Skip to main content
Library » Bhagavad-gītā kakva jest » SEDAMNAESTO POGLAVLJE

STIH 16

TEXT 16

Tekst

Texto

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate
manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate

Synonyms

Palabra por palabra

manaḥ-prasādaḥ – zadovoljstvo uma; saumyatvam – nedvolično ophođenje prema drugima; maunam – ozbiljnost; ātma – nad sobom; vinigrahaḥ – vladanje; bhāva – svoje prirode; saṁśuddhiḥ – pročišćenje; iti – tako; etat – to; tapaḥ – strogost; mānasam – uma; ucyate – kaže se.

manaḥ-prasādaḥ — satisfacción de la mente; saumyatvam — sin duplicidad para con los demás; maunam — gravedad; ātma — del ser; vinigrahaḥ — control; bhāva — de la naturaleza de uno; saṁśuddhiḥ — purificación; iti — así pues; etat — esto; tapaḥ — austeridad; mānasam — de la mente; ucyate — se dice que es.

Translation

Traducción

Zadovoljstvo, jednostavnost, ozbiljnost, samoovladanost i pročišćenje postojanja, strogosti su uma.

Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.

Purport

Significado

SMISAO: Vršiti strogosti uma znači odvojiti um od osjetilnog uživanja. Um trebamo naviknuti da uvijek misli na pružanje dobrobiti drugima. Najbolji trening za um je ozbiljnost u razmišljanju. Ne bismo trebali odstupiti od svjesnosti Kṛṣṇe i moramo uvijek izbjegavati osjetilno uživanje. Pročistiti svoju prirodu znači postati svjestan Kṛṣṇe. Zadovoljstvo uma možemo steći samo ako odvojimo um od misli o osjetilnom uživanju. Što više mislimo na osjetilno uživanje, to više um postaje nezadovoljan. U sadašnjem dobu nepotrebno zaokupljamo um raznim načinima zadovoljavanja osjetila i zato ne može postati zadovoljan. Trebamo ga zaokupiti čitanjem vedskih spisa, punih priča koje pružaju zadovoljstvo, kao što su priče u Purāṇama i Mahābhārati. To je najbolji način. Možemo iskoristiti to znanje i tako se pročistiti. Um ne smije biti dvoličan i treba misliti na dobrobit svih živih bića. Šutiti znači uvijek misliti na samospoznaju. U tom smislu se osoba svjesna Kṛṣṇe savršeno pridržava šutnje. Vladati umom znači odvojiti ga od osjetilnog uživanja. Trebamo se otvoreno ophoditi prema drugima i tako pročistiti svoje postojanje. Sve te odlike zajedno predstavljaju strogosti umnih djelatnosti.

  Volver la mente austera es desapegarla del goce de los sentidos. La mente debe ser adiestrada de modo tal, que siempre pueda estar pensando en hacerles el bien a los demás. El mejor adiestramiento que se le puede dar a la mente es el de la gravedad de pensamiento. Uno no debe apartarse del plano de conciencia de Kṛṣṇa, y uno siempre debe eludir el goce de los sentidos. Purificar la naturaleza de uno es volverse consciente de Kṛṣṇa. La satisfacción de la mente solo se puede lograr al apartarla de pensamientos relacionados con el disfrute de los sentidos. Cuanto más pensamos en el disfrute de los sentidos, más insatisfecha se vuelve la mente. En la era actual ocupamos la mente, sin ninguna necesidad, de muchas maneras dirigidas hacia la complacencia de los sentidos, a raíz de lo cual no hay ninguna posibilidad de que la mente llegue a estar satisfecha. Lo mejor es dirigir la mente hacia la literatura védica, la cual está repleta de historias complacientes, tal como en los Purāṇas y en el Mahābhārata. Uno puede aprovechar ese conocimiento y con ello purificarse. La mente debe estar desprovista de duplicidad, y uno debe pensar en el bienestar de todos. Silencio significa que uno siempre está pensando en la autorrealización. En ese sentido, la persona que está en el plano de conciencia de Kṛṣṇa guarda silencio absoluto. Control de la mente significa desapegar la misma del disfrute de los sentidos. Uno debe ser recto en sus tratos y con ello purificar su existencia. Todas esas cualidades en conjunto constituyen la austeridad de las actividades mentales.