STIH 16
16. VERS
Tekst
Szöveg
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate
maunam ātma-vinigrahaḥ
bhāva-saṁśuddhir ity etat
tapo mānasam ucyate
Synonyms
Szó szerinti jelentés
manaḥ-prasādaḥ – zadovoljstvo uma; saumyatvam – nedvolično ophođenje prema drugima; maunam – ozbiljnost; ātma – nad sobom; vinigrahaḥ – vladanje; bhāva – svoje prirode; saṁśuddhiḥ – pročišćenje; iti – tako; etat – to; tapaḥ – strogost; mānasam – uma; ucyate – kaže se.
manaḥ-prasādaḥ – az elme elégedettsége; saumyatvam – egyenes viselkedés másokkal szemben; maunam – komolyság; ātma – önmagunk feletti; vinigrahaḥ – uralom; bhāva – a lét; saṁśuddhiḥ – megtisztítása; iti – így; etat – ez; tapaḥ – a lemondása; mānasam – az elmének; ucyate – úgy mondják.
Translation
Fordítás
Zadovoljstvo, jednostavnost, ozbiljnost, samoovladanost i pročišćenje postojanja, strogosti su uma.
Az elme fegyelmezését az elégedettség, az egyszerűség, a komolyság, az önfegyelem és a megtisztulás jelenti.
Purport
Magyarázat
SMISAO: Vršiti strogosti uma znači odvojiti um od osjetilnog uživanja. Um trebamo naviknuti da uvijek misli na pružanje dobrobiti drugima. Najbolji trening za um je ozbiljnost u razmišljanju. Ne bismo trebali odstupiti od svjesnosti Kṛṣṇe i moramo uvijek izbjegavati osjetilno uživanje. Pročistiti svoju prirodu znači postati svjestan Kṛṣṇe. Zadovoljstvo uma možemo steći samo ako odvojimo um od misli o osjetilnom uživanju. Što više mislimo na osjetilno uživanje, to više um postaje nezadovoljan. U sadašnjem dobu nepotrebno zaokupljamo um raznim načinima zadovoljavanja osjetila i zato ne može postati zadovoljan. Trebamo ga zaokupiti čitanjem vedskih spisa, punih priča koje pružaju zadovoljstvo, kao što su priče u Purāṇama i Mahābhārati. To je najbolji način. Možemo iskoristiti to znanje i tako se pročistiti. Um ne smije biti dvoličan i treba misliti na dobrobit svih živih bića. Šutiti znači uvijek misliti na samospoznaju. U tom smislu se osoba svjesna Kṛṣṇe savršeno pridržava šutnje. Vladati umom znači odvojiti ga od osjetilnog uživanja. Trebamo se otvoreno ophoditi prema drugima i tako pročistiti svoje postojanje. Sve te odlike zajedno predstavljaju strogosti umnih djelatnosti.
Az elme fegyelmezése abból áll, hogy távol tartjuk az érzékkielégítéstől. Az elmét úgy kell szabályoznunk, hogy mindig arra gondoljon, hogyan tehetne jót másokkal. A legjobban a komoly gondolkodás neveli erre az elmét. Nem szabad eltérnünk a Kṛṣṇa-tudattól, s mindig távol kell magunkat tartanunk az érzékkielégítéstől. Természetünk megtisztítása azt jelenti, hogy Kṛṣṇa-tudatúvá válunk. Az elme csak akkor válik elégedetté, ha nem engedjük, hogy az érzékkielégítéssel foglalkozzon, mert minél inkább vágyódik az érzékkielégítésre, annál elégedetlenebb lesz. Korunkban az emberek számtalan módon használják elméjüket feleslegesen az érzékkielégítésre, s így nincs esély rá, hogy az elégedetté váljon. A legjobb, ha elménket a védikus irodalomra, például a purāṇákra és a Mahābhāratára irányítjuk, amelyek olyan történetekkel vannak teli, melyek valóban elégedettséggel töltik el az embert. Mindenki élhet azzal a lehetőséggel, melyet e tudás nyújt, s így megtisztulhat. Az elmének mentesnek kell lennie a kétszínűségtől, s az embernek mindenki jólétén kell fáradoznia. A némaság azt jelenti, hogy az ember csak az önmegvalósításra gondol. Ebben az értelemben az, aki Kṛṣṇa-tudatú, teljesen néma. Az elme irányítása azt jelenti, hogy nem engedjük meg számára az érzékkielégítést. Őszintének kell lennünk minden tettünkben, s ezáltal meg kell tisztítanunk létünket. Ezek jellemzik az elme tevékenységének fegyelmezését.