Sur le champ de bataille de Kurukṣetra

La Bhagavad-gītā est un texte sacré très répandu qui expose la science de Dieu. La Gītā-māhātmya – les gloires de la Gītā – tout en résumant l’ouvrage, recommande de l’étudier attentivement sous la direction d’une personne entièrement vouée à Śrī Kṛṣṇa. On doit en saisir la teneur sans y introduire ses propres idées. Du reste, par l’exemple d’Arjuna qui la reçut directement du Seigneur, la Bhagavad-gītā elle-même indique comment chacun peut avoir une compréhension claire de son enseignement. Celui qui a la chance d’appréhender ce savoir à travers la filiation spirituelle issue de Kṛṣṇa, sans aucune interprétation personnelle, acquerra une connaissance supérieure à celle obtenue par l’étude de tous les Écrits védiques ou de tous les textes sacrés du monde.

Outre le message de l’ensemble des Écritures révélées, on trouvera dans la Bhagavad-gītā des informations qu’on ne trouve nulle part ailleurs. De là son caractère exceptionnel. La Bhagavad-gītā nous livre la perfection de la science théiste, car elle fut directement énoncée par Dieu Lui-même, Śrī Kṛṣṇa.

Les propos échangés entre Dhṛtarāṣṭra et Sañjaya, tels qu’ils sont rapportés dans le Mahābhārata, servent de support à cette grande philosophie. Le Seigneur, venu en personne sur notre planète pour guider les hommes, l’exposa sur le champ de bataille de Kurukṣetra, terre sacrée, lieu de pèlerinage depuis les temps immémoriaux de l’ère védique.

Le mot dharma-kṣetra – lieu où s’accomplissent les rites religieux – est d’ailleurs lourd de sens dans ce contexte, car c’est la Personne Suprême, Dieu Lui-même, qui Se trouve aux côtés d’Arjuna sur le champ de bataille de Kurukṣetra.

Dhṛtarāṣṭra, le père des Kurus, doute fort que ses fils aient une chance de remporter la victoire. Aussi demande-t-il à son secrétaire Sañjaya: « Qu’ont fait mes fils et les fils de Pāṇḍu ? » Il sait pertinemment que ses fils et ceux de son jeune frère Pāṇḍu se sont rendus au champ de bataille de Kurukṣetra avec la ferme intention d’engager le combat. Sa question revêt donc une importance particulière. Il veut et s’assurer que frères et cousins ne sont parvenus à aucun compromis, et être rassuré sur le sort de ses fils. Il craint beaucoup l’influence du lieu sacré sur l’issue du combat, d’autant que les Védas le décrivent comme un lieu de culte même pour les habitants des cieux. Il sait donc très bien qu’en raison de leur vertu Arjuna et les fils de Pāṇḍu verront cette influence bénéfique jouer en leur faveur.

Par la grâce de son maître Vyāsa, Sañjaya a le privilège de voir le champ de bataille sans avoir à quitter le palais de Dhṛtarāṣṭra. Ce dernier, qui n’ignore rien de son pouvoir, lui demande de décrire ce qui se passe.

Dhṛtarāṣṭra dévoile ici ses pensées: bien que ses fils et les fils de Pāṇḍu (les Pāṇḍavas) appartiennent à la même famille, les siens seuls sont des Kurus, les autres devant être écartés de l’héritage royal. Nous voyons clairement quelle est la position de Dhṛtarāṣṭra vis-à-vis de ses neveux, les fils de Pāṇḍu. Il devient évident dès le début de cette narration que Duryodhana, le fils de Dhṛtarāṣṭra, et ses partisans seront balayés du champ sacré de Kurukṣetra où Se trouve Kṛṣṇa, le père de la religion. Ils en seront arrachés comme les mauvaises herbes d’une rizière, et les gens profondément religieux, conduits par Yudhiṣṭhira, verront leurs droits rétablis par la grâce du Seigneur. Tel est le sens des mots dharma-kṣetre et kuru-kṣetre, hormis leur importance historique et védique.

Aveugle de naissance, Dhṛtarāṣṭra souffre malheureusement d’une autre infirmité: il est dépourvu de vision spirituelle. Il sait par ailleurs que ses fils sont spirituellement aussi aveugles que lui et qu’ils n’arriveront jamais à s’entendre avec les Pāṇḍavas dont la piété est native.

Comprenant que le roi déprimé l’interroge parce qu’il craint l’influence de la plaine sacrée sur l’issue de la bataille, Sañjaya lui certifie, pour le rassurer, que ses fils n’accepteront aucun compromis, même sous l’emprise du saint lieu. Duryodhana, lui dit-il, vient d’évaluer les forces militaires des Pāṇḍavas et se dirige à présent vers Droṇācārya, le chef de ses armées, pour lui décrire la situation.

Bien qu’il soit roi, Duryodhana, en habile politicien, va consulter le chef de ses troupes tant les choses sont sérieuses. Son vernis diplomatique ne peut cependant masquer la crainte que lui inspire le déploiement des armées des Pāṇḍavas.

Duryodhana fait adroitement ressortir les points faibles de Droṇācārya, le commandant en chef de ses armées. Il rappelle à ce grand brāhmaṇa sa querelle ancienne avec le roi Drupada (père de Draupadī, la femme d’Arjuna) qui, pour se venger, accomplit un grand sacrifice afin d’obtenir un fils capable de le tuer. Pourtant, bien qu’il en fût conscient, Droṇācārya accepta de s’occuper de l’éducation militaire de Dhṛṣṭadyumna, le fils de Drupada. Brāhmaṇa noble et généreux, il n’hésita pas à communiquer au jeune homme tous ses secrets dans l’art de combattre. Or Dhṛṣṭadyumna a maintenant rallié le camp des Pāṇḍavas et c’est lui qui a organisé les troupes selon l’art enseigné par Droṇācārya. Duryodhana lui rappelle donc son erreur pour qu’il soit désormais vigilant, sans faiblesse. Par cette remarque, il lui fait également comprendre qu’il ne devra pas non plus montrer d’indulgence aux Pāṇḍavas, qui furent eux aussi ses élèves affectueux, particulièrement Arjuna, son élève le plus cher et le plus brillant. Un manque de fermeté amènerait la défaite.

Face à la science militaire de Droṇācārya, Dhṛṣṭadyumna, en soi, ne représente pas un très grand obstacle, mais d’autres guerriers du parti adverse sont à craindre. Duryodhana pense que la victoire sera extrêmement difficile à obtenir, car chacun d’eux est aussi redoutable que Bhīma et Arjuna.

Duryodhana nomme ici les plus brillants héros de son armée, ceux qui dans tous leurs combats furent vainqueurs: Vikarṇa, frère de Duryodhana; Aśvatthāmā, fils de Droṇācārya; Saumadatti – qu’on appelle aussi Bhūriśravā – fils du roi des Bāhlīkas; Karṇa, le demi-frère d’Arjuna, né de Kuntī avant son mariage avec le roi Pāṇḍu; et Kṛpācārya, beau-frère de Droṇācārya, qui épousa sa sœur jumelle.

Les autres héros, Jayadratha, Kṛtavarmā, Śalya, etc., sont tous prêts à mourir pour Duryodhana. En d’autres termes, tous sont d’avance condamnés à périr sur le champ de bataille pour avoir rallié son parti, mais lui, fort de la puissance de ses partisans réunis, ne doute pas d’obtenir la victoire.

Duryodhana compare ici ses forces à celles des Pāṇḍavas. Il croit sans mesure la puissance de son armée puisque Bhīṣma l’ancien, le plus expérimenté des généraux, la protège. En revanche, les armées des Pāṇḍavas sur qui veille Bhīma lui semblent vulnérables, car celui-ci, moins expérimenté, ne peut être comparé à Bhīṣma. Duryodhana, depuis toujours, hait Bhīma, car il sait qu’il est le seul qui puisse un jour le tuer. Ce qui ne l’empêche pas, simultanément, de croire en la victoire, parce qu’à ses côtés se trouve un général bien meilleur que lui – Bhīṣma.

Duryodhana se rend compte à présent qu’en exaltant les prouesses de Bhīṣma, les autres combattants risquent de se sentir déconsidérés. Avec la diplomatie qui lui est coutumière, il tente de redresser la situation. Bhīṣma, comme il le souligne, est incontestablement le plus grand des héros, mais c’est un vieillard. Il faut que de tous côtés, on veille à sa protection. L’ennemi pourrait profiter de son plein engagement sur l’un des flancs de l’armée. Il importe que les héros gardent sans défaillance leur position stratégique pour ne donner à l’ennemi aucune chance de percer les lignes. Duryodhana est convaincu que la victoire des Kurus dépend de la présence de Bhīṣmadeva. Le roi ne doute d’ailleurs pas de son entière loyauté qui a déjà fait ses preuves, comme il ne doute pas non plus de celle de Droṇācārya. L’un et l’autre en effet ne dirent rien quand Draupadī, la femme d’Arjuna, fut dévêtue de force en la présence de tous les grands généraux, quand dans sa situation désespérée elle implora leur aide. Bien qu’il sache que les deux généraux éprouvent de l’affection pour les Pāṇḍavas, il espère fort les voir abandonner leurs sentiments comme ils le firent au cours de la partie de dés où Draupadī fut humiliée.

L’aïeul de la dynastie Kuru devine le sentiment caché de son petit-fils Duryodhana et ressent pour lui une compassion bien naturelle. Répondant à sa renommée de lion, il souffle impétueusement dans sa conque avec l’espoir de le réconforter. La façon dont il fait sonner la conque montre indirectement à son petit-fils abattu que bien qu’il n’ait aucune chance de victoire puisque le Seigneur Suprême, Kṛṣṇa, Se trouve dans le camp adverse, il n’épargnera aucun effort, d’autant que son devoir lui commande de diriger les manœuvres.

Les conques de Kṛṣṇa et Arjuna sont dites divines et non celle de Bhīṣmadeva. En résonnant, ces conques transcendantales indiquent qu’il n’y a aucun espoir de victoire pour le camp des Kurus puisque Kṛṣṇa est aux côtés des Pāṇḍavas. Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yaṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. La victoire accompagne toujours ceux qui, à l’instar des fils de Pāṇḍu, ont le Seigneur pour allié.

Là où est le Seigneur se trouve aussi la déesse de la fortune qui ne quitte jamais son époux. Victoire et fortune attendent donc Arjuna comme l’atteste le son transcendant de la conque de Viṣṇu, Kṛṣṇa. En outre, le char dans lequel les deux amis sont assis est un cadeau qu’Arjuna a reçu d’Agni, le deva du feu. Autrement dit, le char peut se déplacer dans toutes les directions, partout dans les trois mondes.

Kṛṣṇa est nommé Hṛṣīkeśa dans ce verset, car Il est le possesseur des sens de tous les êtres. Les philosophes impersonnalistes, incapables d’expliquer la présence des sens dans l’être vivant, se hâtent de l’en prétendre dépourvu et de conclure à son impersonnalité. Pourtant, comme les entités vivantes sont partie intégrante de Kṛṣṇa, leurs sens sont également partie intégrante de Ses sens. En réalité, Kṛṣṇa, sis en leur cœur, dirige leurs sens selon leur degré d’abandon à Sa personne. Dans le cas de Son pur dévot par exemple, Il les gouverne directement. Ainsi contrôle-t-Il directement, sur le champ de bataille de Kurukṣetra, les sens transcendants d’Arjuna. De là Son nom de Hṛṣīkeśa.

Le Seigneur a différents noms qui font chacun référence à l’une de Ses activités: Madhusūdana, entre autres, parce qu’Il a tué le démon Madhu; Govinda, car Il est source de plaisir pour les vaches et les sens de tous les êtres; Vāsudeva, attendu qu’Il apparut comme fils de Vasudeva; Devakī-nandana, puisqu’Il prit Devakī pour mère; Yaśodā-nandana, car Il offrit à Yaśodā l’opportunité de connaître Ses divertissements d’enfance au village de Vṛndāvana; Pārtha-sārathi, parce qu’Il conduit le char de Son ami Arjuna, et Hṛṣīkeśa, pour les directives qu’Il lui donne.

Dans ce verset, Arjuna est nommé Dhanañjaya pour avoir aidé son frère aîné à amasser les richesses nécessaires à l’accomplissement de divers sacrifices, et Bhīma est nommé Vṛkodara en raison d’un appétit aussi extraordinaire que son pouvoir d’accomplir des tâches herculéennes telles que la mise à mort du démoniaque Hiḍimba.

À présent, les plus grands chefs de l’armée des Pāṇḍavas font retentir leurs conques à l’unisson de celle du Seigneur. Elles encouragent vivement les soldats. Le camp opposé, pour sa part, ne possède aucun de ces avantages et ne peut ni compter sur la présence du maître suprême, Kṛṣṇa, ni sur celle de la déesse de la fortune. Sa défaite est déjà écrite. Tel est le message envoyé par le son des conques.

Avec beaucoup de tact, Sañjaya fait comprendre à Dhṛtarāṣṭra que sa politique visant à tromper les fils de Pāṇḍu pour installer sur le trône ses propres fils est malavisée et fort peu louable. Certains signes indiquent d’ailleurs que la dynastie des Kurus sera décimée au cours de cette grande bataille. Les combattants sont tous condamnés, de Bhīṣma, l’aïeul, jusqu’à ses petits-fils comme Abhimanyu, et d’autres encore comme les rois des nombreux États du monde. Pour avoir encouragé la conduite de ses fils, le roi Dhṛtarāṣṭra est responsable de la catastrophe à venir.

Il n’est dit nulle part que le son des conques de Bhīṣma et des partisans de Duryodhana ait suscité la moindre affliction dans le camp des Pāṇḍavas. En revanche, on voit bien dans ce verset que le rugissement des conques des Pāṇḍavas ébranle le courage des fils de Dhṛtarāṣṭra. Si les Pāṇḍavas peuvent inspirer tant de crainte au camp ennemi, c’est qu’ils ont confiance en Kṛṣṇa. Celui qui se réfugie auprès du Seigneur Suprême ne connaît plus la peur, même au sein des pires calamités.

Le combat est sur le point de s’engager. Comme nous l’avons vu, les fils de Dhṛtarāṣṭra sont plus ou moins démoralisés par le déploiement inattendu des forces des Pāṇḍavas guidées par le Seigneur Lui-même.

Un autre signe propice annonce la victoire prochaine des Pāṇḍavas: l’étendard d’Arjuna a pour emblème Hanumān. On sait qu’Hanumān, entièrement dévoué à Śrī Rāma, L’assista lors de Son combat victorieux contre Rāvaṇa. Aujourd’hui donc, Hanumān et Rāma sont présents sur le char d’Arjuna, prêts à l’aider. Kṛṣṇa est Rāma Lui-même, Rāma toujours accompagné d’Hanumān, Son serviteur éternel, et de Sītā, la déesse de la fortune, Sa compagne éternelle. Arjuna n’a par conséquent à redouter personne, d’autant que Kṛṣṇa, le maître des sens, lui donne des directives personnelles. Il a le meilleur conseiller militaire. Ces conditions favorables ont été arrangées par le Seigneur pour Son dévot, et sont les gages d’une victoire assurée.

Bien qu’Il soit Dieu Lui-même, Kṛṣṇa S’est mis au service d’Arjuna, Son ami, de par Sa miséricorde immotivée. On Le nomme ici l’Infaillible, parce que Son affection pour Ses dévots ne faillit jamais. Il est l’Infaillible, car dans Son rôle de conducteur de char, Il obéit sans hésiter aux ordres d’Arjuna. Toutefois, bien qu’Il accepte cette position subordonnée, Sa suprématie n’est pas remise en cause. En toutes circonstances, Il demeure Hṛṣīkeśa, Dieu, la Personne Suprême, le maître des sens de tous les êtres. Les sentiments qu’échangent le Seigneur et Son serviteur sont très tendres et purement spirituels. Tout comme le dévot cherche toujours à servir le Seigneur, le Seigneur cherche toujours à servir Son dévot. Il éprouve plus de plaisir à voir Son dévot Lui donner des ordres qu’à commander Lui-même. Il est le maître absolu. Tous les êtres Lui sont subordonnés. Il n’y a personne au-dessus de Lui pour Le commander. Néanmoins, voir Son dévot Lui donner des ordres Le remplit d’une joie transcendantale. Cela, encore une fois, alors qu’Il est l’infaillible souverain en toute circonstance.

Arjuna est un pur dévot de Dieu. Il n’a donc pas le moindre désir de lutter contre ses proches. S’il y est contraint, c’est à cause de Duryodhana qui se refuse à toute négociation pacifique. Aussi désire-t-il absolument savoir quels chefs sont présents sur le champ de bataille. Ce n’est, évidemment, ni le moment ni l’heure de proposer un nouvel accord de paix. Toujours est-il qu’Arjuna veut voir leur visage et savoir à quel point ils tiennent à engager un combat aussi regrettable.

Duryodhana nourrit depuis longtemps le désir d’usurper le royaume des Pāṇḍavas. Secret de polichinelle que son secret, car tout le monde connaît les plans maléfiques qu’il a échafaudés avec son père Dhṛtarāṣṭra. Ceux qui ont rallié son camp doivent donc être des individus de la même espèce. Arjuna veut les voir pour connaître leur identité sans qu’il soit pour autant question de proposer la paix. Il souhaite également estimer leur force, bien qu’avec Kṛṣṇa à ses côtés, il soit sûr de l’emporter.

Dans ce verset, Sañjaya appelle Arjuna « Guḍākeśa ». Ce nom vient de guḍākā, « sommeil », et désigne celui qui l’a vaincu. Le sommeil étant une forme d’ignorance, si l’on donne ce nom à Arjuna, c’est que son amitié pour Kṛṣṇa lui a non seulement permis de dominer le sommeil, mais également de vaincre l’ignorance. Parce qu’il se voue entièrement au Seigneur, il ne peut L’oublier, fût-ce un instant. Telle est la nature du dévot de Kṛṣṇa. Qu’il veille ou qu’il dorme, il pense constamment au nom de Kṛṣṇa, à Sa forme, à Ses attributs, à Ses divertissements. Comme il s’absorbe toujours en ces pensées, il conquiert le sommeil et l’ignorance. Voilà ce qu’est la conscience de Kṛṣṇa, le samādhi. Kṛṣṇa est Hṛṣīkeśa, le maître des sens et du mental de chaque être. Il sait donc pourquoi Arjuna veut placer son char entre les deux armées.

Kṛṣṇa étant l’Âme Suprême sise en chaque être, Il sait ce qui préoccupe Arjuna. Dans ce contexte, le nom Hṛṣīkeśa indique que le Seigneur sait tout. Arjuna, lui, est appelé Pārtha, « fils de Pṛthā, ou Kuntī », car Kṛṣṇa, son ami, désire qu’il comprenne que s’Il a accepté de conduire son char, c’est parce qu’il est le fils de Sa tante Pṛthā, sœur de Son père Vasudeva. Mais pour quelle raison dit-Il à Arjuna de regarder les Kurus ? Arjuna voudrait-il refuser la lutte ? Ce n’est pas ce qu’attend Kṛṣṇa du fils de Sa tante Pṛthā. Aussi devance-t-Il ses pensées par une plaisanterie amicale.

Arjuna découvre sur le champ de bataille toutes sortes de parents et amis. Certains comme Bhūriśravā sont de la génération de son père. D’autres comme Droṇācārya et Kṛpācārya furent ses précepteurs. Sont également présents ses grands-parents, Bhīṣma et Somadatta, certains de ses oncles maternels comme Śalya et Śakuni, des frères comme Duryodhana, des fils comme Lakṣmaṇa, des amis comme Aśvatthāmā, et d’autres encore comme Kṛtavarmā, qui se sont toujours montrés bien disposés à son égard. Il découvre également dans les différents bataillons nombre de ses amis.

L’être qui éprouve une dévotion véritable pour le Seigneur a toutes les qualités des saints et des devas. Inversement, l’être qui n’est pas illuminé par cet amour est dépourvu de telles qualités, quels que soient les mérites d’ordre matériel que lui ont conférés sa culture et son éducation. Maintenant qu’il a vu ses parents et amis sur le champ de bataille, Arjuna ressent une grande compassion pour eux qui ont décidé de lutter les uns contre les autres. Il éprouve depuis le début beaucoup de sympathie pour ses propres soldats, mais voilà qu’il s’apitoie sur le sort des guerriers du camp ennemi dont il prévoit la mort imminente. À cette pensée, ses membres tremblent et sa bouche se dessèche. Il s’étonne de les voir aussi belliqueux. Pratiquement tous ceux qui sont venus combattre sont du même sang que lui. Cela bouleverse un dévot aussi bienveillant qu’Arjuna, et bien qu’on ne le mentionne pas ici, il est facile d’imaginer que non seulement ses membres tremblent et sa bouche se dessèche, mais encore qu’il pleure de pitié. Ces symptômes ne sont certes pas des signes de faiblesse. Il s’agit plutôt de la tendresse de cœur d’un pur bhakta. Le Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12) dit à ce sujet:

« L’homme qui éprouve une dévotion constante pour la Personne Suprême possède toutes les qualités des devas. Celui qui n’en ressent aucune, par contre, n’a que des atouts matériels de peu de prix, car il erre sur le plan mental et subit la fascination de l’énergie matérielle. »

Le corps d’un homme frémit, ses poils se hérissent, en deux occasions bien précises: au cours d’une grande extase spirituelle ou à la suite d’une grande frayeur provoquée par des événements matériels.

La peur n’existe plus quand on a atteint la réalisation spirituelle. Les phénomènes qui affectent le corps d’Arjuna ont donc pour cause une crainte d’ordre matériel: la peur de la mort. D’autres symptômes rendent la chose plus évidente encore; il est tellement tourmenté que son arc célèbre, Gāṇḍīva, lui glisse des mains, et parce que son cœur s’embrase, il éprouve une sensation de brûlure sur la peau. Ces symptômes ont pour origine une conception matérielle de la vie.

Arjuna est saisi d’une telle angoisse qu’il ne peut rester plus longtemps sur le champ de bataille. Son désarroi lui fait perdre la maîtrise de soi. Un trop grand attachement aux choses de ce monde plonge automatiquement l’homme dans une telle confusion. Le Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37) dit à ce propos: bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt – la peur et le déséquilibre mental envahissent celui qui se laisse trop affecter par les diverses circonstances de la vie matérielle.

Arjuna ne prévoit maintenant que des événements funestes. Il pense que même la victoire ne lui apportera aucune joie. L’emploi des termes nimittāni viparītāni est, à ce titre, plein d’enseignement; il indique que le trouble dans lequel est plongé l’homme frustré dans ses espérances lui fait se demander: « Pourquoi suis-je ici ? » En général, chacun se préoccupe de soi et de son propre bien-être. Personne ne s’intéresse au Soi Suprême, à Dieu. Arjuna laisse entrevoir ici, de par la volonté de Kṛṣṇa, qu’il ignore quel est son véritable intérêt. C’est en servant Viṣṇu, Kṛṣṇa, que les véritables intérêts de chacun sont comblés. Dès que l’âme conditionnée oublie cela, elle souffre des misères matérielles. Arjuna pense que, vu la situation dans laquelle il se trouve, la victoire ne lui sera qu’une source de lamentation.

Ignorant que leur intérêt est subordonné à celui de Viṣṇu – Kṛṣṇa – les êtres conditionnés cherchent à trouver le bonheur dans des relations fondées sur le corps. Cette conception de l’existence les aveugle tellement qu’ils en oublient la cause des joies matérielles.

Il semble qu’Arjuna n’a plus le moindre souvenir du code moral du kṣatriya. Il est dit pourtant que deux sortes d’hommes ont qualité pour aller habiter le soleil, cet astre puissant, resplendissant: le kṣatriya qui meurt sur le champ de bataille en combattant sur l’ordre direct du Seigneur et le sannyāsī qui consacre sa vie à la réalisation spirituelle. Or, Arjuna répugne à tuer ses ennemis – combien plus les membres de sa famille. Il pense que la disparition de ses proches lui enlèvera toute joie et se refuse à combattre, un peu comme celui qui n’a pas faim n’a aucune envie de cuisiner. Dans son désespoir, il préfère se retirer dans la solitude de la forêt. Pourtant, pour vivre, son statut de kṣatriya ne lui permet d’autre fonction que le gouvernement d’un royaume. Comme il ne possède aucune terre où régner, la seule façon d’en acquérir une est de se battre contre ses cousins et de reconquérir le royaume légué par son père. Mais c’est justement ce qu’il refuse de faire. Il pense donc n’avoir d’autre choix que de se retirer dans la forêt et y vivre dans l’isolement et la frustration.

Arjuna nomme ici Kṛṣṇa « Govinda », car Il est source de plaisir pour les vaches et les sens de tous les êtres. Par ce nom, il laisse entendre que le Seigneur devrait comprendre ce qui satisferait ses sens. Mais Govinda n’existe pas pour la satisfaction de nos sens. Par contre, quand nous nous efforçons de réjouir Ses sens, les nôtres sont automatiquement comblés. Dans l’univers matériel, chacun essaye de contenter ses sens et attend de Dieu qu’Il pourvoie à leur satisfaction. Le Seigneur toutefois, répond à nos prières selon nos mérites et non selon nos souhaits. Mais si nous substituons à notre désir personnel celui de plaire à Govinda, Sa grâce comblera tous nos vœux.

L’affection profonde qu’Arjuna ressent pour les membres de sa famille et de sa communauté est partiellement due à la compassion naturelle qu’il éprouve pour eux. Il n’est donc pas prêt à se battre. D’une manière générale, tout le monde souhaite montrer son opulence à sa famille et à ses amis. Arjuna, en ce qui le concerne, craint de ne pas pouvoir la leur faire partager après la victoire s’ils meurent tous sur le champ de bataille. Ce calcul est typique de la vie matérielle. La vie spirituelle, elle, est bien différente. Désirant satisfaire les souhaits du Seigneur, le dévot accepte pour Son service toutes les opulences si telle est Sa volonté, et n’accepte pas le moindre centime dans le cas contraire.

Arjuna refuse de tuer ses proches. S’il faut absolument qu’ils périssent, il veut que Kṛṣṇa S’en charge Lui-même. Il ignore pour l’instant que Kṛṣṇa les a déjà tués avant même qu’ils ne se rangent sur le champ de bataille. Il ne s’agit pour lui que d’être Son instrument, comme le révéleront les prochains chapitres. Dévot du Seigneur de nature, Arjuna ne souhaite pas, malgré l’impiété de ses frères et cousins, exercer de représailles. Néanmoins, leur mort s’inscrit dans les plans du Seigneur, car si le dévot ne relève pas une injustice dont il est victime, le Seigneur, pour Sa part, ne tolère pas qu’on maltraite Son serviteur. Il pardonne qui L’offense personnellement, mais n’excuse jamais qui s’en prend à Ses dévots. Bien qu’Arjuna souhaite leur pardonner, le Seigneur, Lui, a décidé de tuer les impies.

Les Védas recensent six catégories d’agresseurs: 1) celui qui empoisonne autrui; 2) celui qui incendie une propriété; 3) celui qui attaque autrui avec des armes meurtrières; 4) celui qui s’empare des biens d’autrui; 5) celui qui occupe la terre d’autrui; 6) celui qui s’approprie la femme d’autrui.

Bien que l’homme du commun ait le droit de tuer de tels agresseurs, Arjuna, qui n’est pas un homme ordinaire, qui est d’une nature très vertueuse, souhaite agir saintement. Ce genre de sainteté toutefois, ne convient pas à un kṣatriya. Si le chef d’État qui se respecte doit avoir le caractère d’un saint, il ne doit pas pour autant être lâche. L’avatāra Rāmacandra, pour ne donner qu’un exemple, était si sage qu’aujourd’hui encore les gens voudraient vivre en Son royaume, le rāma-rājya. Jamais Il ne montra signe de couardise. Quand Rāvaṇa L’agressa en enlevant Sa femme, Sītā, Rāmacandra lui donna une leçon sans équivalent dans l’histoire du monde.

Arjuna doit évidemment tenir compte du caractère particulier de ses agresseurs. Il s’agit de son propre grand-père, de son précepteur, de ses amis, fils et petits-fils... Au vu de telles conditions, il ne lui semble pas qu’il faille prendre contre eux les mesures sévères prescrites pour les agresseurs ordinaires. D’autant que les Écritures enjoignent aux saints hommes de pardonner. En un mot, il lui semble plus important, conformément à la religion et à la sagesse, d’accorder le pardon plutôt que de tuer les membres de sa famille et ses compatriotes pour répondre simplement à des impératifs politiques. Leur mort n’amènerait qu’un bonheur temporaire. Les plaisirs de la royauté étant éphémères, devrait-il risquer sa vie et son salut éternel pour un si maigre profit ?

Arjuna donne à Kṛṣṇa le nom très révélateur de Mādhava, époux de la déesse de la fortune. Il veut faire remarquer à Kṛṣṇa que puisqu’Il est l’époux de la déesse de la fortune, Il ne devrait pas l’engager dans un combat qui sera finalement la cause de sa mauvaise fortune. Mais Kṛṣṇa n’est jamais cause d’infortune pour quiconque, et certainement pas pour ceux qui Lui sont entièrement dévoués.

En principe, un kṣatriya ne peut refuser un défi, que ce soit pour un jeu ou pour un duel. Arjuna, défié par le camp de Duryodhana ne peut donc se dérober. Il pense néanmoins que ses rivaux n’entrevoient sûrement pas les conséquences désastreuses d’une telle provocation alors que lui les voit, et pour cela, ne peut envisager de combattre. Une obligation ne saurait nous lier que dans la mesure où les résultats sont positifs, sans quoi elle n’a pas lieu d’être. Après avoir pesé le pour et le contre, Arjuna finit par décider de ne pas livrer bataille.

Le varṇāśrama-dharma comprend maints principes moraux qui permettent aux membres d’une famille de grandir en force et sagesse, de bien assimiler tout au long de leur vie les valeurs spirituelles. L’adhésion à ces principes purificateurs est à la charge des membres aînés de la famille. S’ils meurent, il est fort probable que ces principes soient négligés et que la descendance sombre dans l’irréligion, perdant ainsi tout espoir de libération spirituelle. On ne devrait donc tuer les anciens sous aucun prétexte.

Une population saine est gage de paix, de prospérité et de progrès spirituel pour la société humaine. Les principes moraux du varṇāśrama-dharma sont conçus pour assurer une postérité majoritairement vertueuse qui garantira le progrès spirituel de toute la société. La pureté d’un peuple dépend de la chasteté et de la fidélité des femmes. Or, tout comme un enfant se laisse facilement tromper, une femme se laisse facilement corrompre. C’est pour cela que l’un et l’autre doivent être protégés par les aînés de la famille. Cāṇakya Paṇḍita disait que l’intelligence des femmes étant généralement de moindre vigueur, il est difficile de leur faire pleinement confiance. C’est pourquoi elles doivent toujours être engagées en des activités religieuses qui relèvent de la tradition familiale. Leur chasteté et leur dévotion leur permettent alors d’engendrer une descendance vertueuse, capable de participer au varṇāśrama-dharma. Mais, si l’on néglige ce système social, le commerce assidu entre hommes et femmes favorisera certainement les relations adultères et, par suite, l’apparition d’une population indésirable.

Des hommes irresponsables sont également à l’origine de l’adultère et provoquent eux aussi la naissance d’enfants non désirés qui envahissent la société en l’exposant aux guerres et aux épidémies.

Selon la tradition védique, ceux qui recherchent des bienfaits matériels doivent régulièrement faire des oblations d’eau et de nourriture aux ancêtres de la famille. Cette nourriture est d’abord offerte à Viṣṇu, puis les reliefs sanctifiés de l’offrande (prasādam) sont présentés aux ancêtres car le prasādam a le pouvoir de délivrer tout homme des conséquences de ses actes coupables. Il est possible en effet que nos ancêtres souffrent encore des conséquences de leurs péchés, que certains d’entre eux ne puissent obtenir un corps physique et soient obligés de vivre dans un corps subtil, comme des fantômes. Leur offrir ce prasādam, c’est leur permettre de sortir des conditions misérables dans lesquelles ils se trouvent. Il appartient à la tradition familiale de garantir cette assistance. Ceux qui ne se vouent pas pleinement à Dieu doivent impérativement exécuter ce rituel. Le dévot du Seigneur n’a pas ce devoir car il lui est donné, par la seule force de ses actes dévotionnels, de libérer des milliers d’ancêtres de toutes sortes de souffrances. Le Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.41) dit à ce propos:

« Celui qui a pris refuge aux pieds pareils-au-lotus de Mukunda, le pourvoyeur de la libération, qui s’est défait de tout engagement et suit sérieusement la voie de la dévotion, n’a plus ni devoirs ni obligations envers les devas, les sages, la famille, les ancêtres, l’humanité et les êtres en général. » Il lui suffit de servir Dieu, la Personne Suprême, pour s’en acquitter automatiquement.

Les devoirs civiques que doivent remplir les hommes au sein des quatre ordres de la société ainsi que les activités qui visent au bien-être de la famille n’ont d’autre finalité, dans l’institution du sanātana-dharma (ou varṇāśrama-dharma), que de permettre à chacun d’atteindre l’ultime salut. Lorsque des dirigeants irresponsables brisent ces traditions, le bouleversement qui en résulte est tel que la société oublie le but de l’existence: Dieu. Ces dirigeants sont dits aveugles. Quant à ceux qui les suivent, ils sont sûrs d’aboutir au chaos.

Arjuna ne tire pas ses arguments de son expérience personnelle, mais de ce qu’il a entendu des lèvres d’autorités. La véritable connaissance s’acquiert de cette façon; on ne peut l’obtenir que par l’intermédiaire d’une personne compétente qui en est déjà maître.

Les règles du varṇāśrama-dharma stipulent que l’homme doit s’acquitter avant sa mort d’un rite de pénitence (prāyaścitta) destiné à le purifier de tous ses actes coupables. Un pécheur doit donc particulièrement se plier à cette règle, car s’il y manque, ses actes déméritoires le forceront à vivre des vies misérables sur les planètes infernales.

Des mobiles égoïstes peuvent nous inciter à commettre de grands péchés, comme le meurtre d’un frère, d’un père ou d’une mère. L’histoire du monde en offre de nombreux exemples. Mais Arjuna est un dévot du Seigneur pieux et vertueux. Aussi est-il toujours conscient des principes moraux et il essaye d’éviter de tels actes.

Le code militaire du kṣatriya interdit d’attaquer un ennemi désarmé ou qui refuse de lutter. Sans prendre en compte l’immense désir de se battre de l’ennemi, Arjuna décide de ne pas combattre, même si, désarmé, il se fait attaquer. Sa grande douceur de cœur lui dicte sa conduite. Elle atteste de son ardente dévotion pour le Seigneur.

Alors qu’il observait l’armée ennemie, Arjuna se tenait debout sur son char. Mais une telle détresse l’accable maintenant qu’il s’assied et pose son arc et ses flèches. Un être aussi dévoué au Seigneur, possédant une telle tendresse de cœur, est digne de recevoir la connaissance spirituelle.