Skip to main content

NELJATEISTKÜMNES PEATÜKK

Глава четырнадцатая

Materiaalse looduse kolm guṇat

Три гуны материальной природы

TEXT 1:
Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Ja taas kuulutan Ma sulle seda kõrgeimat tarkust, kõikidest teadmistest parimat, mida mõistes on kõik targad saavutanud kõrgeima täiuslikkuse.
ТЕКСТ 1 :
Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.
TEXT 2:
Neis teadmistes veendununa suudab inimene saavutada Minuga samase transtsendentaalse looduse. Selle saavutanud, ei pea ta enam loomise hetkel uuesti sündima ning sel juhul ei häiri teda enam ka selle maailma hävitamine.
ТЕКСТ 2 :
Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.
TEXT 3:
Oo, Bharata poeg, sündimise allikaks on Brahmaniks nimetatav mateeria kogum, mille Mina eostan, võimaldades sedasi kõikide elusolendite sündimise.
ТЕКСТ 3 :
Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.
TEXT 4:
Oo, Kuntī poeg, tuleb mõista, et sellesse materiaalsesse loodusesse sündimine on teinud võimalikuks kõikide eluvormide olemasolu, ning et Mina olen nende kõigi isa, kes annab seemne.
ТЕКСТ 4 :
Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.
TEXT 5:
Materiaalne loodus koosneb kolmest guṇast – voorusest, kirest ja teadmatusest. Oo, tugevakäeline Arjuna, kui igavene elusolend puutub kokku materiaalse loodusega, muudavad need guṇad ta tingimustest sõltuvaks.
ТЕКСТ 5 :
Материальная природа состоит из трех гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны,о могучерукий Арджуна, обусловливают его.
TEXT 6:
Oo, patutu, vooruse guṇa, mis on puhtam kui teised, valgustab elusolendit ning vabastab ta kõikide patuste tegude järelmõjudest. Need, kes viibivad vooruse guṇa mõju all, satuvad sõltuvusse õnnetundest ning teadmistest.
ТЕКСТ 6:
О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.
TEXT 7:
Oo, Kuntī poeg, kire guṇa on sündinud piiramatutest himudest ja ihadest, ning see aheldab elusolendi materiaalsete, resultaatidele suunatud tegevustega.
ТЕКСТ 7:
Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.
TEXT 8:
Oo, Bharata poeg, tea, et teadmatusest sündinud pimeduse guṇa eksitab kõiki elusolendeid. See guṇa tekitab hullumeelsust, laiskust ja unisust, mis kõik seovad tingimustest sõltuvat hinge.
TEXT 8:
Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.
TEXT 9:
Oo, Bharata poeg, vooruse guṇa teeb inimese sõltuvaks õnnetundest, kirg seob ta resultaatidele suunatud tegevustega ning teadmatus katab kinni tema teadmised ja muudab ta hulluks.
ТЕКСТ 9:
О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.
TEXT 10:
Oo, Bharata poeg, vahel võib vooruse guṇa saada valitsevaks ning alistada kire ja teadmatuse. Vahel võib aga jällegi kire guṇa alistada vooruse ja teadmatuse ning vahel alistab teadmatuse guṇa omakorda nii vooruse kui kire. Sel moel toimub guṇade vahel pidevalt võitlus ülemvõimu pärast.
ТЕКСТ 10:
Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.
TEXT 11:
Vooruse guṇa avaldumist saab kogeda siis, kui kõik keha väravad on valgustunud teadmistega.
ТЕКСТ 11:
Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.
TEXT 12:
Oo, Bhāratate juht, kui suurema võimu saab kire guṇa, arenevad inimeses selle tunnusena tugevad kiindumused, resultaatidele suunatud tegevus, jõulised püüdlused ning kontrollimatu iha ja himutsemine.
ТЕКСТ 12:
Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.
TEXT 13:
Oo, Kuru poeg, kui valitsevaks saab teadmatuse guṇa, avalduvad pimedus, loidus, hullumeelsus ja illusioon.
ТЕКСТ 13:
Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.
TEXT 14:
Kui inimene sureb vooruse guṇa mõjuvallas, läheb ta kõrgematele, suurte tarkade puhastele planeetidele.
ТЕКСТ 14:
Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.
TEXT 15:
Kui inimene sureb kire guṇa mõju all, sünnib ta nende keskel, kes tegutsevad oma töö viljade nimel. Kui ta kohtab surma aga teadmatuse guṇa mõjuvallas viibides, saab ta sünni loomariiki.
ТЕКСТ 15:
Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.
TEXT 16:
Jumalakartlike tegude resultaat on puhas ning vooruse guṇasse kuuluv. Kire guṇas sooritatud teod toovad tagajärjena aga kannatusi ning teadmatuse guṇas toime pandu toob kaasa rumaluse.
ТЕКСТ 16:
Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.
TEXT 17:
Vooruse guṇast arenevad tõelised teadmised, kire guṇast areneb ahnus ning teadmatuse guṇast arenevad rumalus, hullumeelsus ja illusioon.
ТЕКСТ 17:
Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.
TEXT 18:
Vooruse guṇas asetsevad inimesed tõusevad järk-järgult kõrgematele planeetidele, kire guṇa mõjuvallas asetsevad inimesed elavad maistel planeetidel ning jälestusväärses teadmatuse guṇas viibijad lähevad alla, põrgulikesse maailmadesse.
ТЕКСТ 18:
Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.
TEXT 19:
Kui inimene tõesti mõistab, et ühelgi teol pole teisi sooritajaid peale looduse guṇade, ning teab Kõigekõrgemat Jumalat, kes on kõikide guṇade suhtes transtsendentaalne, siis saavutab ta Minu vaimse looduse.
ТЕКСТ 19:
Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.
TEXT 20:
Kui kehastunud olend suudab tõusta kõrgemale nendest kolmest, kehaga kaasnevast guṇast, võib ta vabaneda sünnist, surmast, vanadusest ja neist tulenevatest kannatustest, ning nautida nektarit isegi selles elus.
ТЕКСТ 20:
Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни.
TEXT 21:
Arjuna küsis: Oo, mu kallis Jumal, milliste tunnuste abil võib mõista, et inimene on tõusnud kõrgemale neist looduse kolmest guṇast? Mil moel selline inimene käitub? Ning kuidas ta ületab looduse kolm guṇat?
ТЕКСТ 21:
Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя? И каким образом освобождается от их власти?
TEXTS 22-25:
Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Pāṇḍu poeg, see, kes ei vihka valgustumist, kiindumust ja pettekujutelma nende ilmudes ega igatse nende järele, kui nad kaovad; kes on kõigutamatu ning häirimatu kõikide nende materiaalsete omaduste vastastikuste mõjude korral, jäädes alati neutraalseks ning säilitades oma transtsendentaalse positsiooni, teades, et tegutsejaiks on üksnes looduse guṇad; kes on ennast teadvustanud ja kes peab nii õnne kui kannatusi võrdväärseteks; kes vaatab mullakamakat, kivi ja kullatükki võrdse pilguga; kes suhtub võrdselt nii ihaldatavasse kui ihaldamatusse; kes on kõigutamatu ning võrdselt rahul nii kiituse kui laimu, nii austuse kui häbistuse korral; kes kohtleb nii sõpra kui vaenlast ühtemoodi; ning kes on lahti öelnud kõikidest materiaalsetest tegevustest – selline isiksus on tõusnud kõrgemale looduse guṇadest.
TEXTS 22-25:
Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, — про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.
TEXT 26:
See, kes rakendab end täielikult pühendunud teenimisse, langemata sellelt teelt üheski olukorras, tõuseb kohe materiaalse looduse guṇadest kõrgemale ning jõuab Brahmani tasandile.
ТЕКСТ 26:
Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.
TEXT 27:
Ja Mina olen impersonaalse Brahmani alus. See Brahman on surematu, hävimatu ja igavene ning lõpliku õnne algolemuslik positsioon.
ТЕКСТ 27:
Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.