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NELJATEISTKÜMNES PEATÜKK

CAPÍTULO QUATORZE

Materiaalse looduse kolm guṇat

Os Três Modos da
Natureza Material

TEXT 1:
Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Ja taas kuulutan Ma sulle seda kõrgeimat tarkust, kõikidest teadmistest parimat, mida mõistes on kõik targad saavutanud kõrgeima täiuslikkuse.
VERSO 1:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Volto a lhe expor esta sabedoria suprema, o melhor entre todos os conhecimentos, conhecendo o qual todos os sábios atingiram a perfeição suprema.
TEXT 2:
Neis teadmistes veendununa suudab inimene saavutada Minuga samase transtsendentaalse looduse. Selle saavutanud, ei pea ta enam loomise hetkel uuesti sündima ning sel juhul ei häiri teda enam ka selle maailma hävitamine.
VERSO 2:
Fixando-se neste conhecimento, a pessoa pode alcançar uma natureza transcendental igual à Minha. Nesta situação, ela não nasce no momento da criação nem é perturbada no momento da dissolução.
TEXT 3:
Oo, Bharata poeg, sündimise allikaks on Brahmaniks nimetatav mateeria kogum, mille Mina eostan, võimaldades sedasi kõikide elusolendite sündimise.
VERSO 3:
A totalidade da substância material, chamada Brahman, é a fonte do nascimento, e é esse Brahman que Eu fecundo, possibilitando os nascimentos de todos os seres vivos, ó filho de Bharata.
TEXT 4:
Oo, Kuntī poeg, tuleb mõista, et sellesse materiaalsesse loodusesse sündimine on teinud võimalikuks kõikide eluvormide olemasolu, ning et Mina olen nende kõigi isa, kes annab seemne.
VERSO 4:
Ó filho de Kuntī, deve-se compreender que é com o nascimento nesta natureza material que todas as entidades vivas, em todas as espécies de vida, tornam-se possíveis, e que Eu sou o pai que dá a semente.
TEXT 5:
Materiaalne loodus koosneb kolmest guṇast – voorusest, kirest ja teadmatusest. Oo, tugevakäeline Arjuna, kui igavene elusolend puutub kokku materiaalse loodusega, muudavad need guṇad ta tingimustest sõltuvaks.
VERSO 5:
A natureza material consiste em três modos — bondade, paixão e ignorância. Ao entrar em contato com a natureza, ó Arjuna de braços poderosos, a entidade viva eterna é condicionada por esses modos.
TEXT 6:
Oo, patutu, vooruse guṇa, mis on puhtam kui teised, valgustab elusolendit ning vabastab ta kõikide patuste tegude järelmõjudest. Need, kes viibivad vooruse guṇa mõju all, satuvad sõltuvusse õnnetundest ning teadmistest.
VERSO 6:
Ó pessoa virtuosa, o modo da bondade, sendo mais puro do que os outros, ilumina, livrando a pessoa de todas as reações pecaminosas. Aqueles que estão situados neste modo condicionam-se a uma sensação de felicidade e conhecimento.
TEXT 7:
Oo, Kuntī poeg, kire guṇa on sündinud piiramatutest himudest ja ihadest, ning see aheldab elusolendi materiaalsete, resultaatidele suunatud tegevustega.
VERSO 7:
O modo da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados, ó filho de Kuntī, e por causa disso a entidade viva encarnada está presa às ações fruitivas materiais.
TEXT 8:
Oo, Bharata poeg, tea, et teadmatusest sündinud pimeduse guṇa eksitab kõiki elusolendeid. See guṇa tekitab hullumeelsust, laiskust ja unisust, mis kõik seovad tingimustest sõltuvat hinge.
VERSO 8:
Ó filho de Bharata, fique sabendo que no modo da escuridão, nascido da ignorância, todas as entidades vivas encarnadas ficam iludidas. Os resultados deste modo são a loucura, a indolência e o sono, que atam a alma condicionada.
TEXT 9:
Oo, Bharata poeg, vooruse guṇa teeb inimese sõltuvaks õnnetundest, kirg seob ta resultaatidele suunatud tegevustega ning teadmatus katab kinni tema teadmised ja muudab ta hulluks.
VERSO 9:
Ó filho de Bharata, o modo da bondade condiciona o homem à felicidade; o da paixão o condiciona à ação fruitiva; e o da ignorância, cobrindo seu conhecimento, o ata à loucura.
TEXT 10:
Oo, Bharata poeg, vahel võib vooruse guṇa saada valitsevaks ning alistada kire ja teadmatuse. Vahel võib aga jällegi kire guṇa alistada vooruse ja teadmatuse ning vahel alistab teadmatuse guṇa omakorda nii vooruse kui kire. Sel moel toimub guṇade vahel pidevalt võitlus ülemvõimu pärast.
VERSO 10:
Às vezes, o modo da bondade se torna preeminente, derrotando os modos da paixão e da ignorância, ó filho de Bharata. Às vezes, o modo da paixão sobrepuja a bondade e a ignorância, e outras vezes a ignorância derrota a bondade e a paixão. Dessa maneira, há sempre competição pela supremacia.
TEXT 11:
Vooruse guṇa avaldumist saab kogeda siis, kui kõik keha väravad on valgustunud teadmistega.
VERSO 11:
As manifestações do modo da bondade podem ser experimentadas quando todos os portões do corpo são iluminados pelo conhecimento.
TEXT 12:
Oo, Bhāratate juht, kui suurema võimu saab kire guṇa, arenevad inimeses selle tunnusena tugevad kiindumused, resultaatidele suunatud tegevus, jõulised püüdlused ning kontrollimatu iha ja himutsemine.
VERSO 12:
Ó melhor entre os Bhāratas, quando há um aumento do modo da paixão, desenvolvem-se sintomas de grande apego, atividade fruitiva, esforço intenso e desejo e anseio incontroláveis.
TEXT 13:
Oo, Kuru poeg, kui valitsevaks saab teadmatuse guṇa, avalduvad pimedus, loidus, hullumeelsus ja illusioon.
VERSO 13:
Quando predomina o modo da ignorância, ó filho de Kuru, manifestam-se escuridão, inércia, loucura e ilusão.
TEXT 14:
Kui inimene sureb vooruse guṇa mõjuvallas, läheb ta kõrgematele, suurte tarkade puhastele planeetidele.
VERSO 14:
Quando alguém morre no modo da bondade, ele atinge os planetas superiores puros, onde residem os grandes sábios.
TEXT 15:
Kui inimene sureb kire guṇa mõju all, sünnib ta nende keskel, kes tegutsevad oma töö viljade nimel. Kui ta kohtab surma aga teadmatuse guṇa mõjuvallas viibides, saab ta sünni loomariiki.
VERSO 15:
Quando alguém morre no modo da paixão, ele nasce entre os que se ocupam em atividades fruitivas; e quando morre no modo da ignorância, nasce no reino animal.
TEXT 16:
Jumalakartlike tegude resultaat on puhas ning vooruse guṇasse kuuluv. Kire guṇas sooritatud teod toovad tagajärjena aga kannatusi ning teadmatuse guṇas toime pandu toob kaasa rumaluse.
VERSO 16:
O resultado da ação piedosa é puro e se diz que está no modo da bondade. Mas a ação feita no modo da paixão resulta em miséria, e a ação executada no modo da ignorância resulta em tolice.
TEXT 17:
Vooruse guṇast arenevad tõelised teadmised, kire guṇast areneb ahnus ning teadmatuse guṇast arenevad rumalus, hullumeelsus ja illusioon.
VERSO 17:
Do modo da bondade, desenvolve-se o verdadeiro conhecimento; do modo da paixão, desenvolve-se a cobiça; e do modo da ignorância, desenvolvem-se a tolice, a loucura e a ilusão.
TEXT 18:
Vooruse guṇas asetsevad inimesed tõusevad järk-järgult kõrgematele planeetidele, kire guṇa mõjuvallas asetsevad inimesed elavad maistel planeetidel ning jälestusväärses teadmatuse guṇas viibijad lähevad alla, põrgulikesse maailmadesse.
VERSO 18:
Aqueles situados no modo da bondade gradualmente elevam-se aos planetas superiores; aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles no abominável modo da ignorância descem para os mundos infernais.
TEXT 19:
Kui inimene tõesti mõistab, et ühelgi teol pole teisi sooritajaid peale looduse guṇade, ning teab Kõigekõrgemat Jumalat, kes on kõikide guṇade suhtes transtsendentaalne, siis saavutab ta Minu vaimse looduse.
VERSO 19:
Quando alguém vê corretamente que em todas as atividades o único agente que está em ação são estes modos da natureza e quando conhece o Senhor Supremo, que é transcendental a todos esses modos, ele então alcança Minha natureza espiritual.
TEXT 20:
Kui kehastunud olend suudab tõusta kõrgemale nendest kolmest, kehaga kaasnevast guṇast, võib ta vabaneda sünnist, surmast, vanadusest ja neist tulenevatest kannatustest, ning nautida nektarit isegi selles elus.
VERSO 20:
Quando é capaz de transcender estes três modos associados com o corpo material, o ser encarnado pode liberar-se do nascimento, da morte, da velhice e dos sofrimentos que são inerentes a eles, e mesmo nesta vida pode gozar o néctar.
TEXT 21:
Arjuna küsis: Oo, mu kallis Jumal, milliste tunnuste abil võib mõista, et inimene on tõusnud kõrgemale neist looduse kolmest guṇast? Mil moel selline inimene käitub? Ning kuidas ta ületab looduse kolm guṇat?
VERSO 21:
Arjuna perguntou: Ó meu querido Senhor, através de quais sintomas reconhece-se quem é transcendental a estes três modos? Qual é seu comportamento? E como ele transcende os modos da natureza?
TEXTS 22-25:
Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Pāṇḍu poeg, see, kes ei vihka valgustumist, kiindumust ja pettekujutelma nende ilmudes ega igatse nende järele, kui nad kaovad; kes on kõigutamatu ning häirimatu kõikide nende materiaalsete omaduste vastastikuste mõjude korral, jäädes alati neutraalseks ning säilitades oma transtsendentaalse positsiooni, teades, et tegutsejaiks on üksnes looduse guṇad; kes on ennast teadvustanud ja kes peab nii õnne kui kannatusi võrdväärseteks; kes vaatab mullakamakat, kivi ja kullatükki võrdse pilguga; kes suhtub võrdselt nii ihaldatavasse kui ihaldamatusse; kes on kõigutamatu ning võrdselt rahul nii kiituse kui laimu, nii austuse kui häbistuse korral; kes kohtleb nii sõpra kui vaenlast ühtemoodi; ning kes on lahti öelnud kõikidest materiaalsetest tegevustest – selline isiksus on tõusnud kõrgemale looduse guṇadest.
VERSOS 22-25:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó filho de Pāṇḍu, aquele que não odeia a iluminação, o apego e a ilusão quando estão presentes, nem os deseja quando desaparecem; que não se abala nem se perturba com quaisquer das reações das qualidades materiais, permanecendo neutro e transcendental, sabendo que os modos é que são ativos; que está situado no eu e tem o mesmo comportamento diante da felicidade e do sofrimento; que olha para um punhado de terra, uma pedra e um pedaço de ouro com a mesma visão; que é igual para o desejável e o indesejável; que é estável, igual no louvor e na repreensão, honra e desonra; que dá o mesmo tratamento tanto ao amigo quanto ao inimigo; e que renunciou a todas as atividades materiais — diz-se que essa pessoa transcendeu os modos da natureza.
TEXT 26:
See, kes rakendab end täielikult pühendunud teenimisse, langemata sellelt teelt üheski olukorras, tõuseb kohe materiaalse looduse guṇadest kõrgemale ning jõuab Brahmani tasandile.
VERSO 26:
Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega então ao nível de Brahman.
TEXT 27:
Ja Mina olen impersonaalse Brahmani alus. See Brahman on surematu, hävimatu ja igavene ning lõpliku õnne algolemuslik positsioon.
VERSO 27:
E Eu sou a base do Brahman impessoal, que é imortal, imperecível e eterno e é a posição constitucional da felicidade última.