Text 35

VERSO 35

Texto

dehendriyāsu-hīnānāṁ
vaikuṇṭha-pura-vāsinām
deha-sambandha-sambaddham
etad ākhyātum arhasi

Palabra por palabra

Sinônimos

deha — de un cuerpo material; indriya — sentidos materiales; asu — aire vital; hīnānām — de los que carecen de; vaikuṇṭha-pura — de Vaikuṇṭha; vāsinām — de los habitantes; deha-sambandha — en un cuerpo material; sambaddham — cautiverio; etat — esto; ākhyātum arhasi — por favor, explica.

deha — de um corpo material; indriya — sentidos materiais; asu — ar vital; hīnānām — daqueles que são desprovidos de; vaikuṇṭha-pura — de Vaikuṇṭha; vāsinām — dos residentes; deha-sambandha — em um corpo material; sambaddham — cativeiro; etat — isto; ākhyātum arhasi — por favor, descreve.

Traducción

Tradução

El cuerpo de los habitantes de Vaikuṇṭha es completamente espiritual, y no tiene nada que ver con el cuerpo, los sentidos o el aire vital materiales. Así pues, ten la bondad de explicarme cómo es posible que unos sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios fueran maldecidos y tuvieran que descender en cuerpos materiales, como personas corrientes.

Os corpos dos habitantes de Vaikuṇṭha são inteiramente espirituais, não tendo qualquer conexão com o corpo, sentidos ou ar vital materiais. Portanto, por favor, explica como os associados da Personalidade de Deus foram amaldiçoados e receberam corpos materiais como pessoas comuns.

Significado

Comentário

A una persona corriente le sería difícil contestar esta importante pregunta, pero Nārada Muni, como autoridad, podía responderla. Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a él, diciendo: etad ākhyātum arhasi: «Solo tú puedes explicar la razón». Fuentes autorizadas nos permiten entender que los sirvientes del Señor que descienden de Vaikuṇṭha, en realidad, no caen, sino que vienen con la misión de satisfacer el deseo del Señor, y su descenso al mundo material se puede comparar con el advenimiento del Señor. El Señor viene al mundo material por intermedio de Su potencia interna, y, del mismo modo, el devoto o sirviente del Señor que desciende al mundo material lo hace por medio de la energía espiritual. Todos los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son dispuestos por yogamāyā, y no por mahāmāyā. Por consiguiente, debemos entender que Jaya y Vijaya, cuando descendieron al mundo material lo hicieron porque tenían una misión que cumplir para la Suprema Personalidad de Dios. Salvo esta excepción, es un hecho que nadie cae de Vaikuṇṭha.

SIGNIFICADO—Esta pergunta muito significativa seria difícil de ser respondida por uma pessoa comum, mas Nārada Muni, sendo uma autoridade, pôde respondê-la. Portanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou-lhe, dizendo que etad ākhyātum arhasi: “Ninguém além de ti é capaz de explicar a razão.” Através da consulta a fontes autorizadas, pode-se discernir que os associados do Senhor Viṣṇu que desceram de Vaikuṇṭha, na verdade, não caíram. Eles vieram com o propósito de satisfazer o desejo do Senhor, e sua vinda a este mundo material se compara ao advento do Senhor. É por intermédio de Sua potência interna que o Senhor vem a este mundo material, e igualmente, quando um devoto ou associado do Senhor desce a este mundo material, ele vem através da ação da energia espiritual. Todo passatempo realizado pela Suprema Personalidade de Deus é um arranjo de yogamāyā, e não de mahāmāyā. Portanto, deve-se compreender que, quando Jaya e Vijaya desceram a este mundo material, vieram porque a Suprema Personalidade de Deus tinha que desempenhar alguma de Suas atividades. A não ser por isso, ninguém cai de Vaikuṇṭha.

Por supuesto, la entidad viviente que desea sāyujya-mukti permanece en la refulgencia Brahman de Kṛṣṇa, que depende del cuerpo de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Es seguro que el impersonalista que se refugia en la refulgencia Brahman caerá al mundo material. Así lo afirma el śāstra (Bhāg. 10.2.32):

Evidentemente, a entidade viva que deseja sāyujya-mukti permanece na refulgência Brahman de Kṛṣṇa, a qual depende do corpo de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Tal impersonalista que se abriga na refulgência Brahman com certeza cairá. Afirma-se isso nos śāstras (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32):

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Los impersonalistas no pueden alcanzar la compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas; por esa razón, y conforme a sus deseos, Kṛṣṇa les da sāyujya-mukti. Sin embargo, sāyujya-mukti es una forma parcial de mukti, de modo que tienen que caer de nuevo al mundo material. Cuando se dice que el alma individual cae de Brahmaloka, se refiere a los impersonalistas.

“Ó Senhor, a inteligência daqueles que se julgam liberados, mas não têm devoção, é impura. Mesmo que, por força de rigorosas penitências e austeridades, elevem-se à liberação máxima, com certeza voltam a cair na existência material, pois não se refugiam a Vossos pés de lótus.” Os impersonalistas não podem alcançar os planetas Vaikuṇṭha para, então, tornarem-se associados do Senhor; portanto, de acordo com seus desejos, Kṛṣṇa lhes confere sāyujya-mukti. Entretanto, uma vez que sāyujya-mukti é mukti parcial, eles têm que recair neste mundo material. Quando se diz que a alma individual cai de Brahmaloka, isso se refere ao impersonalista.

Fuentes autorizadas nos enseñan que Jaya y Vijaya fueron enviados al mundo material para satisfacer el deseo de luchar del Señor. El Señor a veces también quiere luchar; pero ¿quién, sino un devoto muy íntimo del Señor, podría luchar contra Él? Jaya y Vijaya descendieron a este mundo para satisfacer el deseo del Señor. Por consiguiente, en sus tres vidas (la primera como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, la segunda como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, y la tercera como Śiśupāla y Dantavakra), el Señor les mató personalmente. En otras palabras, esos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron al mundo material para servir al Señor satisfaciendo Su deseo de luchar. Si no es así, y como dice Mahārāja Yudhiṣṭhira: aśraddheya ivābhāti: La afirmación de que un sirviente del Señor puede caer de Vaikuṇṭha parece increíble. Nārada Muni explica a continuación los acontecimientos que concluyeron con el descenso de Jaya y Vijaya al mundo material.

Aprendemos com as fontes autorizadas que Jaya e Vijaya foram enviados a este mundo material para satisfazer o Senhor, que estava desejoso de lutar. O Senhor, às vezes, também quer lutar, mas quem, a não ser um devoto muito íntimo do Senhor, poderia lutar com o Senhor? Jaya e Vijaya desceram a este mundo para satisfazer o desejo do Senhor. Portanto, em cada um dos seus três nascimentos – primeiramente, como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu; depois, como Rāvaṇa e Kumbhakarṇa, e, enfim, como Śiśupāla e Dantavakra –, o Senhor pessoalmente os matou. Em outras palavras, esses associados do Senhor, Jaya e Vijaya, desceram ao mundo material para servir ao Senhor, satisfazendo-Lhe o desejo de lutar. Caso contrário, como Mahārāja Yudhiṣṭhira diz, aśraddheya ivābhāti: a afirmação de que um servo do Senhor poderia cair de Vaikuṇṭha parece inacreditável. Como Jaya e Vijaya vieram para este mundo material é explicado por Nārada Muni como segue.