Text 20
Sloka 20
Texto
Verš
sarve mahīyāṁsam amuṁ sanābham
akliṣṭa-buddhyā bharataṁ bhajadhvaṁ
śuśrūṣaṇaṁ tad bharaṇaṁ prajānām
sarve mahīyāṁsam amuṁ sanābham
akliṣṭa-buddhyā bharataṁ bhajadhvaṁ
śuśrūṣaṇaṁ tad bharaṇaṁ prajānām
Palabra por palabra
Synonyma
tasmāt — por lo tanto (ya que Yo soy el Supremo); bhavantaḥ — ustedes; hṛdayena — de Mi corazón; jātāḥ — nacidos; sarve — todos; mahīyāṁsam — el mejor; amum — ese; sa-nābham — hermano; akliṣṭa-buddhyā — con su inteligencia, sin contaminación material; bharatam — Bharata; bhajadhvam — traten, simplemente, de servirle; śuśrūṣaṇam — servicio; tat — ese; bharaṇam prajānām — gobernar a los ciudadanos.
tasmāt — proto (protože Já jsem Nejvyšší); bhavantaḥ — vy; hṛdayena — z Mého srdce; jātāḥ — zrození; sarve — všichni; mahīyāṁsam — nejlepší; amum — ten; sa-nābham — bratr; akliṣṭa-buddhyā — svou inteligencí, bez hmotného znečištění; bharatam — Bharata; bhajadhvam — snažte se sloužit; śuśrūṣaṇam — služba; tat — ta; bharaṇam prajānām — panování občanům.
Traducción
Překlad
Mis queridos hijos, han nacido de Mi corazón, en donde reposan todas las cualidades espirituales. Por lo tanto, no deben ser como los hombres materialistas y envidiosos. Deben seguir a Bharata, su hermano mayor, cuyo servicio devocional es glorioso. Si se ocupan en servirlo, con ello Me estarán sirviendo a Mí también, y gobernarán a los ciudadanos sin más esfuerzo.
Moji milí chlapci, všichni jste zrození z Mého srdce, které je sídlem všech duchovních vlastností, a proto byste neměli být jako materialisté a závistiví lidé. Měli byste přijmout svrchovanost svého nejstaršího bratra, Bharaty, který je velice pokročilý v oddané službě. Budete-li mu sloužit, vaše služba jemu bude zahrnovat i službu Mně, a automaticky tak budete vládnout občanům.
Significado
Význam
La palabra hṛdaya de este verso se refiere al corazón, que también se denomina uraḥ, el pecho. El corazón está en el pecho, y aunque a un hijo se le concibe por medio de los genitales, en realidad nace del corazón. Según la situación del corazón, el semen adopta una forma corporal. Por esa razón, el sistema védico enseña que cuando se concibe un hijo es necesario que el corazón se purifique mediante la ceremonia ritual denominada garbhādhāna. El corazón de Ṛṣabhadeva era siempre espiritual y siempre estaba libre de contaminación. Por esa razón, todos los hijos que nacieron del corazón de Ṛṣabhadeva sentían inclinaciones espirituales. Aun así, Ṛṣabhadeva insinuó la superioridad de Su hijo mayor, y aconsejó a los demás que le sirviesen. Todos los hermanos de Bharata Mahārāja recibieron de Ṛṣabhadeva el consejo de apegarse a servir a su hermano. Podría plantearse la pregunta de por qué apegarse a los miembros de la familia, si al principio se desaconsejaron esos apegos por el hogar y la familia. Sin embargo, también se aconseja: mahīyasām pāda-rajo-’bhiṣeka: Debemos servir almahīyān, a la persona que es muy avanzada espiritualmente. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: El servicio al mahat,es decir, al devoto excelso, abre las puertas de la liberación. La familia de Ṛṣabhadeva no debe compararse con una familia materialista corriente. El hijo mayor de Ṛṣabhadeva, Bharata Mahārāja, era una persona especialmente excelsa. Por esa razón, los demás hijos recibieron el consejo de servirle y complacerle. Ese iba a ser su deber.
Slovo hṛdaya zde označuje srdce, které se také někdy nazývá uraḥ, “hruď”. Srdce se nachází v hrudi, a přestože nástrojem ke zrození syna jsou genitálie, ve skutečnosti se syn rodí ze srdce. Semeno přijímá podobu těla v závislosti na rozpoložení srdce. Védský systém proto přikazuje, že člověk má před plozením dítěte své srdce očistit obřadem zvaným garbhādhāna. Srdce Ṛṣabhadeva bylo vždy čisté a duchovní, a z toho důvodu byli všichni synové, kteří se z něho narodili, duchovně založení. Ṛṣabhadeva však přesto prohlásil, že Jeho nejstarší syn je na nejvyšší úrovni, a doporučil, aby mu ostatní sloužili. Všichni bratři Bharaty Mahārāje dostali od Ṛṣabhadeva pokyn věrně Bharatovi sloužit. Je možné položit otázku, proč lpět na rodinných členech, když na počátku bylo doporučeno nebýt připoutaný k domovu a rodině. Dále se ovšem doporučuje: mahīyasām pāda-rajo-'bhiṣeka — je třeba sloužit mahīyānovi, duchovně vysoce pokročilé osobě. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ — služba vznešenému oddanému (mahat) otevírá cestu k osvobození. Ṛṣabhadevovu rodinu nelze srovnávat s obyčejnou materialistickou rodinou. Bharata Mahārāja, Ṛṣabhadevův nejstarší syn, byl obzvláště vznešený, a proto dostali ostatní synové radu, aby mu sloužili pro jeho potěšení. To byla jejich povinnost.
El Señor Supremo estaba aconsejando a Bharata Mahārāja que se convirtiera en el gobernante principal del planeta. Ese es el verdadero plan del Señor Supremo. En la batalla de Kurukṣetra, vemos que el Señor Kṛṣṇa quería que Mahārāja Yudhiṣṭhira fuese emperador supremo del mundo. Nunca quiso que Duryodhana ocupara esa posición. Como se afirmó en el verso anterior, el corazón del Señor Ṛṣabhadeva es hṛdayaṁ yatra dharmaḥ. El Bhagavad-gītā explica también cuál es esedharma característico: entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Para proteger el dharma (paritrāṇāya sādhūnām), el Señor siempre quiere que el gobernante de la Tierra sea un devoto. Cuando eso es así, todo discurre plácidamente para beneficio de todos, pero tan pronto como el gobierno de la Tierra cae en manos de un demonio, el resultado es el caos. En la actualidad, en el mundo existe una preferencia por el proceso democrático, pero la gente está contaminada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por consiguiente, no pueden escoger a la persona correcta como jefe del gobierno. Los śūdras ignorantes eligen con sus votos al presidente; eligen, por lo tanto, a otro śūdra, y, de este modo, todo el gobierno se contamina. Si la gente siguiese estrictamente los principios del Bhagavad-gītā, elegirían a una persona que fuera devota del Señor. Entonces, de un modo natural, habría un buen gobierno. Por esa razón, Ṛṣabhadeva recomendó que Bharata Mahārāja fuera el emperador del planeta. Servir a un devoto significa servir al Señor Supremo, pues el devoto es el representante del Señor. Cuando el gobierno está en manos de un devoto, siempre satisface y beneficia a todos.
Nejvyšší Pán doporučoval, aby se Bharata Mahārāja stal hlavním vládcem planety. To je skutečný plán Nejvyššího Pána. Během bitvy na Kurukṣetře Pán Kṛṣṇa chtěl, aby nejvyšším králem této planety byl Mahārāja Yudhiṣṭhira. Nikdy si nepřál, aby toto místo zastával Duryodhana. Jak je řečeno v minulém verši, srdce Pána Ṛṣabhadeva je hṛdayaṁ yatra dharmaḥ. Charakteristickou dharmu také vysvětluje Bhagavad-gītā — odevzdat se Nejvyšší Osobnosti Božství. V zájmu ochrany dharmy (paritrāṇāya sādhūnām) si Pán vždy přeje, aby Zemi vládl oddaný. Pak vše probíhá hladce a ku prospěchu všech. Jakmile Zemi vládne démon, nastává chaotická situace. V současné době tíhne svět k demokratickému systému, ale jelikož jsou všichni lidé znečištěni kvalitami vášně a nevědomosti, nedokáží za hlavního představitele vlády zvolit správnou osobu. Prezident je vybírán na základě hlasů nevědomých śūdrů; proto je zvolen zase jen další śūdra a celá vláda se tím okamžitě znečistí. Kdyby lidé striktně následovali zásady Bhagavad-gīty, volili by toho, kdo je oddaným Pána. Potom by automaticky byla dobrá vláda. Ṛṣabhadeva proto doporučil za krále této planety Bharatu Mahārāje. Sloužit oddanému znamená sloužit Nejvyššímu Pánu, neboť oddaný vždy zastupuje Pána. Je-li hlavní zodpovědnost svěřena oddanému, vláda je vždy přijatelná a prospěšná pro každého.