CAPÍTULO 24

CAPÍTULO VINTE E QUATRO

Los planetas celestiales subterráneos

Os Planetas Celestiais Subterrâneos

Este capítulo habla del planeta Rāhu, que está a 10 000 yojanas (129 000 kilómetros) por debajo del Sol; también habla de Atala y los demás sistemas planetarios inferiores. Rāhu está por debajo del Sol y de la Luna, situado entre esos dos planetas y la Tierra. Los eclipses se producen cuando Rāhu cubre parcial o totalmente al Sol o a la Luna, lo cual depende de si su trayectoria es recta o curva.

Este capítulo descreve o planeta Rāhu, que está a 10.000 yojanas (128.000 quilômetros) abaixo do Sol, e também descreve Atala e os outros sistemas planetários inferiores. Rāhu está situado abaixo do Sol e da Lua. Ele fica entre esses dois planetas e a Terra. Quando Rāhu se interpõe ao Sol e à Lua, ocorrem eclipses, totais ou parciais, dependendo do caso de Rāhu descrever uma trajetória reta ou curvilínea ao se mover.

A 10 000 yojanas por debajo de Rāhu se encuentran los planetas de los siddhas, cāraṇas y vidyādharas, por debajo de los cuales hay otros planetas, como Yakṣaloka y Rakṣaloka. Por debajo de todos ellos está la Tierra, y a 70 000 yojanas por debajo de la Tierra se encuentran los sistemas planetarios inferiores (Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla), habitados por demonios y rākṣasas a quienes acompañan sus esposas e hijos. Todos ellos se dedican constantemente a complacer los sentidos, sin temor de lo que el destino les depare en sus siguientes vidas. Son planetas a los que no llega la luz del Sol; en ellos hay serpientes de capuchas enjoyadas, y el brillo de esas gemas elimina la oscuridad casi por completo. Los habitantes de esos planetas no envejecen ni enferman; lo único que hace que sientan temor a la muerte es el factor tiempo, la Suprema Personalidad de Dios.

A outros 1.000.000 de yojanas abaixo de Rāhu, encontram-se os planetas dos Siddhas, Cāraṇas e Vidyādharas, e, abaixo desses, localizam-se planetas tais como Yakṣaloka e Rakṣaloka. Abaixo desses planetas, está a Terra, e, a 70.000 yojanas abaixo da Terra, figuram os sistemas planetários inferiores – Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala e Pātāla. Sempre ocupados em gozo dos sentidos e despreocupados em relação a seu próximo nascimento, os demônios e Rakṣasas, juntamente com suas esposas e filhos, vivem nesses sistemas planetários inferiores. O brilho solar não alcança esses planetas, que são iluminados por joias fixas nos capelos de serpentes. Devido a essas joias brilhantes, praticamente inexiste escuridão. Aqueles que vivem nesses planetas não envelhecem nem adoecem, e eles não temem nenhum tipo de morte, exceto quando manifestada através do fator tempo, a Suprema Personalidade de Deus.

En el planeta Atala, el bostezo de un demonio dio lugar a tres clases de mujeres: svairiṇī (independientes), kāmiṇī (lujuriosas) y puṁścalī (que son seducidas fácilmente por los hombres). Por debajo de Atala está el planeta Vitala, en el que viven el Señor Śiva y su esposa Gaurī. Debido a su presencia, el planeta produce un tipo de oro, denominado hāṭaka. Por debajo de Vitala está el planeta Sutala, morada de Bali Mahārāja, el más afortunado de los reyes, quien recibió el favor de la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, debido a su intenso servicio devocional. El Señor fue al recinto de sacrificios de Bali Mahārāja y mendigó de él tres pasos de tierra; con esa excusa, le quitó todas sus posesiones. Al Bali Mahārāja acceder gustosamente, el Señor quedó tan complacido con él que desde entonces le sirve como portero. La historia de Bali Mahārāja se encuentra en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.

No planeta Atala, o bocejo de um demônio produziu três classes de mulheres, chamadas svairiṇī (independentes), kāmiṇī (luxuriosas) e puṁścalī (muito facilmente conquistadas pelos homens). Abaixo de Atala, fica o planeta Vitala, onde residem o senhor Śiva e sua esposa Gaurī. Devido à presença deles, é produzida uma espécie de ouro chamado hāṭaka. Abaixo de Vitala, encontra-se o planeta Sutala, a morada de Bali Mahārāja, o rei mais afortunado. Devido ao seu intenso serviço devocional, Bali Mahārāja foi favorecido por Vāmanadeva, a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor dirigiu-Se à arena sacrificatória que estava aos cuidados de Bali Mahārāja e lhe pediu três passos de terra, e, sob esse pretexto, o Senhor lhe tirou todas as posses. Quando Bali Mahārāja concordou com tudo isso, o Senhor ficou muito satisfeito e, portanto, o Senhor o serve como seu porteiro. A descrição de Bali Mahārāja aparece no oitavo canto do Śrīmad-Bhāgavatam.

Cuando la Suprema Personalidad de Dios da felicidad material a un devoto, no le está otorgando Su verdadera misericordia. Los semidioses, que están muy envanecidos de su opulencia material, oran al Señor solamente para pedirle felicidad material, pues no conocen nada mejor. Sin embargo, los devotos, como Prahlāda Mahārāja, no desean felicidad material. Es más, ni siquiera desean liberarse del cautiverio material, aunque esa liberación puede lograrse con simplemente cantar el santo nombre del Señor, incluso sin pronunciarlo correctamente.

Não é concedendo felicidade material ao devoto que a Suprema Personalidade de Deus realmente o favorece. Os semideuses, que tanto se envaidecem de sua opulência material, oram ao Senhor somente por felicidade material, desconhecendo existir algo melhor. Entretanto, devotos como Prahlāda Mahārāja não desejam a felicidade material. Se não desejam nem mesmo se libertar do cativeiro material, embora alguém possa alcançar essa liberação simplesmente cantando o santo nome do Senhor, mesmo que o pronuncie de maneira inapropriada, o que dizer, então, de desejarem obter a felicidade material?

Por debajo de Sutala está el planeta Talātala, la morada del demonio Maya. Ese demonio, gracias al favor del Señor Śiva, siempre goza de felicidad material; sin embargo, nunca puede alcanzar la felicidad espiritual. Por debajo de Talātala está el planeta Mahātala, donde hay muchas serpientes con cientos y miles de cabezas. Por debajo de Mahātala está Rasātala, y por debajo de este, Pātāla, donde viven la serpiente Vāsuki y sus acompañantes.

Abaixo de Sutala, localiza-se o planeta Talātala, a morada do demônio Maya. Esse demônio é sempre feliz materialmente porque é favorecido pelo senhor Śiva, mas ele jamais consegue obter a felicidade espiritual. Abaixo de Talātala, fica o planeta Mahātala, onde existem muitas serpentes com centenas e milhares de capelos. Abaixo de Mahātala, está Rasātala, abaixo do qual fica Pātāla, onde a serpente Vasukī vive com seus associados.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los historiadores que narraron los Purāṇas dicen que a 10 000 yojanas [129 000 kilómetros] por debajo del Sol se encuentra el planeta Rāhu, que sigue un curso semejante al de las estrellas. La deidad regente de ese planeta es el hijo de Siṁhikā, y es el más abominable de todos los asuras; está completamente incapacitado para ocupar una posición de semidiós o de deidad planetaria, pero ha logrado elevarse hasta ese nivel por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Más adelante volveré a hablarte de él.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, alguns historiadores, os narradores dos Purāṇas, dizem que a 10.000 yojanas [128.000 quilômetros] abaixo do Sol, fica o planeta conhecido como Rāhu, que se move como uma estrela. A deidade que preside esse planeta é filho de Siṁhikā e o mais abominável de todos os asuras, mas, embora ele seja inteiramente desqualificado para assumir a posição de semideus ou deidade planetária, alcançou essa posição pela graça da Suprema Personalidade de Deus. Oportunamente, falarei mais sobre ele.

Text 2:: El globo solar, que es fuente de calor, tiene un diámetro de 10 000 yojanas [129 000 kilómetros]. La extensión de la Luna es de 20 000 yojanas [258 000 kilómetros], y la de Rāhu es de 30 000 yojanas [387 000 kilómetros]. En el pasado, cuando se estaba repartiendo néctar, Rāhu trató de crear perturbaciones entre el Sol y la Luna interponiéndose entre ambos. Rāhu es enemigo del Sol y de la Luna; por esa razón, en los días de Luna nueva y en las noches de Luna llena siempre trata de cubrir su luz.

VERSO 2:: O globo solar, que é a fonte do calor, estende-se por 10.000 yojanas [128.000 quilômetros]. A Lua se estende por 20.000 yojanas [256.000 quilômetros], e Rāhu se estende por 30.000 yojanas [384.000 quilômetros]. Outrora, quando o néctar estava sendo distribuído, Rāhu tentou criar discórdia entre o Sol e a Lua, interpondo-se entre eles. Rāhu é inimigo do Sol e da Lua, daí sempre tentar interceptar o brilho do Sol e o luar nos dias de lua nova e nas noites de lua cheia.

Text 3:: Cuando los semidioses del Sol y de la Luna Le informaron del ataque de Rāhu, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, empleó Su disco, el cakra Sudarśana, para protegerles. El cakra Sudarśana es el devoto más querido del Señor y goza del favor del Señor. Incapaz de soportar el intenso calor de su refulgencia, destinado a matar a los no vaiṣṇavas, Rāhu huye de él lleno de temor. Cuando Rāhu perturba al Sol o a la Luna, se produce lo que la gente conoce con el nombre de eclipse.

VERSO 3:: Após ouvir os semideuses do Sol e da Lua comentarem sobre o ataque de Rāhu, Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, empunha o Seu disco, conhecido como Sudarśana cakra, e lhes confere Sua proteção. O Sudarśana-cakra é o devoto mais querido do Senhor e tem o Seu favor. O intenso calor de sua refulgência, designado a matar os não-vaiṣṇavas, é insuportável para Rāhu, de modo que ele foge com medo dele. O tempo durante o qual Rāhu perturba o Sol ou a Lua corresponde ao que é vulgarmente conhecido como “eclipse”.

Text 4:: Por debajo de Rāhu, y a una distancia de 10 000 yojanas [129 000 kilómetros], están los planetas Siddhaloka, Cāraṇaloka y Vidyādhara-loka.

VERSO 4:: A 10.000 yojanas [128.000 quilômetros] abaixo de Rāhu, ficam os planetas conhecidos como Siddhaloka, Cāraṇaloka e Vidyādharaloka.

Text 5:: Por debajo de Vidyādhara-loka, Cāraṇaloka y Siddhaloka, en el espacio celestial denominado antarikṣa, se encuentran los lugares en que disfrutan los yakṣas, rākṣasas, piśācas, fantasmas y demás. Antarikṣa se extiende por toda la región en que sopla el viento y hay nubes flotando en el aire. Por encima de esa región ya no hay aire.

VERSO 5:: Abaixo de Vidyādhara-loka, Cāraṇaloka e Siddhaloka, no céu chamado antarikṣa, ficam os lugares onde desfrutam os Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas, fantasmas e assim por diante. Antarikṣa se estende até onde o vento sopra e as nuvens flutuam no céu. Acima disso, não existe mais ar.

Text 6:: Por debajo de las moradas de los yakṣas y rākṣasas, y a una distancia de 100 yojanas [1 290 kilómetros], se encuentra el planeta Tierra. El vuelo de los cisnes, halcones, águilas y demás grandes aves señala sus límites superiores.

VERSO 6:: A 100 yojanas [1.280 quilômetros] abaixo das moradas dos Yakṣas e Rākṣasas, encontra-se o planeta Terra. Seus limites superiores atingem a altura em que os cisnes, gaviões, águias e outros grandes pássaros semelhantes podem voar.

Text 7:: Mi querido rey, por debajo de la Tierra hay otros siete planetas, cuyos nombres son Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla. Te he hablado ya de la situación de los sistemas planetarios de la Tierra. Las medidas de ancho y largo de los siete sistemas planetarios inferiores son idénticas a las de la Tierra.

VERSO 7:: Meu querido rei, abaixo desta Terra, existem sete outros planetas, conhecidos como Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala e Pātāla. Já expliquei a situação dos sistemas planetários da Terra. Calcula-se que a largura e o comprimento dos sete sistemas planetários inferiores são exatamente iguais aos da Terra.

Text 8:: En esos siete sistemas planetarios, también conocidos con el nombre de cielos subterráneos [bila-svarga], hay hermosas casas, jardines y lugares para el disfrute de los sentidos, más opulentos incluso que los que se encuentran en los sistemas planetarios superiores, pues los demonios gozan de un elevado nivel de placer de los sentidos, riqueza e influencia. La mayor parte de los habitantes de esos planetas, conocidos con los nombres de daityas, dānavas y nāgas, entran en la vida de familia. Sus esposas, hijos y amigos, así como la sociedad en que viven, están dedicados por entero a la felicidad material ilusoria. Los semidioses ven a veces interrumpido su disfrute de los sentidos, pero los habitantes de estos planetas disfrutan de la vida sin perturbación alguna; de modo que están muy apegados a la felicidad ilusoria.

VERSO 8:: Nesses sete sistemas planetários, que também são conhecidos como céus subterrâneos [bila-svarga], existem casas, jardins e lugares belíssimos que são um convite ao gozo sensorial e que chegam até mesmo a suplantar a opulência encontrada nos planetas superiores, pois os demônios têm um elevadíssimo padrão de prazer sensual, riqueza e influência. A maioria dos habitantes desses planetas, que são conhecidos como Daityas, Dānavas e Nāgas, vivem como pais de família. Suas esposas, seus filhos, seus amigos e a sociedade em que vivem estão completamente ocupados em felicidade material ilusória. Às vezes, o gozo sensorial dos semideuses é perturbado, mas os habitantes desses planetas levam uma vida em que desfrutam sem perturbações. Assim, vê-se que eles são muito apegados à felicidade ilusória.

Text 9:: Mi querido rey, en los cielos de imitación conocidos con el nombre de bila-svarga vive un gran demonio llamado Maya Dānava, artista y arquitecto muy experto que ha construido muchas ciudades decoradas con gran esplendor. Todo en ellas es maravilloso: las casas, las murallas, los pórticos, los lugares de asamblea, los templos, con sus patios y recintos anexos, así como los numerosos hoteles en los que encuentran alojamiento los forasteros. Las casas de los líderes de esos planetas están construidas con las piedras más preciosas, y siempre están llenas de nāgas y asuras, así como de otras entidades vivientes, como palomas, loros y otras aves parecidas. En suma, esas ciudades celestiales de imitación son muy hermosas y están decoradas de un modo muy atractivo.

VERSO 9:: Meu querido rei, nos paraísos de imitação, conhecidos como bila-svarga, existe um grande demônio chamado Maya Dānava, que é um artista e arquiteto muito habilidoso. Ele construiu muitas cidades decoradas de maneira formidável. Existem muitas casas maravilhosas, muros, portões, assembleias, templos, pátios e recintos de templos, bem como muitos hotéis que servem de hospedagem para estrangeiros. As casas dos líderes desses planetas são construídas com joias das mais preciosas, e estão sempre repletas de entidades vivas conhecidas como Nāgas e Asuras, e também muitos pombos, pardais e pássaros afins. Em suma, essas cidades celestiais são muito belas e decoradas de modo muito atrativo.

Text 10:: Los parques y jardines de esos cielos artificiales superan en belleza a los de los planetas celestiales superiores. Los árboles, abrazados por las enredaderas, se inclinan con el peso de las ramas tiernas cargadas de frutas y flores; todo ello les da un aspecto extraordinariamente hermoso. Es una belleza que podría atraer a cualquiera, inundando su mente en el placer del goce de los sentidos. Hay allí muchos lagos y estanques de aguas claras y transparentes, agitadas con el saltar de los peces y embellecidas con muchas flores, como nenúfares, kuvalayas, kahlāras y lotos azules y rojos. En esos lagos anidan parejas de cakravākas y muchas otras aves acuáticas, siempre felices y gozosas; sus cantos dulces y agradables llenan de satisfacción e inducen al disfrute de los sentidos.

VERSO 10:: A beleza dos parques e jardins dos céus artificiais sobrepuja a dos planetas celestiais superiores. As árvores desses jardins, abraçadas por trepadeiras, sustêm pesada carga de ramos carregados de frutas e flores e, portanto, parecem extraordinariamente belas. Essa beleza pode atrair qualquer pessoa e fazer sua mente se encantar por completo com o prazer do gozo dos sentidos. Existem muitos lagos e reservatórios de água límpida e transparente, agitada por peixes saltitantes e decorada com muitas flores, tais como lírios, kuvalayas, kahlāras e lótus azuis e vermelhos. Casais de cakravākas e muitos outros pássaros aquáticos se aninham nos lagos e sempre desfrutam felizes, emitindo vibrações doces e agradáveis que causam muita satisfação e são um convite ao desfrute dos sentidos.

Text 11:: En esos planetas subterráneos no brilla el Sol, y por lo tanto, el tiempo no se divide en días y noches. Por esa razón, tampoco existe el temor que produce el paso del tiempo.

VERSO 11:: Como nesses planetas subterrâneos, não existe o brilho solar, o tempo não é dividido em dias e noites, e, em consequência disso, inexiste o medo produzido pelo tempo.

Text 12:: En ellos habitan grandes serpientes que portan gemas en sus capuchas; la refulgencia de esas gemas disipa la oscuridad en todas direcciones.

VERSO 12:: Muitas grandes serpentes vivem ali com joias em seus capelos, e a refulgência dessas gemas dissipa a escuridão por toda parte.

Text 13:: Los habitantes de esos planetas beben jugos y elixires hechos con hierbas maravillosas, y también se bañan en ellos, gracias a lo cual están libres de toda ansiedad y enfermedad física. No saben lo que son las canas, las arrugas o la invalidez; el brillo de sus cuerpos nunca disminuye; su transpiración no huele mal, y no conocen la fatiga ni la falta de energía y de entusiasmo propias de la vejez.

VERSO 13:: Já que bebem sucos e elixires feitos com ervas maravilhosas, nos quais também se banham, os habitantes desses planetas estão livres de todas as ansiedades e doenças físicas. Eles não sabem o que são cabelos grisalhos, rugas ou invalidez, seu brilho corpóreo não esmaece, sua transpiração não exala mau odor e eles não são afligidos pela fadiga ou pela falta de energia ou de entusiasmo devido à decrepitude.

Text 14:: Todo en la vida les es favorable, y no temen a la muerte en ninguna de sus formas, con excepción de la establecida por el tiempo, que es la refulgencia del cakraSudarśana de la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 14:: Eles vivem muito confortavelmente e não temem nenhum tipo de morte, exceto aquela estabelecida pelo tempo, que é a refulgência do Sudarśana-cakra da Suprema Personalidade de Deus.

Text 15:: Cuando el disco Sudarśana entra en esas regiones, las esposas de los demonios abortan, debido al miedo que les inspira su refulgencia.

VERSO 15:: Quando o disco Sudarśana adentra aquelas províncias, com medo de sua refulgência, as esposas grávidas dos demônios abortam.

Text 16:: Mi querido rey, ahora te describiré uno por uno los sistemas planetarios inferiores, comenzando con Atala. En ese planeta vive un demonio llamado Bala, hijo de Maya Dānava. Ese demonio creó noventa y seis tipos de poder místico, que algunos mal llamados yogīs y svāmīs aprovechan, incluso en la actualidad, para engañar a la gente. El demonio Bala, con simplemente bostezar, creó tres tipos de mujeres, llamadas svairiṇī, kāmiṇī y puṁścalī. A las svairiṇīs les gusta casarse con hombres de su misma clase, a las kāmiṇīs no les importa el grupo al que pertenezca su esposo, y las puṁścalīs cambian constantemente de marido. Cuando un hombre entra en el planeta Atala, esas mujeres inmediatamente lo capturan y le hacen beber una bebida embriagante hecha de una droga denominada hāṭaka [cannabis indica]. Esa bebida dota al hombre de un gran poderío sexual, que las mujeres aprovechan para disfrutar. Una de ellas lo encanta con miradas seductoras, palabras íntimas y sonrisas de amor, para después abrazarlo. De este modo, lo induce a disfrutar con ella de la vida sexual hasta que queda completamente satisfecha. Debido al aumento de su potencia sexual, el hombre se considera más fuerte que diez mil elefantes y cree haber alcanzado la perfección. En verdad, bajo la influencia de la ilusión, y embriagado de orgullo falso, cree que es Dios, e ignora la amenaza de la muerte.

VERSO 16:: Meu querido rei, começando por Atala, passarei, então, a descrever-te cada um dos sistemas planetários inferiores. Em Atala, existe um demônio, o filho de Maya Dānava chamado Bala, que criou noventa e seis espécies de poder místico. Alguns pretensos yogīs e svāmīs aproveitam-se desse poder místico para enganar as pessoas até a atualidade. Mediante seu simples bocejo, o demônio Bala criou três classes de mulheres, conhecidas como svairiṇī, kāmiṇī e puṁścalī. As svairiṇīs gostam de se casar com homens de sua própria linhagem, as kāmiṇīs se casam com homens de qualquer linhagem, e as puṁścalīs estão sempre trocando de marido. Se um homem entra no planeta de Atala, essas mulheres imediatamente o capturam e o induzem a tomar uma bebida intoxicante feita com uma droga conhecida como hāṭaka [Cannabis indica]. Essa substância intoxicante concede ao homem grande poder sexual, e as mulheres se aproveitam disso para o seu prazer. Uma mulher o seduz com olhares atrativos, palavras íntimas, sorrisos amorosos e, em seguida, com abraços. Dessa maneira, ela o induz a fazer sexo com ela até se sentir plenamente satisfeita. Devido ao desmesurado poder sexual, o homem se julga mais forte do que dez mil elefantes e se considera perfeitíssimo. De fato, iludido e embriagado pelo falso orgulho, ele se julga Deus, ignorando a morte iminente.

Text 17:: Por debajo de Atala está el planeta Vitala, donde el Señor Śiva, a quien se conoce como el amo de las minas de oro, vive con sus acompañantes personales, que son fantasmas y entidades vivientes parecidas. El Señor Śiva, cumpliendo con su función de progenitor, tiene relaciones sexuales con Bhavānī, la progenitora, a fin de producir entidades vivientes; de la mezcla de sus fluidos vitales se genera el río Hāṭakī. Cuando el fuego encendido por el viento bebe de ese río, chisporrotea y lo escupe; de ese modo se forma el oro denominado hāṭaka, con el cual se adornan los demonios que, con sus esposas, viven felices en el planeta.

VERSO 17:: Em seguida, abaixo de Atala, fica o planeta Vitala, onde o senhor Śiva, que é conhecido como o mestre das minas de ouro, vive com seus associados pessoais, a saber, os fantasmas e entidades vivas semelhantes. Para produzir entidades vivas, o senhor Śiva, como progenitor, ocupa-se em sexo com Bhavānī, a progenitora, e da mistura de seus líquidos vitais gera-se o rio chamado Hāṭakī. Quando o fogo, ao ser transformado em labaredas pelo vento, bebe a água desse rio e então, chiando, cospe essa água, ele produz o ouro chamado Hāṭaka. Os demônios que vivem nesse planeta com suas esposas decoram-se com vários ornamentos feitos com esse ouro e, dessa maneira, levam uma vida repleta de felicidade.

Text 18:: Por debajo de Vitala hay otro planeta, Sutala, donde vive todavía hoy el gran hijo de Mahārāja Virocana, Bali Mahārāja, famoso por ser el más piadoso de los reyes. Para favorecer al rey del cielo, Indra, el Señor Viṣṇu apareció en la forma de un brahmacārī enano hijo de Aditi, y engañó a Bali Mahārāja pidiéndole solamente tres pasos de tierra y quitándole los tres mundos. Muy complacido con Bali Mahārāja por haberle dado todas sus propiedades, el Señor le devolvió su reino y le hizo más rico incluso que el opulento rey Indra. Bali Mahārāja se ocupa todavía hoy en servicio devocional adorando a la Suprema Personalidad de Dios en el planeta Sutala.

VERSO 18:: Abaixo do planeta Vitala, existe outro planeta, conhecido como Sutala, onde o grande filho de Mahārāja Virocana, Bali Mahārāja, célebre como o rei mais piedoso, reside até hoje. Para o bem-estar de Indra, o rei dos céus, o Senhor Viṣṇu apareceu sob a forma de um brahmacārī anão, filho de Aditi, e enganou Bali Mahārāja, pedindo-lhe apenas três passos de terra, mas levando todos os três mundos. Ficando muito satisfeito com Bali Mahārāja, que deu todas as suas posses, o Senhor lhe devolveu o reino e fez de Bali Mahārāja uma pessoa mais rica do que o opulento rei Indra. Mesmo nos dias de hoje, Bali Mahārāja se ocupa em serviço devocional, adorando a Suprema Personalidade de Deus no planeta Sutala.

Text 19:: Mi querido rey, Bali Mahārāja donó todas sus posesiones a la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva; pero nadie debe pensar que las grandes opulencias materiales de que goza en bila-svarga son resultado de su actitud caritativa. La Suprema Personalidad de Dios, que es fuente de vida para todos los seres, vive en el corazón de todos en la forma de la Superalma, la amiga de la entidad viviente; bajo Su dirección, ella disfruta o sufre en el mundo material. Llevado del gran aprecio que le inspiraban las cualidades trascendentales del Señor, Bali Mahārāja ofreció todo lo que tenía a Sus pies de loto. No lo hizo, sin embargo, con la intención de obtener ganancias materiales, sino para volverse un devoto puro. El devoto puro tiene abiertas, sin necesidad de esforzarse por ello, las puertas de la liberación. Nadie debe pensar que Bali Mahārāja recibió tan grandes opulencias materiales por el simple hecho de ser caritativo. Cuando alguien alcanza la posición de devoto puro y su actitud es de amor, por la voluntad del Señor Supremo también puede ser bendecido con una posición material elevada. Sin embargo, no se debe cometer el error de pensar que la opulencia material del devoto es el resultado de su servicio devocional. El verdadero resultado del servicio devocional es el despertar del amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, amor que continúa en toda circunstancia.

VERSO 19:: Meu querido rei, Bali Mahārāja doou todas as suas posses a Vāmanadeva, a Suprema Personalidade de Deus, mas nem por isso deve-se concluir que ele alcançou sua grande opulência material em bila-svarga só por causa de sua disposição caridosa. A Suprema Personalidade de Deus, que é a fonte da vida de todas as entidades vivas, está situado dentro de todos como a amigável Superalma, e, sob Sua direção, as entidades vivas desfrutam ou sofrem no mundo material. Apreciando grandemente as qualidades transcendentais do Senhor, Bali Mahārāja ofereceu tudo aos Seus pés de lótus. Seu propósito, contudo, não era obter bens materiais, mas se tornar um devoto puro. Para o devoto puro, a porta da liberação se abre automaticamente. Ninguém deve pensar que Bali Mahārāja recebeu tanta opulência material meramente devido à sua caridade. Quando alguém se torna um devoto puro e amoroso, também pode ser abençoado com uma boa posição material, pela vontade do Senhor Supremo. Contudo, ninguém deve pensar que a opulência material do devoto é o resultado de seu serviço devocional. O verdadeiro resultado do serviço devocional é o despertar do amor puro pela Suprema Personalidade de Deus, e esse amor continua em quaisquer circunstâncias.

Text 20:: Cuando una persona pronuncia voluntaria o involuntariamente el santo nombre del Señor, aunque sea una sola vez, y aunque lo haga encontrándose agobiada por el hambre, por tropezar con algo o en una caída, inmediatamente se libera de las reacciones de sus pecados pasados. Para obtener ese mismo beneficio, los karmīsenredados en actividades materiales tienen que enfrentarse con muchas dificultades en la práctica del yoga místico y de otros procesos.

VERSO 20:: Se alguém, assolado pela fome, ou alguém que tropeça e cai, canta sequer uma vez o santo nome do Senhor, voluntária ou involuntariamente, ele se liberta de imediato das reações de seus feitos passados. Para alcançar essa mesma liberdade, os karmīs emaranhados em atividades materiais se defrontam com muitas dificuldades na prática de yoga místico e de outros processos.

Text 21:: La Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, Se vende a devotos Suyos como Nārada Muni. En otras palabras, el Señor da a esos devotos amor puro, y Se entrega en persona a quienes Le aman con pureza. Grandes yogīs místicos autorrealizados, como los cuatro Kumāras, obtienen también una gran bienaventuranza trascendental cuando perciben a la Superalma dentro de sí mismos.

VERSO 21:: A Suprema Personalidade de Deus, que Se situa no coração de todos como a Superalma, vende-Se aos Seus devotos, tais como Nārada Muni. Em outras palavras, o Senhor confere amor puro a esses devotos e entrega-Se àqueles que O amam com pureza. Os grandes yogīs místicos autorrealizados, tais como os quatro Kumāras, também experimentam grande bem-aventurança transcendental ao perceberem a presença da Superalma dentro deles próprios.

Text 22:: La Suprema Personalidad de Dios no concedió Su misericordia a Bali Mahārāja en forma de felicidad y opulencia materiales, pues esas cosas hacen olvidar el servicio amoroso del Señor. El resultado de la opulencia material es no poder mantener la mente absorta en la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 22:: A Suprema Personalidade de Deus não concedeu Sua misericórdia a Bali Mahārāja sob a forma de felicidade e opulências materiais, pois essas coisas fazem a pessoa se esquecer do serviço amoroso ao Senhor. Ao obter opulência material, a pessoa não mais consegue absorver sua mente na Suprema Personalidade de Deus.

Text 23:: Como no veía otra forma de quitárselo todo a Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios recurrió a un truco, y, acudiendo a él como un mendigo, le arrebató los tres mundos. A Bali Mahārāja solo le quedaba el cuerpo, pero el Señor aún no estaba satisfecho. Le hizo prisionero, le ató con las cuerdas de Varuṇa y le arrojó a una cueva en una montaña. Pero Bali Mahārāja era un devoto tan excelso que, a pesar de haber sido despojado de todas sus propiedades y arrojado a una cueva, habló de la siguiente manera.

VERSO 23:: Ao perceber que não havia nenhum outro meio de tirar tudo de Bali Mahārāja, a Suprema Personalidade de Deus recorreu ao artifício de esmolar a ele para lhe tomar todos os três mundos. Assim, só lhe restou o corpo, mas o Senhor ainda não estava satisfeito. Prendendo Bali Mahārāja, Ele o amarrou com as cordas de Varuṇa e o atirou em uma caverna de uma montanha. Entretanto, embora toda a sua propriedade tivesse sido tomada e ele tivesse sido atirado em uma caverna, Bali Mahārāja era um devoto tão grandioso que falou da seguinte maneira.

Text 24:: ¡Ay! ¡Qué lamentable es que Indra, el rey del cielo, a pesar de ser muy erudito y poderoso, y a pesar de haber elegido a Bṛhaspati como primer ministro y consejero, sea un perfecto ignorante en lo que al avance espiritual se refiere! Tampoco Bṛhaspati es inteligente, pues no ha sabido instruir a su discípulo Indra. Cuando el Señor Vāmanadeva estuvo a su puerta, el rey Indra, en lugar de pedirle una oportunidad de ofrecer servicio amoroso trascendental, se sirvió de Él e hizo que me pidiera una limosna, para así quitarme los tres mundos y aumentar su propia complacencia sensorial. La soberanía sobre los tres mundos es de lo más insignificante, pues todas las opulencias materiales que se puedan poseer duran únicamente lo que un manu, que no es más que una minúscula fracción del tiempo infinito.

VERSO 24:: Ai de mim, quão lamentável é que, embora seja muito erudito e poderoso e embora tenha escolhido Bṛhaspati como seu primeiro ministro para instruí-lo, Indra, o rei dos céus, ignore por completo o que é avanço espiritual. Bṛhaspati também não tem inteligência porque não instruiu apropriadamente seu discípulo Indra. O Senhor Vāmanadeva estava parado à porta de Indra, mas o rei Indra, em vez de se valer da oportunidade para Lhe prestar transcendental serviço amoroso, induziu-O a me pedir esmolas para somente assim ganhar os três mundos e desfrutar de seus sentidos. A soberania sobre os três mundos é muito insignificante, pois toda opulência material que alguém possua dura somente uma era de Manu, que não passa de uma minúscula fração do tempo interminável.

Text 25:: Bali Mahārāja dijo: Mi abuelo, Prahlāda Mahārāja, es la única persona que comprendió cuál era su verdadero interés personal. El Señor Nṛsiṁhadeva, después de matar a Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda, quiso ofrecer a este el reino de su padre e incluso la liberación del cautiverio material; Prahlāda, sin embargo, no aceptó ninguna de las dos cosas. Pensó que la liberación y la opulencia material son obstáculos en la senda del servicio devocional, y que por lo tanto, esos dones de la Suprema Personalidad de Dios no son Su verdadera misericordia. Por consiguiente, en lugar de aceptar los resultados del karma y del jñāna, Prahlāda Mahārāja simplemente pidió al Señor que le ocupase en el servicio de Su sirviente.

VERSO 25:: Bali Mahārāja disse: Meu avô Prahlāda Mahārāja é a única pessoa que compreendeu seu verdadeiro pessoal. Com a morte de Hiraṇyakaśipu, o pai de Prahlāda, o Senhor Nṛsiṁhadeva quis oferecer a Prahlāda o reino de seu pai e chegou até mesmo a lhe garantir que ele poderia livrar-se do cativeiro material, mas Prahlāda não aceitou nada disso. A liberação e a opulência material, pensou ele, são obstáculos ao serviço devocional, de modo que essas dádivas da Suprema Personalidade de Deus não são a Sua verdadeira misericórdia. Em decorrência disso, em vez de aceitar os resultados de karma e jñāna, Prahlāda Mahārāja simplesmente pediu que o Senhor lhe permitisse ocupar-se a serviço do servo do Senhor.

Text 26:: Bali Mahārāja dijo: Las personas como nosotros, que todavía estamos apegadas al disfrute material, contaminadas por las modalidades de la naturaleza material y faltas de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, no podemos seguir el sendero supremo de Prahlāda Mahārāja, el excelso devoto del Señor.

VERSO 26:: Bali Mahārāja disse: Pessoas como nós, que ainda estamos apegados ao gozo material, que estamos contaminados pelos modos da natureza material e que não dispomos da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, não podemos seguir o caminho sublime de Prahlāda Mahārāja, o excelso devoto do Senhor.

Text 27:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, ¿cómo podría yo glorificar la personalidad de Bali Mahārāja? La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los tres mundos, que es sumamente compasivo con Su devoto, guarda su puerta con una maza en la mano. Cuando Rāvaṇa, el poderoso demonio, se acercó allí con intención de derrotar a Bali Mahārāja, Vāmanadeva, con un golpe del dedo gordo de Su pie, lo envió a una distancia de 130 000 kilómetros. De la personalidad y actividades de Bali Mahārāja te hablaré más adelante [en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam].

VERSO 27:: Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Meu querido rei, como glorificarei o caráter de Bali Mahārāja? A Suprema Personalidade de Deus, o mestre dos três mundos, que é muito compassivo para com Seu próprio devoto, permanece com uma maça na mão à porta de Bali Mahārāja. Quando Rāvaṇa, o poderoso demônio, tentou derrotar Bali Mahārāja, Vāmanadeva, com o primeiro dedo de Seu pé, chutou-o a uma distância de cento e trinta mil quilômetros. Oportunamente, [no oitavo canto do Śrīmad-Bhāgavatam], explicarei o caráter e as atividades de Bali Mahārāja.

Text 28:: Por debajo de Sutala está el planeta llamado Talātala, gobernado por el demonio dānava llamado Maya, quien es el ācārya [maestro] de todos los māyāvīs, personas capaces de invocar los poderes de la brujería. Para bien de los tres mundos, el Señor Śiva, que recibe el nombre de Tripurāri, en cierta ocasión incendió los tres reinos de Maya; sin embargo, más tarde, complacido con él, le devolvió su reino. Desde entonces, Maya Dānava cuenta con la protección del Señor Śiva, y debido a ello piensa, equivocadamente, que ya no tiene por qué temer al cakra Sudarśana de la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 28:: Abaixo do planeta conhecido como Sutala, encontra-se outro planeta, chamado Talātala, que é governado pelo demônio Dānava chamado Maya. Maya é conhecido como o ācārya [mestre] de todos os māyāvīs, aqueles que têm a faculdade de invocar os poderes da feitiçaria. Para o benefício dos três mundos, o senhor Śiva, que é conhecido como Tripurāri, certa vez ateou fogo aos três reinos de Maya, mas, posteriormente, estando satisfeito com ele, devolveu-lhe o reino. Desde então, Maya Dānava recebe proteção do senhor Śiva e, portanto, pensa falsamente que não precisa temer o Sudarśana-cakra da Suprema Personalidade de Deus.

Text 29:: El sistema planetario que está por debajo de Talātala recibe el nombre de Mahātala. Es la morada de serpientes de muchas capuchas, descendientes de Kadrū, que siempre están iracundas. De entre ellas, las principales son Kuhaka, Takṣaka, Kāliya y Suṣeṇa. Las serpientes de Mahātala están siempre perturbadas por el temor que sienten de Garuḍa, la montura del Señor Viṣṇu; algunas de ellas, a pesar de la gran ansiedad que sienten, juegan con sus esposas, hijos, amigos y familiares.

VERSO 29:: O sistema planetário localizado abaixo de Talātala é conhecido como Mahātala. Ele é a morada de serpentes de muitos capelos, descendentes de Kadrū, as quais vivem muito iradas. As serpentes mais grandiosas e proeminentes são Kuhaka, Takṣaka, Kāliya e Suṣeṇa. As serpentes de Mahātala são sempre perturbadas pelo medo trazido por Garuḍa, o carregador do Senhor Viṣṇu, mas, embora cheias de ansiedade, algumas delas se divertem com suas esposas, filhos, amigos e parentes.

Text 30:: Por debajo de Mahātala se encuentra el sistema planetario llamado Rasātala, morada de los demoníacos hijos de Diti y de Danu, que reciben los nombres de paṇis, nivāta-kavacas, kāleyas e hiraṇya-puravāsīs [los habitantes de Hiraṇya-pura]. Todos ellos son enemigos de los semidioses, y viven en agujeros, como las serpientes. Son extraordinariamente crueles y poderosos desde el mismo momento de nacer, y aunque están orgullosos de su fuerza, siempre son vencidos por el cakraSudarśana de la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna sobre todos los sistemas planetarios. Cuando Saramā, una mensajera de Indra, entona una determinada maldición, los serpentinos demonios de Mahātala sienten gran temor de Indra.

VERSO 30:: Abaixo de Mahātala, localiza-se o sistema planetário conhecido como Rasātala, a morada dos filhos demoníacos de Diti e Danu, chamados Paṇis, Nivāta-kavacas, Kāleyas e Hiraṇya-puravāsīs [aqueles que vivem em Hiraṇya-pura]. Todos eles são inimigos dos semideuses e, à semelhança das serpentes, residem em covas. Desde o nascimento, eles são extremamente poderosos e cruéis e, embora se orgulhem de sua força, sempre são derrotados pelo Sudarśana-cakra da Suprema Personalidade de Deus, que rege todos os sistemas planetários. Quando uma mensageira de Indra chamada Saramā canta certa maldição, os demônios serpentinos que habitam Mahātala ficam com muito medo de Indra.

Text 31:: Por debajo de Rasātala hay otro sistema planetario, conocido con los nombres de Pātāla o Nāgaloka, donde habitan muchas serpientes demoníacas, que son los señores de Nāgaloka. Entre ellas están Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara y Devadatta; la principal es Vāsuki. Todas ellas manifiestan una ira terrible, y tienen muchas capuchas: algunas tienen cinco, otras tienen siete, diez, cien, o hasta mil. Llevan las capuchas adornadas con piedras preciosas; la luz que emana de esas gemas ilumina todo el sistema planetario de bila-svarga.

VERSO 31:: Abaixo de Rasātala, figura outro sistema planetário, conhecido como Pātāla, ou Nāgaloka, onde existem muitas serpentes demoníacas, os senhores de Nāgaloka, tais como Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara e Devadatta. A principal delas é Vāsuki. Elas são extremamente iracundas, e têm muitos e muitos capelos. Algumas serpentes têm cinco capelos, outras sete, outras dez, outras cem e outras mil capelos. Pedras preciosas estão incrustadas nesses capelos, e a luz que delas emana ilumina todo o sistema planetário de bila-svarga.