CAPÍTULO 24
KAPITOLA DVACÁTÁ ČTVRTÁ
Los planetas celestiales subterráneos
Podzemní nebeské planety
Este capítulo habla del planeta Rāhu, que está a 10 000 yojanas (129 000 kilómetros) por debajo del Sol; también habla de Atala y los demás sistemas planetarios inferiores. Rāhu está por debajo del Sol y de la Luna, situado entre esos dos planetas y la Tierra. Los eclipses se producen cuando Rāhu cubre parcial o totalmente al Sol o a la Luna, lo cual depende de si su trayectoria es recta o curva.
Tato kapitola popisuje planetu Rāhu, která se nachází 10 000 yojanů (128 000 kilometrů) pod Sluncem, a také Atalu a ostatní nižší planetární soustavy. Rāhu je pod úrovní Slunce a Měsíce — mezi těmito dvěma planetami a Zemí. Když Rāhu zakrývá Slunce a Měsíc, dochází buď k úplnému, nebo částečnému zatmění — podle toho, zda se Rāhu pohybuje po rovné, nebo po zakřivené dráze.
A 10 000 yojanas por debajo de Rāhu se encuentran los planetas de los siddhas, cāraṇas y vidyādharas, por debajo de los cuales hay otros planetas, como Yakṣaloka y Rakṣaloka. Por debajo de todos ellos está la Tierra, y a 70 000 yojanas por debajo de la Tierra se encuentran los sistemas planetarios inferiores (Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla), habitados por demonios y rākṣasas a quienes acompañan sus esposas e hijos. Todos ellos se dedican constantemente a complacer los sentidos, sin temor de lo que el destino les depare en sus siguientes vidas. Son planetas a los que no llega la luz del Sol; en ellos hay serpientes de capuchas enjoyadas, y el brillo de esas gemas elimina la oscuridad casi por completo. Los habitantes de esos planetas no envejecen ni enferman; lo único que hace que sientan temor a la muerte es el factor tiempo, la Suprema Personalidad de Dios.
Další 1 000 000 yojanů pod Rāhuem jsou planety Siddhů, Cāraṇů a Vidyādharů a pod nimi další planety, jako například Yakṣaloka a Rakṣaloka. Pod těmito planetami se nachází Země a 70 000 yojanů pod ní jsou nižší planetární soustavy — Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala a Pātāla. Tyto nižší planetární soustavy obývají démoni a Rākṣasové se svými manželkami a dětmi; neustále se věnují smyslovému požitku a nedělají si starosti o své další zrození. Sluneční svit k těmto planetám neproniká, ale osvětlují je šperky na hlavách hadů. Díky těmto zářícím drahokamům tam prakticky neexistuje tma. Obyvatelé těchto planet nestárnou, netrpí nemocemi a nebojí se smrti v žádné podobě kromě časového faktoru, Nejvyšší Osobnosti Božství.
En el planeta Atala, el bostezo de un demonio dio lugar a tres clases de mujeres: svairiṇī (independientes), kāmiṇī (lujuriosas) y puṁścalī (que son seducidas fácilmente por los hombres). Por debajo de Atala está el planeta Vitala, en el que viven el Señor Śiva y su esposa Gaurī. Debido a su presencia, el planeta produce un tipo de oro, denominado hāṭaka. Por debajo de Vitala está el planeta Sutala, morada de Bali Mahārāja, el más afortunado de los reyes, quien recibió el favor de la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, debido a su intenso servicio devocional. El Señor fue al recinto de sacrificios de Bali Mahārāja y mendigó de él tres pasos de tierra; con esa excusa, le quitó todas sus posesiones. Al Bali Mahārāja acceder gustosamente, el Señor quedó tan complacido con él que desde entonces le sirve como portero. La historia de Bali Mahārāja se encuentra en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.
Na planetě Atala stvořilo zívání jednoho démona tři druhy žen, zvané svairiṇī (nezávislé), kāmiṇī (chtivé) a puṁścalī (velmi snadno ovládnutelné muži). Pod Atalou je planeta Vitala, kde sídlí Pán Śiva se svou ženou Gaurī. Jejich přítomnost vytváří zvláštní druh zlata, jenž se nazývá hāṭaka. Pod Vitalou je planeta Sutala, sídlo Baliho Mahārāje — krále, kterého potkalo to největší štěstí. Díky usilovné oddané službě se Balimu Maharājovi dostalo přízně Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāmanadeva. Pán přišel do jeho obětní arény, požádal ho o tři kroky země a pod touto záminkou mu odebral veškerý majetek. Když s tím vším Bali Mahārāja souhlasil, Pána to velmi potěšilo, a proto Balimu slouží jako jeho vrátný. Příběh Baliho Mahārāje popisuje osmý zpěv Śrīmad-Bhāgavatamu.
Cuando la Suprema Personalidad de Dios da felicidad material a un devoto, no le está otorgando Su verdadera misericordia. Los semidioses, que están muy envanecidos de su opulencia material, oran al Señor solamente para pedirle felicidad material, pues no conocen nada mejor. Sin embargo, los devotos, como Prahlāda Mahārāja, no desean felicidad material. Es más, ni siquiera desean liberarse del cautiverio material, aunque esa liberación puede lograrse con simplemente cantar el santo nombre del Señor, incluso sin pronunciarlo correctamente.
Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Svému oddanému nabídne hmotné štěstí, nejedná se o Jeho skutečnou přízeň. Polobozi, kteří jsou pyšní na své hmotné bohatství, se k Pánu modlí jen o hmotné štěstí, protože nic lepšího neznají. Oddaní jako Prahlāda Mahārāja však nestojí nejen o hmotné štěstí, ale dokonce ani o osvobození z hmotných pout, přestože toho lze dosáhnout pouhým zpíváním svatého jména Pána, dokonce i s nesprávnou výslovností.
Por debajo de Sutala está el planeta Talātala, la morada del demonio Maya. Ese demonio, gracias al favor del Señor Śiva, siempre goza de felicidad material; sin embargo, nunca puede alcanzar la felicidad espiritual. Por debajo de Talātala está el planeta Mahātala, donde hay muchas serpientes con cientos y miles de cabezas. Por debajo de Mahātala está Rasātala, y por debajo de este, Pātāla, donde viven la serpiente Vāsuki y sus acompañantes.
Pod Sutalou je planeta Talātala, sídlo démona Mayi. Tento démon je po hmotné stránce stále šťastný, protože se těší přízni Pána Śivy, ale duchovního štěstí nemůže nikdy dosáhnout. Pod Talātalou se nachází planeta Mahātala, která je obývaná mnoha hady se stovkami a tisíci hlav. Pod Mahātalou je Rasātala a pod ní Pātāla, kde žije se svými společníky had Vāsuki.
- Text 1:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los historiadores que narraron los Purāṇas dicen que a 10 000 yojanas [129 000 kilómetros] por debajo del Sol se encuentra el planeta Rāhu, que sigue un curso semejante al de las estrellas. La deidad regente de ese planeta es el hijo de Siṁhikā, y es el más abominable de todos los asuras; está completamente incapacitado para ocupar una posición de semidiós o de deidad planetaria, pero ha logrado elevarse hasta ese nivel por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Más adelante volveré a hablarte de él.
- Sloka 1:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, jistí historici, kteří přednášejí Purāṇy, uvádějí, že 10 000 yojanů (128 000 kilometrů) pod Sluncem se nachází planeta zvaná Rāhu, jež se pohybuje jako jedna z hvězd. Jejím vládnoucím božstvem je syn Siṁhiky, nejodpornější ze všech asurů. Přestože je pro postavení poloboha nebo planetárního božstva naprosto nezpůsobilý, dosáhl ho milostí Nejvyšší Osobnosti Božství. Později se o něm zmíním více.
- Text 2:
- El globo solar, que es fuente de calor, tiene un diámetro de 10 000 yojanas [129 000 kilómetros]. La extensión de la Luna es de 20 000 yojanas [258 000 kilómetros], y la de Rāhu es de 30 000 yojanas [387 000 kilómetros]. En el pasado, cuando se estaba repartiendo néctar, Rāhu trató de crear perturbaciones entre el Sol y la Luna interponiéndose entre ambos. Rāhu es enemigo del Sol y de la Luna; por esa razón, en los días de Luna nueva y en las noches de Luna llena siempre trata de cubrir su luz.
- Sloka 2:
- Slunce, které je zdrojem tepla, je široké 10 000 yojanů (128 000 kilometrů), Měsíc je široký 20 000 yojanů (256 000 kilometrů) a Rāhu 30 000 yojanů (384 000 kilometrů). Když byl kdysi rozdáván nektar, Rāhu se snažil vyvolat mezi Sluncem a Měsícem roztržku tím, že se mezi ně vetřel. K oběma se chová nepřátelsky, a proto se za úplňku a novu vždy snaží zakrýt sluneční a měsíční svit.
- Text 3:
- Cuando los semidioses del Sol y de la Luna Le informaron del ataque de Rāhu, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, empleó Su disco, el cakra Sudarśana, para protegerles. El cakra Sudarśana es el devoto más querido del Señor y goza del favor del Señor. Incapaz de soportar el intenso calor de su refulgencia, destinado a matar a los no vaiṣṇavas, Rāhu huye de él lleno de temor. Cuando Rāhu perturba al Sol o a la Luna, se produce lo que la gente conoce con el nombre de eclipse.
- Sloka 3:
- Když se Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu, od polobohů Slunce a Měsíce doslechne o Rāhuově útoku, povolá k jejich ochraně Svůj disk zvaný Sudarśana. Sudarśana cakra je Pánův nejmilejší oddaný, který se těší Jeho stálé přízni. Silný žár cakry, určený k zabíjení neoddaných, nemůže Rāhu snést, a proto strachy před ním prchá. V době, kdy Rāhu obtěžuje Slunce a Měsíc, nastává situace, kterou lidé znají jako zatmění.
- Text 5:
- Por debajo de Vidyādhara-loka, Cāraṇaloka y Siddhaloka, en el espacio celestial denominado antarikṣa, se encuentran los lugares en que disfrutan los yakṣas, rākṣasas, piśācas, fantasmas y demás. Antarikṣa se extiende por toda la región en que sopla el viento y hay nubes flotando en el aire. Por encima de esa región ya no hay aire.
- Sloka 5:
- Pod Vidyādhara-lokou, Cāraṇalokou a Siddhalokou — v nebi zvaném antarikṣa — jsou místa, kde se oddávají požitku Yakṣové, Rākṣasové, Piśācové, duchové a podobně. Antarikṣa dosahuje až tam, kam vane vítr a kam doletí oblaka. Nad ní již neexistuje vzduch.
- Text 6:
- Por debajo de las moradas de los yakṣas y rākṣasas, y a una distancia de 100 yojanas [1 290 kilómetros], se encuentra el planeta Tierra. El vuelo de los cisnes, halcones, águilas y demás grandes aves señala sus límites superiores.
- Sloka 6:
- Ve vzdálenosti 100 yojanů (1280 kilometrů) pod sídly Yakṣů a Rākṣasů je planeta Země. Její horní hranice sahají tak vysoko, kam až dolétnou labutě, supi, orli a podobní velcí ptáci.
- Text 7:
- Mi querido rey, por debajo de la Tierra hay otros siete planetas, cuyos nombres son Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla. Te he hablado ya de la situación de los sistemas planetarios de la Tierra. Las medidas de ancho y largo de los siete sistemas planetarios inferiores son idénticas a las de la Tierra.
- Sloka 7:
- Můj milý králi, pod touto Zemí je sedm dalších planet, které se nazývají Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala a Pātāla. Polohu zemských planetárních soustav jsem již popsal. Šířka a délka sedmi nižších planetárních soustav je vypočítána jako přesně stejná se Zemí.
- Text 8:
- En esos siete sistemas planetarios, también conocidos con el nombre de cielos subterráneos [bila-svarga], hay hermosas casas, jardines y lugares para el disfrute de los sentidos, más opulentos incluso que los que se encuentran en los sistemas planetarios superiores, pues los demonios gozan de un elevado nivel de placer de los sentidos, riqueza e influencia. La mayor parte de los habitantes de esos planetas, conocidos con los nombres de daityas, dānavas y nāgas, entran en la vida de familia. Sus esposas, hijos y amigos, así como la sociedad en que viven, están dedicados por entero a la felicidad material ilusoria. Los semidioses ven a veces interrumpido su disfrute de los sentidos, pero los habitantes de estos planetas disfrutan de la vida sin perturbación alguna; de modo que están muy apegados a la felicidad ilusoria.
- Sloka 8:
- Na těchto sedmi planetárních soustavách, známých také jako podzemní nebesa (bila-svarga), existují nádherné domy, zahrady a místa určená k uspokojování smyslů, jež jsou dokonce ještě honosnější než na vyšších planetách, protože démoni mají velmi vysokou úroveň smyslového požitku, bohatství a vlivu. Většina obyvatel těchto planet, kteří jsou známí jako Daityové, Dānavové a Nāgové, žije jako hospodáři. Jejich manželky, děti, přátelé a společnost se plně oddávají iluzornímu, hmotnému štěstí. Smyslový požitek polobohů je někdy narušen, ale obyvatelé těchto planet si užívají života nerušeně. Je proto známé, že jsou k iluzornímu štěstí velice připoutáni.
- Text 9:
- Mi querido rey, en los cielos de imitación conocidos con el nombre de bila-svarga vive un gran demonio llamado Maya Dānava, artista y arquitecto muy experto que ha construido muchas ciudades decoradas con gran esplendor. Todo en ellas es maravilloso: las casas, las murallas, los pórticos, los lugares de asamblea, los templos, con sus patios y recintos anexos, así como los numerosos hoteles en los que encuentran alojamiento los forasteros. Las casas de los líderes de esos planetas están construidas con las piedras más preciosas, y siempre están llenas de nāgas y asuras, así como de otras entidades vivientes, como palomas, loros y otras aves parecidas. En suma, esas ciudades celestiales de imitación son muy hermosas y están decoradas de un modo muy atractivo.
- Sloka 9:
- Můj drahý králi, v napodobených nebesích známých jako bila-svarga žije velký démon Maya Dānava, zkušený umělec a architekt, který postavil mnoho skvěle vyzdobených měst. Je v nich velké množství úžasných domů, hradeb, bran, shromažďovacích budov, chrámů, dvorů a chrámových areálů, a také mnoho hotelů, které slouží jako obytné prostory pro cizince. Domy vůdců těchto planet jsou postaveny z nejcennějších drahokamů a jsou neustále zaplněny živými bytostmi známými jako Nāgové a Asurové a také mnoha holuby, papoušky a podobnými ptáky. Celkově jsou tato napodobená nebeská města velmi krásně umístěná a přitažlivě vyzdobená.
- Text 10:
- Los parques y jardines de esos cielos artificiales superan en belleza a los de los planetas celestiales superiores. Los árboles, abrazados por las enredaderas, se inclinan con el peso de las ramas tiernas cargadas de frutas y flores; todo ello les da un aspecto extraordinariamente hermoso. Es una belleza que podría atraer a cualquiera, inundando su mente en el placer del goce de los sentidos. Hay allí muchos lagos y estanques de aguas claras y transparentes, agitadas con el saltar de los peces y embellecidas con muchas flores, como nenúfares, kuvalayas, kahlāras y lotos azules y rojos. En esos lagos anidan parejas de cakravākas y muchas otras aves acuáticas, siempre felices y gozosas; sus cantos dulces y agradables llenan de satisfacción e inducen al disfrute de los sentidos.
- Sloka 10:
- Parky a zahrady v umělých nebesích krásou překonávají své protějšky na vyšších nebeských planetách. Stromy v těchto zahradách vypadají neobyčejně krásně — jsou obrostlé popínavými rostlinami a jejich větve se prohýbají pod tíhou plodů a květů. Jejich krása dovede přitáhnout každého a nechat jeho mysl naplno rozkvést v potěšení ze smyslového požitku. Je tam také mnoho jezer a vodních nádrží s čistou, průzračnou vodou, zčeřenou vyskakujícími rybami, ozdobených mnoha květinami, jako jsou lilie, kuvalayi, kahlāry a modré a červené lotosy. Na těchto jezerech hnízdí a neustále si šťastně užívají páry cakravāků a mnoha dalších vodních ptáků a vydávají přitom sladké, příjemné zvuky, které velmi lahodí uchu a povzbuzují k smyslovému požitku.
- Text 11:
- En esos planetas subterráneos no brilla el Sol, y por lo tanto, el tiempo no se divide en días y noches. Por esa razón, tampoco existe el temor que produce el paso del tiempo.
- Sloka 11:
- Jelikož na těchto podzemních nebeských planetách nesvítí slunce, čas se nedělí na dny a noci. Proto tam nikdo nemá z času strach.
- Text 13:
- Los habitantes de esos planetas beben jugos y elixires hechos con hierbas maravillosas, y también se bañan en ellos, gracias a lo cual están libres de toda ansiedad y enfermedad física. No saben lo que son las canas, las arrugas o la invalidez; el brillo de sus cuerpos nunca disminuye; su transpiración no huele mal, y no conocen la fatiga ni la falta de energía y de entusiasmo propias de la vejez.
- Sloka 13:
- Na těchto planetách existují šťávy a elixíry připravené z podivuhodných bylin, které obyvatelé pijí a koupou se v nich, díky čemuž se jim vyhýbá veškerá úzkost a nemoci těla. Neznají šediny, vrásky a invaliditu, jejich tělesný lesk se neztrácí, pot nezpůsobuje nepříjemný pach a nejsou sužováni únavou či nedostatkem energie a nadšení kvůli vlivu stáří.
- Text 14:
- Todo en la vida les es favorable, y no temen a la muerte en ninguna de sus formas, con excepción de la establecida por el tiempo, que es la refulgencia del cakraSudarśana de la Suprema Personalidad de Dios.
- Sloka 14:
- Žijí velmi šťastně a nebojí se smrti v žádné podobě, kromě jejího předurčeného času, který představuje záře Sudarśana cakry Nejvyšší Osobnosti Božství.
- Text 16:
- Mi querido rey, ahora te describiré uno por uno los sistemas planetarios inferiores, comenzando con Atala. En ese planeta vive un demonio llamado Bala, hijo de Maya Dānava. Ese demonio creó noventa y seis tipos de poder místico, que algunos mal llamados yogīs y svāmīs aprovechan, incluso en la actualidad, para engañar a la gente. El demonio Bala, con simplemente bostezar, creó tres tipos de mujeres, llamadas svairiṇī, kāmiṇī y puṁścalī. A las svairiṇīs les gusta casarse con hombres de su misma clase, a las kāmiṇīs no les importa el grupo al que pertenezca su esposo, y las puṁścalīs cambian constantemente de marido. Cuando un hombre entra en el planeta Atala, esas mujeres inmediatamente lo capturan y le hacen beber una bebida embriagante hecha de una droga denominada hāṭaka [cannabis indica]. Esa bebida dota al hombre de un gran poderío sexual, que las mujeres aprovechan para disfrutar. Una de ellas lo encanta con miradas seductoras, palabras íntimas y sonrisas de amor, para después abrazarlo. De este modo, lo induce a disfrutar con ella de la vida sexual hasta que queda completamente satisfecha. Debido al aumento de su potencia sexual, el hombre se considera más fuerte que diez mil elefantes y cree haber alcanzado la perfección. En verdad, bajo la influencia de la ilusión, y embriagado de orgullo falso, cree que es Dios, e ignora la amenaza de la muerte.
- Sloka 16:
- Můj drahý králi, nyní ti postupně popíši nižší planetární soustavy počínaje Atalou. Na Atale žije démon zvaný Bala, syn Mayi Dānavy, který stvořil devadesát šest druhů mystických sil. Někteří takzvaní yogīni a svāmī jich dokonce i dnes využívají k podvádění lidí. Pouhým zíváním stvořil démon Bala tři druhy žen — svairiṇī, kāmiṇī a puṁścalī. Svairiṇī se rády vdávají za muže ze své společenské třídy, kāmiṇī přijímají muže z kterékoliv třídy a puṁścalī střídají jednoho manžela za druhým. Když na planetu Atala vstoupí muž, tyto ženy ho okamžitě zajmou a přinutí ho pít omamný nápoj připravený z drogy zvané hāṭaka (Cannabis indica). Tento omamný prostředek ho obdaří velkou potencí, které ženy využijí ke svému požitku. Žena muže omámí přitažlivými pohledy, důvěrnými slovy, láskyplnými úsměvy a poté objetími. Tak ho přiměje, aby si s ní užíval sexu k její plné spokojenosti. Muž se pod vlivem zvýšené potence považuje za silnějšího než deset tisíc slonů a nejdokonalejšího ze všech. Jelikož je omámen iluzí a falešnou pýchou, pokládá se za Boha a nebere přitom ohled na blížící se smrt.
- Text 17:
- Por debajo de Atala está el planeta Vitala, donde el Señor Śiva, a quien se conoce como el amo de las minas de oro, vive con sus acompañantes personales, que son fantasmas y entidades vivientes parecidas. El Señor Śiva, cumpliendo con su función de progenitor, tiene relaciones sexuales con Bhavānī, la progenitora, a fin de producir entidades vivientes; de la mezcla de sus fluidos vitales se genera el río Hāṭakī. Cuando el fuego encendido por el viento bebe de ese río, chisporrotea y lo escupe; de ese modo se forma el oro denominado hāṭaka, con el cual se adornan los demonios que, con sus esposas, viven felices en el planeta.
- Sloka 17:
- Další planeta pod Atalou je Vitala, kde žije se svými osobními společníky, duchy a podobnými živými bytostmi Pán Śiva, který je známý jako vládce zlatých dolů. Pán Śiva jakožto praotec se pohlavně stýká s pramatkou Bhavānī, aby plodili živé bytosti a ze směsi jejich životodárných tekutin vzniká řeka jménem Hāṭakī. Když se oheň roznícený větrem napije z této řeky, zasyčí a vše vyplivne, vzniká zlato nazývané Hāṭaka. Démoni, kteří obývají tuto planetu se svými manželkami, se zdobí různými ozdobami zhotovenými z tohoto zlata a žijí velice šťastně.
- Text 18:
- Por debajo de Vitala hay otro planeta, Sutala, donde vive todavía hoy el gran hijo de Mahārāja Virocana, Bali Mahārāja, famoso por ser el más piadoso de los reyes. Para favorecer al rey del cielo, Indra, el Señor Viṣṇu apareció en la forma de un brahmacārī enano hijo de Aditi, y engañó a Bali Mahārāja pidiéndole solamente tres pasos de tierra y quitándole los tres mundos. Muy complacido con Bali Mahārāja por haberle dado todas sus propiedades, el Señor le devolvió su reino y le hizo más rico incluso que el opulento rey Indra. Bali Mahārāja se ocupa todavía hoy en servicio devocional adorando a la Suprema Personalidad de Dios en el planeta Sutala.
- Sloka 18:
- Pod planetou Vitala je další planeta, známá jako Sutala, kde dodnes sídlí věhlasný syn Mahārāje Virocany jménem Bali Mahārāja, který je oslavovaný jako nejzbožnější z králů. Pán Viṣṇu se ve prospěch Indry, krále nebes, zjevil jako syn Āditi v podobě trpasličího brahmacārīna a obelstil Baliho Mahārāje tím, že ho požádal o pouhé tři kroky země, ale vzal mu všechny tři světy. Tím, že Bali Mahārāja dal Pánu veškerý svůj majetek, Ho velmi uspokojil a Pán mu za to jeho království vrátil a učinil ho ještě bohatším, než je bohatý král Indra. Bali Mahārāja na planetě Sutala dodnes praktikuje oddanou službu formou uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství.
- Text 19:
- Mi querido rey, Bali Mahārāja donó todas sus posesiones a la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva; pero nadie debe pensar que las grandes opulencias materiales de que goza en bila-svarga son resultado de su actitud caritativa. La Suprema Personalidad de Dios, que es fuente de vida para todos los seres, vive en el corazón de todos en la forma de la Superalma, la amiga de la entidad viviente; bajo Su dirección, ella disfruta o sufre en el mundo material. Llevado del gran aprecio que le inspiraban las cualidades trascendentales del Señor, Bali Mahārāja ofreció todo lo que tenía a Sus pies de loto. No lo hizo, sin embargo, con la intención de obtener ganancias materiales, sino para volverse un devoto puro. El devoto puro tiene abiertas, sin necesidad de esforzarse por ello, las puertas de la liberación. Nadie debe pensar que Bali Mahārāja recibió tan grandes opulencias materiales por el simple hecho de ser caritativo. Cuando alguien alcanza la posición de devoto puro y su actitud es de amor, por la voluntad del Señor Supremo también puede ser bendecido con una posición material elevada. Sin embargo, no se debe cometer el error de pensar que la opulencia material del devoto es el resultado de su servicio devocional. El verdadero resultado del servicio devocional es el despertar del amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, amor que continúa en toda circunstancia.
- Sloka 19:
- Můj milý králi, Bali Mahārāja věnoval Nejvyššímu Pánu Vāmanadevovi veškerý majetek, ale neměli bychom z toho usoudit, že velkého světského bohatství bila-svargy dosáhl za svou dobročinnou povahu. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je zdrojem života všech živých bytostí, žije v každém jako přátelská Nadduše a pod Jeho vedením si živá bytost v hmotném světě užívá nebo trpí. Bali Mahārāja velmi oceňoval Pánovy transcendentální vlastnosti, a proto obětoval vše Jeho lotosovým nohám. Jeho cílem však nebylo získat nic hmotného, ale stát se čistým oddaným. Čistý oddaný má dveře osvobození automaticky otevřené. Neměli bychom si myslet, že Bali Mahārāja dostal tolik hmotného bohatství jen za svou dobročinnost. Když se z někoho stane milující čistý oddaný, může být také vůlí Nejvyššího Pána požehnán dobrým hmotným postavením. Neměli bychom se však mylně domnívat, že hmotné bohatství oddaného je výsledkem jeho oddané služby. Skutečným výsledkem oddané služby je probuzení čisté lásky k Nejvyšší Osobnosti Božství, která pokračuje za všech okolností.
- Text 20:
- Cuando una persona pronuncia voluntaria o involuntariamente el santo nombre del Señor, aunque sea una sola vez, y aunque lo haga encontrándose agobiada por el hambre, por tropezar con algo o en una caída, inmediatamente se libera de las reacciones de sus pecados pasados. Para obtener ese mismo beneficio, los karmīsenredados en actividades materiales tienen que enfrentarse con muchas dificultades en la práctica del yoga místico y de otros procesos.
- Sloka 20:
- Pokud ten, koho trápí hlad nebo kdo klesá či klopýtá, zazpívá byť jen jednou — ať už chtěně či nechtěně — svaté jméno Pána, je okamžitě zbaven reakcí za své minulé činy. Karmī zapletení v hmotných činnostech podstupují pro dosažení téže svobody mnohé obtíže mystické yogy a jiných procesů.
- Text 21:
- La Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, Se vende a devotos Suyos como Nārada Muni. En otras palabras, el Señor da a esos devotos amor puro, y Se entrega en persona a quienes Le aman con pureza. Grandes yogīs místicos autorrealizados, como los cuatro Kumāras, obtienen también una gran bienaventuranza trascendental cuando perciben a la Superalma dentro de sí mismos.
- Sloka 21:
- Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který dlí jako Nadduše v srdci každého, prodává Sám Sebe oddaným, jako je Nārada Muni. Takovým oddaným dává čistou lásku a těm, kdo Ho milují čistou láskou, dává Sám Sebe. I velcí seberealizovaní mystičtí yogīni, jako jsou čtyři Kumārové, čerpají transcendentální blaženost z realizace Nadduše ve svém nitru.
- Text 22:
- La Suprema Personalidad de Dios no concedió Su misericordia a Bali Mahārāja en forma de felicidad y opulencia materiales, pues esas cosas hacen olvidar el servicio amoroso del Señor. El resultado de la opulencia material es no poder mantener la mente absorta en la Suprema Personalidad de Dios.
- Sloka 22:
- Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, neprojevil Svou milost Bali Mahārājovi tím, že mu dal hmotné štěstí a bohatství, neboť tyto věci vedou k zapomnění na láskyplnou službu Pánu. Výsledkem hmotného bohatství je, že člověk již nedokáže soustředit mysl na Nejvyšší Osobnost Božství.
- Text 23:
- Como no veía otra forma de quitárselo todo a Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios recurrió a un truco, y, acudiendo a él como un mendigo, le arrebató los tres mundos. A Bali Mahārāja solo le quedaba el cuerpo, pero el Señor aún no estaba satisfecho. Le hizo prisionero, le ató con las cuerdas de Varuṇa y le arrojó a una cueva en una montaña. Pero Bali Mahārāja era un devoto tan excelso que, a pesar de haber sido despojado de todas sus propiedades y arrojado a una cueva, habló de la siguiente manera.
- Sloka 23:
- Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, neviděl žádný jiný způsob, jak Bali Mahārājovi vše odejmout, uchýlil se ke lsti — přijal úlohu žebráka a odebral mu všechny tři světy. Tak Balimu zůstalo jen tělo, ale Pán přesto nebyl spokojen. Zajal ho, svázal Varuṇovými provazy a uvrhl do jeskyně v hoře. Ale i přesto, že Bali přišel o všechno své bohatství a byl uvržen do jeskyně, byl tak vznešený oddaný, že pronesl následující řeč.
- Text 24:
- ¡Ay! ¡Qué lamentable es que Indra, el rey del cielo, a pesar de ser muy erudito y poderoso, y a pesar de haber elegido a Bṛhaspati como primer ministro y consejero, sea un perfecto ignorante en lo que al avance espiritual se refiere! Tampoco Bṛhaspati es inteligente, pues no ha sabido instruir a su discípulo Indra. Cuando el Señor Vāmanadeva estuvo a su puerta, el rey Indra, en lugar de pedirle una oportunidad de ofrecer servicio amoroso trascendental, se sirvió de Él e hizo que me pidiera una limosna, para así quitarme los tres mundos y aumentar su propia complacencia sensorial. La soberanía sobre los tres mundos es de lo más insignificante, pues todas las opulencias materiales que se puedan poseer duran únicamente lo que un manu, que no es más que una minúscula fracción del tiempo infinito.
- Sloka 24:
- Běda, jak politováníhodný je Indra, král nebes, který i přesto, že je velmi učený a mocný a za svého hlavního ministra a poradce si zvolil Bṛhaspatiho, je ohledně duchovního pokroku naprosto nevědomý. Také Bṛhaspati postrádá inteligenci, protože Indrovi, svému žákovi, správně neporadil. Pán Vāmanadeva stál u Indrových dveří, ale místo aby Ho král Indra požádal o příležitost prokázat Mu transcendentální láskyplnou službu, poslal Ho, aby ode mě chtěl almužnu, neboť tak mohl získat tři světy pro svůj smyslový požitek. Vláda nad třemi světy je zanedbatelná, protože jakékoliv dosažitelné hmotné bohatství lze vlastnit jen po dobu jednoho věku Manua, který je pouhým nepatrným zlomkem nekonečného času.
- Text 25:
- Bali Mahārāja dijo: Mi abuelo, Prahlāda Mahārāja, es la única persona que comprendió cuál era su verdadero interés personal. El Señor Nṛsiṁhadeva, después de matar a Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda, quiso ofrecer a este el reino de su padre e incluso la liberación del cautiverio material; Prahlāda, sin embargo, no aceptó ninguna de las dos cosas. Pensó que la liberación y la opulencia material son obstáculos en la senda del servicio devocional, y que por lo tanto, esos dones de la Suprema Personalidad de Dios no son Su verdadera misericordia. Por consiguiente, en lugar de aceptar los resultados del karma y del jñāna, Prahlāda Mahārāja simplemente pidió al Señor que le ocupase en el servicio de Su sirviente.
- Sloka 25:
- Bali Mahārāja řekl: Můj děd Prahlāda Mahārāja je jediný, kdo pochopil, co je v jeho vlastním zájmu. Po smrti jeho otce mu chtěl Pán Nṛsiṁhadeva nabídnout Hiraṇyakaśipuovo království, a dokonce ho chtěl i osvobodit z hmotných pout, ale Prahlāda ani jednu nabídku nepřijal. Říkal si v duchu: Osvobození a hmotné bohatství jsou překážky v oddané službě, a z toho důvodu nejsou takové dary Nejvyššího Pána Jeho skutečnou milostí. Proto místo aby Prahlāda Mahārāja přijal výsledky karmy a jñāny, pouze Pána požádal, aby mohl sloužit Jeho služebníkovi.
- Text 26:
- Bali Mahārāja dijo: Las personas como nosotros, que todavía estamos apegadas al disfrute material, contaminadas por las modalidades de la naturaleza material y faltas de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, no podemos seguir el sendero supremo de Prahlāda Mahārāja, el excelso devoto del Señor.
- Sloka 26:
- Bali Mahārāja pravil: Ti, kdo jsou jako my, kteří jsme stále připoutáni k hmotnému požitku, znečištěni kvalitami hmotné přírody a postrádáme milost Nejvyšší Osobnosti Božství, nemohou následovat nejvyšší cestu Prahlāda Mahārāje, vznešeného oddaného Pána.
- Text 27:
- Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, ¿cómo podría yo glorificar la personalidad de Bali Mahārāja? La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los tres mundos, que es sumamente compasivo con Su devoto, guarda su puerta con una maza en la mano. Cuando Rāvaṇa, el poderoso demonio, se acercó allí con intención de derrotar a Bali Mahārāja, Vāmanadeva, con un golpe del dedo gordo de Su pie, lo envió a una distancia de 130 000 kilómetros. De la personalidad y actividades de Bali Mahārāja te hablaré más adelante [en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam].
- Sloka 27:
- Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj drahý králi, jak mám oslavit charakter Baliho Mahārāje? Nejvyšší Pán, vládce tří světů, který je nanejvýš soucitný ke Svému oddanému, stojí s kyjem v ruce u Baliho dveří. Když přišel mocný démon Rāvaṇa, aby Baliho Mahārāje porazil, Vāmanadeva ho Svým palcem odkopl 128 000 kilometrů daleko. Povahu a činnosti Baliho Mahārāje vysvětlím později (v osmém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu).
- Text 28:
- Por debajo de Sutala está el planeta llamado Talātala, gobernado por el demonio dānava llamado Maya, quien es el ācārya [maestro] de todos los māyāvīs, personas capaces de invocar los poderes de la brujería. Para bien de los tres mundos, el Señor Śiva, que recibe el nombre de Tripurāri, en cierta ocasión incendió los tres reinos de Maya; sin embargo, más tarde, complacido con él, le devolvió su reino. Desde entonces, Maya Dānava cuenta con la protección del Señor Śiva, y debido a ello piensa, equivocadamente, que ya no tiene por qué temer al cakra Sudarśana de la Suprema Personalidad de Dios.
- Sloka 28:
- Pod planetou známou jako Sutala je další planeta zvaná Talātala, jíž vládne démon Maya Dānava. Je známý jako ācārya (vládce) všech māyavīch, kteří ovládají magické síly. Pán Śiva, jenž je známý jako Tripurāri, kdysi pro dobro tří světů zapálil tři království Mayi, ale později ho Maya uspokojil a on mu jeho království vrátil. Od té doby se Maya Dānava těší ochraně Pána Śivy, a proto se mylně domnívá, že se nemusí obávat Sudarśana cakry Nejvyšší Osobnosti Božství.
- Text 29:
- El sistema planetario que está por debajo de Talātala recibe el nombre de Mahātala. Es la morada de serpientes de muchas capuchas, descendientes de Kadrū, que siempre están iracundas. De entre ellas, las principales son Kuhaka, Takṣaka, Kāliya y Suṣeṇa. Las serpientes de Mahātala están siempre perturbadas por el temor que sienten de Garuḍa, la montura del Señor Viṣṇu; algunas de ellas, a pesar de la gran ansiedad que sienten, juegan con sus esposas, hijos, amigos y familiares.
- Sloka 29:
- Planetární soustava pod Talātalou je známá jako Mahātala. Sídlí na ní hadi s mnoha hlavami, potomci Kadrū, kteří jsou neustále rozezlení. Význační velcí hadi jsou Kuhaka, Takṣaka, Kāliya a Suṣeṇa. Hady na Mahātale neustále znepokojuje strach z Garuḍy, který nosí Pána Viṣṇua, ale i když jsou naplněni úzkostí, přesto se někteří z nich veselí se svými manželkami, dětmi, přáteli a příbuznými.
- Text 30:
- Por debajo de Mahātala se encuentra el sistema planetario llamado Rasātala, morada de los demoníacos hijos de Diti y de Danu, que reciben los nombres de paṇis, nivāta-kavacas, kāleyas e hiraṇya-puravāsīs [los habitantes de Hiraṇya-pura]. Todos ellos son enemigos de los semidioses, y viven en agujeros, como las serpientes. Son extraordinariamente crueles y poderosos desde el mismo momento de nacer, y aunque están orgullosos de su fuerza, siempre son vencidos por el cakraSudarśana de la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna sobre todos los sistemas planetarios. Cuando Saramā, una mensajera de Indra, entona una determinada maldición, los serpentinos demonios de Mahātala sienten gran temor de Indra.
- Sloka 30:
- Pod Mahātalou je planetární soustava Rasātala, která je sídlem mnoha démonských synů Diti a Danu. Jmenují se Paṇiové, Nivāta-kavacové, Kāleyové a Hiraṇya-puravāsī (ti, kdo žijí v Hiraṇya-puru). Všichni jsou nepřáteli polobohů a žijí v dírách jako hadi. Od narození jsou nesmírně mocní a krutí, a přestože se pyšní svou silou, vždy je porazí Sudarśana cakra Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který vládne všem planetárním soustavám. Když Saramā—žena, která slouží Indrovi jako posel — pronáší příslušnou kletbu, hadí démoni na Mahātale se začnou Indry velice obávat.
- Text 31:
- Por debajo de Rasātala hay otro sistema planetario, conocido con los nombres de Pātāla o Nāgaloka, donde habitan muchas serpientes demoníacas, que son los señores de Nāgaloka. Entre ellas están Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara y Devadatta; la principal es Vāsuki. Todas ellas manifiestan una ira terrible, y tienen muchas capuchas: algunas tienen cinco, otras tienen siete, diez, cien, o hasta mil. Llevan las capuchas adornadas con piedras preciosas; la luz que emana de esas gemas ilumina todo el sistema planetario de bila-svarga.
- Sloka 31:
- Pod Rasātalou je další planetární soustava, která je známá jako Pātāla či Nāgaloka. Žije na ní mnoho nesmírně rozzuřených démonských hadů, vládců Nāgaloky, jako je Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara a Devadatta. Jejich vůdcem je Vāsuki. Všichni mají mnoho hlav — někteří pět, jiní sedm, další deset, sto a také tisíc — jež jsou ozdobeny cennými drahokamy, které svou září osvětlují celou planetární soustavu bila-svarga.