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Text 25

VERSO 25

Texto

Texto

oṁ namo bhagavate mukhyatamāya namaḥ sattvāya prāṇāyaujase sahase balāya mahā-matsyāya nama iti.
oṁ namo bhagavate mukhyatamāya namaḥ sattvāya prāṇāyaujase sahase balāya mahā-matsyāya nama iti.

Palabra por palabra

Sinônimos

om — ¡oh, mi Señor!; namaḥ — reverencias respetuosas; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; mukhya-tamāya — la encarnación que aparece en primer lugar; namaḥ — respetuosas reverencias; sattvāya — a la realidad trascendental pura; prāṇāya — el origen de la vida; ojase — la fuente de la potencia de los sentidos; sahase — el origen de todo poder mental; balāya — el origen de la fuerza física; mahā-matsyāya — a la gigantesca encarnación pez; namaḥ — reverencias respetuosas; iti — así.

om — ó meu Senhor; namaḥ — respeitosas reverências; bhagavate — à Suprema Personalidade de Deus; mukhya-tamāya — a primeira encarnação a aparecer; namaḥ — minhas respeitosas reverências; sattvāya — à transcendência pura; prāṇāya — a origem da vida; ojase — a fonte da potência dos sentidos; sahase — a origem de todo o poder mental; balāya — a origem da força corpórea; mahā-matsyāya — à gigantesca encarnação de peixe; namaḥ — respeitosas reverências; iti — assim.

Traducción

Tradução

Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es realidad trascendental pura. Él es el origen de la vida, de la fuerza física, del poder mental y de la habilidad sensorial. Con el nombre de Matsyāvatāra, la gigantesca encarnación pez, es la primera de las encarnaciones en aparecer. De nuevo Le ofrezco respetuosas reverencias.

Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é a pura transcendência. É a partir dEle que se origina a vida, a força corpórea, o poder mental e a habilidade sensória. Conhecido como Matsyāvatāra, a gigantesca encarnação do peixe, Ele é a primeira encarnação a aparecer. Volto a oferecer-Lhe minhas reverências.

Significado

Comentário

Śrīla Jayadeva Gosvāmī dice en una canción:

SIGNIFICADO—Śrīla Jayadeva Gosvāmī canta:

pralayo payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram akhedam
keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare
pralayo payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram akhedam
keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare

Poco tiempo después de la creación cósmica, el universo entero se inundó de agua. En aquel entonces el Señor Kṛṣṇa (Keśava) Se encarnó en la forma de un pez gigantesco para proteger los Vedas. Esa es la razón de que Manu se dirija al Señor Matsya con la palabra mukhyatama, «la encarnación que aparece en primer lugar». Por lo general se considera que los peces son una mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero debemos entender que todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son completamente trascendentales. La naturaleza trascendental original del Señor Supremo nunca se deteriora. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra sattvāya, que significa «bondad pura en el plano trascendental». Las encarnaciones del Señor son muy numerosas: Varāha mūrti (la forma de jabalí), Kūrma mūrti (la forma de tortuga), Hayagrīva mūrti (la forma de caballo), etc. Sin embargo, ninguna de Ellas debe considerarse material, ya que están situadas en el plano de śuddha-sattva, la realidad trascendental pura.

Logo após a criação cósmica, o universo inteiro estava inundado. Foi então que, para proteger os Vedas, o Senhor Kṛṣṇa (Keśava) encarnou como um peixe gigantesco. Portanto, Manu se dirige ao Senhor Matsya como mukhyatama, a primeira encarnação a aparecer. Em geral, consideram-se os peixes um produto dos modos da ignorância e da paixão, mas devemos entender que toda encarnação da Suprema Personalidade de Deus é completamente transcendental. A original qualidade transcendental do Senhor Supremo jamais passa por algum processo de deterioração. Por conseguinte, usa-se aqui a palavra sattvāya, significando “bondade pura na plataforma transcendental”. Existem muitas encarnações do Senhor Supremo: Varāha-mūrti (a forma de javali), Kūrma-mūrti (a forma de tartaruga), Hayagrīva-mūrti (a forma de cavalo) e assim por diante. Todavia, não devemos pensar que alguma delas seja material. Elas estão sempre situadas na plataforma de śuddha-sattva, transcendência pura.