ŚB 4.31.12
Devanagari
किं वा योगेन साङ्ख्येन न्यासस्वाध्याययोरपि ।
किं वा श्रेयोभिरन्यैश्च न यत्रात्मप्रदो हरि: ॥ १२ ॥
किं वा श्रेयोभिरन्यैश्च न यत्रात्मप्रदो हरि: ॥ १२ ॥
Texto
kiṁ vā yogena sāṅkhyena
nyāsa-svādhyāyayor api
kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca
na yatrātma-prado hariḥ
nyāsa-svādhyāyayor api
kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca
na yatrātma-prado hariḥ
Palabra por palabra
kim — de qué sirve; vā — o; yogena — con la práctica de yoga místico; sāṅkhyena — con el estudio de la filosofía sāṅkhya; nyāsa — entrando en la orden de sannyāsa; svādhyāyayoḥ — y con el estudio de las Escrituras védicas; api — incluso; kim — de qué sirve; vā — o; śreyobhiḥ — con actividades auspiciosas; anyaiḥ — otras; ca — y; na — nunca; yatra — donde; ātma-pradaḥ — satisfacción plena del ser; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción
Las prácticas trascendentales que, en última instancia, no nos ayuden a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, son inútiles, ya bien se trate de prácticas de yoga místico, del estudio analítico de la materia, de rigurosas austeridades, de la orden de sannyāsa, o del estudio de las Escrituras védicas. Todos estos aspectos pueden ser muy importantes para el avance espiritual, pero si no se comprende a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, son todos inútiles.
Significado
En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 24.109), se dice:
bhakti vinā kevala jñāne ‘mukti’ nāhi haya
bhakti sādhana kare yei ‘prāpta-brahma-laya’
bhakti sādhana kare yei ‘prāpta-brahma-laya’
Los impersonalistas no se ocupan en servicio devocional, sino que siguen otras prácticas, como el estudio analítico de los elementos materiales, la distinción entre la materia y el espíritu, y el sistema de yoga místico. Todas esas prácticas solo son beneficiosas en la medida en que sirven de complemento al servicio devocional. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī que el jñāna, el yoga y la filosofía sāṅkhya no pueden dar los resultados deseados si no hay en ellos algún matiz de servicio devocional. Los impersonalistas desean fundirse en el Brahman Supremo; sin embargo, para ello también es necesario un cierto matiz de servicio devocional. La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: el Brahman impersonal, Paramātmā, y la Suprema Personalidad de Dios. En todos esos niveles de comprensión se necesita un cierto matiz de servicio devocional. A veces, en la práctica se ve que esos māyāvādīs también cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, aunque su motivación es fundirse en la refulgencia Brahman del Absoluto. Los yogīs, a veces, también adoptan el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero su finalidad no es la misma que la de los bhaktas. En todos los procesos —karma, jñāna y yoga— se necesita bhakti. Ese es el significado de este verso.