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Text 7

Text 7

Texto

Text

duhitṝr daśottara-śataṁ
pitṛ-mātṛ-yaśaskarīḥ
śīlaudārya-guṇopetāḥ
paurañjanyaḥ prajā-pate
duhitṝr daśottara-śataṁ
pitṛ-mātṛ-yaśaskarīḥ
śīlaudārya-guṇopetāḥ
paurañjanyaḥ prajā-pate

Palabra por palabra

Synonyms

duhitṝḥ — hijas; daśa-uttara — diez más que; śatam — cien; pitṛ — como el padre; mātṛ — y la madre; yaśaskarīḥ — gloriosas; śīla — buena conducta; audārya — magnanimidad; guṇa — buenas cualidades; upetāḥ — que tenían; paurañjanyaḥ — hijas de Purañjana; prajā-pate — ¡oh, prajāpati!

duhitṝḥ — daughters; daśa-uttara — ten more than; śatam — one hundred; pitṛ — like the father; mātṛ — and mother; yaśaskarīḥ — glorified; śīla — good behavior; audārya — magnanimity; guṇa — good qualities; upetāḥ — possessed of; paurañjanyaḥ — daughters of Purañjana; prajā-pate — O Prajāpati.

Traducción

Translation

¡Oh, prajāpati!, ¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!, el rey Purañjana engendró también 110 hijas. Todas fueron tan gloriosas como sus padres. Eran amables y magnánimas, y tenían otras buenas cualidades.

O Prajāpati, King Prācīnabarhiṣat, in this way King Purañjana also begot 110 daughters. All of these were equally glorified like the father and mother. Their behavior was gentle, and they possessed magnanimity and other good qualities.

Significado

Purport

Generalmente, los hijos que se engendran siguiendo las reglas y regulaciones de las Escrituras adquieren las cualidades de los padres, pero los hijos ilegítimos suelen ser varṇa-saṅkara. La población varṇa-saṅkara es irresponsable con la familia y con la comunidad, e incluso consigo mismos. En el pasado se impedía la generación de población varṇa-saṅkara mediante la observancia del método reformatorio denominado garbhādhāna-saṁskāra, una ceremonia religiosa para la concepción de hijos. En este verso vemos que los hijos del rey Purañjana, a pesar de ser muy numerosos, no eran varṇa-saṅkara. Todos ellos eran buenos hijos, manifestaban una buena conducta, y tenían las buenas cualidades de sus padres.

Children begotten under the rules and regulations of the scriptures generally become as good as the father and mother, but children born illegitimately mainly become varṇa-saṅkara. The varṇa-saṅkara population is irresponsible to the family, community and even to themselves. Formerly the varṇa-saṅkara population was checked by the observation of the reformatory method called garbhādhāna-saṁskāra, a child-begetting religious ceremony. In this verse we find that although King Purañjana had begotten so many children, they were not varṇa-saṅkara. All of them were good, well-behaved children, and they had good qualities like their father and mother.

Aunque engendremos muchos buenos hijos, los deseos de relaciones sexuales contrarias al método prescrito deben considerarse pecaminosos. Cualquier exceso en el disfrute de los sentidos (no solo en el disfrute sexual) deriva en actividades pecaminosas. Por lo tanto, al final de la vida hay que alcanzar la posición de svāmī o gosvāmī. Hasta los cincuenta años podemos engendrar hijos, pero pasada esa edad tenemos que dejar de engendrar hijos y entrar en la orden de vānaprastha, abandonar el hogar y prepararnos para ser sannyāsīs. Los sannyāsīs reciben el título de svāmī, o gosvāmī; eso significa que el sannyāsī se abstiene por completo del disfrute de los sentidos. La orden de sannyāsa no debe adoptarse por capricho; el sannyāsī debe tener plena confianza de que puede contener los deseos de complacencia de los sentidos. Sin lugar a dudas, el rey Purañjana era muy feliz en su vida familiar. Como se menciona en estos versos, tuvo 1 100 hijos y 110 hijas. Todo el mundo desea tener más hijos que hijas, y como el número de hijas era inferior al de hijos, parece ser que la vida familiar del rey Purañjana era muy cómoda y agradable.

Even though we may produce many good children, our desire for sex that is beyond the prescribed method is to be considered sinful. Too much enjoyment of any of the senses (not only sex) results in sinful activities. Therefore one has to become a svāmī or gosvāmī at the end of his life. One may beget children up to the age of fifty, but after fifty one must stop begetting children and should accept the vānaprastha order. In this way he must leave home and then become a sannyāsī. A sannyāsī’s title is svāmī or gosvāmī, which means that he completely refrains from sense enjoyment. One should not accept the sannyāsa order whimsically; he must be fully confident that he can restrain his desires for sense gratification. King Purañjana’s family life was, of course, very happy. As mentioned in these verses, he begot 1,100 sons and 110 daughters. Everyone desires to have more sons than daughters, and since the number of daughters was less than the number of sons, it appears that King Purañjana’s family life was very comfortable and pleasing.