Text 11

VERSO 11

Texto

so ’nveṣamāṇaḥ śaraṇaṁ
babhrāma pṛthivīṁ prabhuḥ
nānurūpaṁ yadāvindad
abhūt sa vimanā iva

Palabra por palabra

Sinônimos

saḥ — ese rey Purañjana; anveṣamāṇaḥ — en busca de; śaraṇam — refugio; babhrāma — viajó por; pṛthivīm — todo el planeta Tierra; prabhuḥ — para ser un amo independiente; na — nunca; anurūpam — de su gusto; yadā — cuando; avindat — pudo encontrar; abhūt — se puso; saḥ — él; vimanāḥ — triste; iva — como.

saḥ — esse rei Purañjana; anveṣamānaḥ — procurando; śaraṇam — refúgio; babhrāma — viajou por; pṛthivīm — todo o planeta Terra; prabhuḥ — para se tornar um senhor independente; na — nunca; anurūpam — de seu agrado; yadā — quando; avindat — pôde encontrar; abhūt — ficou; saḥ — ele; vimanāḥ — taciturno; iva — como.

Traducción

Tradução

Buscando un lugar adecuado para vivir, el rey Purañjana viajó por todo el mundo, pero no pudo encontrar un lugar de su gusto ni siquiera después de haber viajado mucho. Al final, se llenó de tristeza y desánimo.

O rei Purañjana começou a procurar um lugar adequado para viver, e assim viajou pelo mundo inteiro. Mesmo após grandes jornadas, ele não pôde encontrar um lugar que fosse do seu agrado. Por fim, ele ficou taciturno e desapontado.

Significado

Comentário

Los viajes de Purañjana son como los viajes de los hippies de hoy en día. Los hippies suelen ser hijos de padres y familias muy bien situados. No han vivido siempre en la pobreza. Sin embargo, de una u otra forma, abandonan el refugio de sus ricos padres y viajan por todo el mundo. Como se explica en este verso, la entidad viviente desea ser un prabhu, un amo. La palabra prabhu significa «amo», pero la realidad es que la entidad viviente no es el amo; es el sirviente eterno de Dios. Cuando abandona el refugio de Dios, Kṛṣṇa, y trata de ser un prabhu independiente, la entidad viviente viaja por toda la creación, donde hay 8 400 000 especies de vida y trillones de planetas. La entidad viviente vaga por todos esos cuerpos pasando por diversos planetas; así pues es como el rey Purañjana, que viajó por todo el mundo en busca de un lugar adecuado para vivir.

SIGNIFICADO––As viagens de Purañjana são semelhantes às viagens dos hippies modernos. De um modo geral, os hippies são filhos de pais e famílias grandiosas. Não é verdade que eles sejam sempre pobres. Contudo, de alguma forma, eles abandonam o abrigo de seus pais ricos e viajam por todo o mundo. Como se afirma neste verso, a entidade viva deseja tornar-se prabhu, ou senhor. Embora a palavra prabhu signifique “senhor”, na verdade a entidade viva não é um senhor: ela é serva eterna de Deus. Abandonando o abrigo de Deus, Kṛṣṇa, e procurando tornar-se prabhu independentemente, a entidade viva viaja por toda a criação. Existem 8.400.000 espécies de vida e milhões e bilhões e trilhões de planetas dentro da criação. A entidade viva vagueia através dessas várias espécies de corpos e através de diferentes planetas e, dessa maneira, ela é como o rei Purañjana, que viajou por todo o mundo em busca de um lugar adequado para viver.

En una canción, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa: «El sendero de karma-kāṇḍa [las actividades fruitivas] y el sendero de jñāna-kāṇḍa [la especulación] son como grandes vasijas llenas de veneno». Amṛta baliyā yebā khāya, nānā yoni sadā phire: «La persona que confunde ese veneno con néctar, y lo bebe, debe viajar por distintas especies de vida». Kadarya bhakṣaṇa kare: «Y come todo tipo de cosas abominables, según el cuerpo en que se encuentre». En un cuerpo de cerdo, por ejemplo, la entidad viviente come excremento. Cuando está en un cuerpo de cuervo, come toda clase de desperdicios, incluso pus y moco, y disfruta de ello. De esta forma, Narottama dāsa Ṭhākura señala que la entidad viviente viaja en diversidad de cuerpos y come todo tipo de cosas abominables. Cuando, finalmente, no logra la felicidad, se llena de tristeza o adopta el modo de vida de los hippies.

Śrī Narottama Dāsa Ṭhākura afirma em uma canção que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa: “O caminho de karma-kāṇḍa [atividades fruitivas] e o caminho de jñāna-kāṇḍa [especulação] são como potes de um forte veneno.” Amṛta baliyā yebā khāya, nānā yoni sadā phire: “Uma pessoa que confunde esse veneno com néctar e o bebe viaja por diferentes espécies de vida.” Kadarya bhakṣaṇa kare: “E, de acordo com seu corpo, ela come toda classe de coisas abomináveis.” Por exemplo, quando a entidade viva está no corpo de um porco, ela come excremento. Quando a entidade viva está no corpo de um urubu, ela come toda espécie de carniça, e até mesmo pus e muco, e desfruta disso. Assim, Narottama Dāsa Ṭhākura demonstra como a entidade viva viaja por diversas espécies de corpos e come toda espécie de coisas abomináveis. Como, no final de tudo, ela não se sente feliz, torna-se taciturna ou adota o caminho dos hippies.

En este verso, por lo tanto, se dice (na anurūpam) que el rey no podía encontrar el lugar adecuado para sus fines. Esto se debe a que la entidad viviente no puede ser feliz en ninguna forma de vida ni en ningún planeta del mundo material, pues todo lo que hay en el mundo material es inadecuado para el alma espiritual. Como se afirma en este verso, la entidad viviente desea ser un prabhu independientemente, pero no puede ser feliz hasta el momento en que abandona esa idea y pasa a ser un sirviente de Dios, Kṛṣṇa. Por eso Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

Assim, este verso diz (na anurūpam) que o rei não conseguia encontrar um lugar adequado para suas intenções. Isso porque, em nenhuma forma de vida e em nenhum planeta do mundo material, a entidade viva pode ser feliz, haja vista que tudo no mundo material é inadequado para a alma espiritual. Como se afirma neste verso, a entidade viva deseja tornar-se prabhu independentemente, mas sua felicidade começa tão logo ela abandona essa ideia e se torna serva de Deus, Kṛṣṇa. Portanto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

miche māyāra vaśe, yāccha bhese’,
khāccha hābuḍubu, bhāi

«Mi querida entidad viviente, ¿por qué te dejas arrastrar por las olas de māyā?». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.61):

“Minha cara entidade viva, por que te deixas arrastar pelas ondas de māyā?” Como afirma a Bhagavad-gītā (18.61):

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material».

“O Senhor Supremo está situado nos corações de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas num tipo de máquina feita de energia material.”

La máquina del cuerpo lleva a la entidad viviente por muchísimas especies de vida y por muchísimos planetas. Por esa razón, Bhaktivinoda Ṭhākura pregunta a la entidad viviente por qué se deja arrastrar en esas máquinas corporales, para verse en tantas circunstancias distintas. Él le aconseja que supere las olas de māyā entregándose a Kṛṣṇa.

A entidade viva é levada na máquina do corpo através de muitas espécies de vida em muitos planetas. Portanto, Bhaktivinoda Ṭhākura pergunta à entidade viva por que ela está se deixando arrastar nessas máquinas corpóreas, sendo exposta a tantas circunstâncias diferentes. Ele aconselha, portanto, que superemos as ondas de māyā, rendendo-nos a Kṛṣṇa:

jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,
karle ta’ āra duḥkha nāi

Y, tan pronto como consultamos las palabras de Kṛṣṇa, vemos que Kṛṣṇa aconseja:

Logo que nos confrontamos com Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos aconselha:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66).

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” (Bg. 18.66)

De esta forma, enseguida nos liberamos de tener que viajar de un cuerpo a otro y de un planeta a otro. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151). La verdadera vida de la entidad viviente en realidad comienza cuando, en su viajar, es lo bastante afortunada como para recibir la bendición de relacionarse con devotos y volverse consciente de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a las errantes entidades vivientes la oportunidad de refugiarse en Kṛṣṇa, para que, de esa forma, sean felices.

Assim, somos imediatamente dispensados da viagem de um corpo a outro e de um planeta a outro. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151). Se, durante sua viagem, uma entidade viva obtém a fortuna de ser abençoada pela companhia dos devotos e alcançar a consciência de Kṛṣṇa, sua verdadeira vida começa. Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa está dando a todas as entidades vivas errantes uma oportunidade de se refugiarem em Kṛṣṇa e, dessa maneira, tornarem-se felizes.

En este verso son muy significativas las palabras vimanā iva. En el mundo material, incluso el gran rey del cielo está lleno de ansiedad. Si el propio Señor Brahmā está lleno de ansiedad, ¿qué decir entonces de las entidades vivientes comunes que actúan en este planeta? El Bhagavad-gītā (8.16) confirma:

Neste verso, as palavras vimanā iva são muito significativas. Neste mundo material, mesmo o grande rei do céu também está sempre cheio de ansiedade. Se até o senhor Brahmā experimenta ansiedades, o que dizer, então, das entidades vivas comuns que estão trabalhando neste planeta? A Bhagavad-gītā (8.16) confirma:

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes». En el mundo material, la entidad viviente nunca está satisfecha. Incluso si ocupa la posición de Brahmā, Indra o Candra, está llena de ansiedad. Esto se debe, simplemente, al hecho de haber considerado que el mundo material es un lugar de felicidad.

“Desde o planeta mais elevado no mundo material até o mais baixo, todos são lugares de sofrimento, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes.” No mundo material, a entidade viva nunca está satisfeita. Mesmo na posição de Brahmā ou na posição de Indra ou Candra, ela está sempre cheia de ansiedade pelo simples fato de ter aceitado este mundo material como um lugar de felicidade.