Text 14
VERSO 14
Texto
Texto
ātmārāmeṣu neṣyate
kuśalākuśalā yatra
na santi mati-vṛttayaḥ
ātmārāmeṣu neṣyate
kuśalākuśalā yatra
na santi mati-vṛttayaḥ
Palabra por palabra
Sinônimos
bhavatsu — a ustedes; kuśala — buena fortuna; praśnaḥ — pregunta; ātma-ārāmeṣu — aquel que está siempre absorto en bienaventuranza transcendental; na iṣyate — no es necesario; kuśala — buena fortuna; akuśalāḥ — lo no auspicioso; yatra — donde; na — nunca; santi — existe; mati-vṛttayaḥ — invención mental.
Traducción
Tradução
Pṛthu Mahārāja continuó: Mis queridos señores, no es necesario que les pregunte si es buena o mala su fortuna, porque ustedes están siempre absortos en bienaventuranza espiritual. Están libres de la invención mental que distingue entre auspicioso y no auspicioso.
Pṛthu Mahārāja prosseguiu: Meus queridos senhores, não há necessidade de perguntar sobre vossa boa ou má fortuna porque estais sempre absortos em bem-aventurança espiritual. A invenção mental de auspicioso e inauspicioso não existe para vós.
Significado
Comentário
En el Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176), se dice:
SIGNIFICADO—O Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176) diz:
‘ei bhāla, ei manda,’ — ei saba ‘bhrama’
‘ei bhāla, ei manda,’ — ei saba ‘bhrama’
Los conceptos de auspicioso y no auspicioso son simple invenciones mentales propias del mundo material, porque esa diferencia no es más que un producto del contacto con el mundo material, lo cual se denomina ilusión, ātma-māyā. Creemos que somos creación de la naturaleza material, de la misma manera que nos creemos los sujetos de las experiencias que tenemos al soñar. Sin embargo, el alma espiritual siempre es trascendental. La materia no puede cubrirla de ninguna forma. Esa cobertura no es más que una simple alucinación, un sueño. En el Bhagavad-gītā (2.62), se dice también: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ: Nos creamos necesidades materiales artificiales, que se deben únicamente a la relación con los objetos. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate: cuando olvidamos nuestra verdadera posición constitucional y deseamos disfrutar de los recursos materiales, nuestros deseos materiales se manifiestan, y nos ponemos en contacto con diversas clases de disfrute material. Tan pronto como aparecen las invenciones del disfrute material, debido a ese contacto creamos un cierto deseo intenso, y una ansiedad por disfrutar de ellas; y cuando vemos que ese falso disfrute no nos hace verdaderamente felices, creamos otra ilusión, que recibe el nombre de ira, y esta, al manifestarse, hace que la ilusión sea más fuerte. A esta ilusión la sigue el olvido de nuestra relación con Kṛṣṇa; cuando, de esa forma, dejamos de ser conscientes de Kṛṣṇa, nuestra verdadera inteligencia ha perdido la partida. De esa forma nos enredamos en el mundo material. En el Bhagavad-gītā (2.63), se dice:
Neste mundo material, o auspicioso e o inauspicioso são meras invenções mentais porque tais coisas existem somente devido ao contato com o mundo material. Isso se chama ilusão, ou ātmamāyā. Pensamos termos sido criados pela natureza material exatamente como pensamos estar experimentando muitas coisas em um sonho. A alma espiritual, contudo, é sempre transcendental. Não há possibilidade de ela se tornar coberta materialmente. Esta cobertura é simplesmente algo como uma alucinação ou um sonho. A Bhagavad-gītā (2.62) também diz que saṅgāt sañjāyate kāmaḥ: simplesmente devido à associação, criamos necessidades materiais artificiais. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate. Ao nos esquecermos de nossa verdadeira posição constitucional e desejarmos gozar dos recursos materiais, nossos desejos materiais se manifestam e nos associamos com variedades de prazer material. Tão logo surjam as invenções de prazer material, devido à nossa associação, criamos uma espécie de avidez ou ansiedade por desfrutá-las, e, quando esse falso prazer não nos faz realmente felizes, criamos outra ilusão, conhecida como ira, através de cuja manifestação a ilusão se torna mais forte. Quando estamos assim iludidos, segue-se o esquecimento de nossa relação com Kṛṣṇa e, perdendo desse modo a consciência de Kṛṣṇa, vemo-nos privados de nossa verdadeira inteligência. Dessa maneira, enredamo-nos neste mundo material. A Bhagavad-gītā (2.63) diz:
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
Debido al contacto con la materia, perdemos la conciencia espiritual; como consecuencia de ello, surge la diferencia entre lo auspicioso y lo no auspicioso. Pero los ātmārāmas, las personas autorrealizadas, han trascendido esas diferencias. Poco a poco, su bienaventuranza espiritual va en aumento, hasta que llegan al nivel en que se relacionan con la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de la vida. Los Kumāras, al principio eran impersonalistas autorrealizados, pero poco a poco, fueron sintiéndose atraídos por los pasatiempos personales del Señor Supremo. En conclusión, a aquellos que están siempre ocupados en el servicio devocional de la Personalidad de Dios no se les plantea la dualidad entre los auspicioso y lo no auspicioso. De modo que cuando Pṛthu Mahārāja pregunta acerca de lo auspicioso, no se refiere a los Kumāras, sino que lo hace por su propio interés.
Através do contato com a matéria, perdemos nossa consciência espiritual; consequentemente, não há possibilidade de coisas auspiciosas e inauspiciosas. Contudo, aqueles que são ātmārāmas, ou autorrealizados, transcendem esses problemas. Os ātmārāmas, ou pessoas autorrealizadas, progredindo gradualmente e cada vez mais em bem-aventurança espiritual, chegam à plataforma de associação com a Suprema Personalidade de Deus. Essa é a perfeição da vida. A princípio, os Kumāras eram impersonalistas autorrealizados, mas, aos poucos, sentiram-se atraídos pelos passatempos pessoais do Senhor Supremo. A conclusão é que a dualidade de auspicioso e inauspicioso não se manifesta para quem está sempre ocupado em serviço devocional à Personalidade de Deus. Portanto, Pṛthu Mahārāja indaga acerca da auspiciosidade, não para o benefício dos Kumāras, mas para seu próprio benefício.