Skip to main content

Śrīmad-bhāgavatam 3.6.31

Texto

bāhubhyo ’vartata kṣatraṁ
kṣatriyas tad anuvrataḥ
yo jātas trāyate varṇān
pauruṣaḥ kaṇṭaka-kṣatāt

Synonyms

bāhubhyaḥ — de los brazos; avartata — generada; kṣatram — la capacidad de protección; kṣatriyaḥ — en relación con la capacidad de protección; tat — eso; anuvrataḥ — seguidores; yaḥ — aquel que; jātaḥ — se vuelve así; trāyate — libera; varṇān — las otras ocupaciones; pauruṣaḥ — representante de la Personalidad de Dios; kaṇṭaka — de elementos perturbadores, como ladrones y libertinos; kṣatāt — del perjuicio.

Translation

Después, la capacidad de protección se generó de los brazos de la gigantesca forma virāṭ, y, en relación con esa capacidad, los kṣatriyas también comenzaron a existir mediante la prosecución del principio kṣatriya de proteger a la sociedad de la perturbación causada por ladrones y malvados.

Purport

SIGNIFICADO: Así como los brāhmaṇas se reconocen por su cualidad particular de sentir inclinación por el conocimiento trascendental de la sabiduría védica, también los kṣatriyas se reconocen por la capacidad de proteger a la sociedad de los elementos perturbadores, en la forma de ladrones y malvados. La palabra anuvrataḥ es significativa. La persona que sigue los principios kṣatriyas, protegiendo de ladrones y malvados a la sociedad, se denomina kṣatriya; no aquel que simplemente nace como kṣatriya. El concepto del sistema de castas se basa siempre en la cualidad, y no en el requisito del nacimiento. El nacimiento es una consideración superflua; no es el principal aspecto de las órdenes y divisiones. En el Bhagavad-gītā (18.41-44) se mencionan específicamente las cualidades de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, y se entiende que uno debe tener todas esas cualidades antes de que se le pueda designar como miembro de un grupo en particular.

En todas las Escrituras védicas, siempre se menciona a Śrī Viṣṇu como puruṣa. A veces, las entidades vivientes también son designadas como puruṣas, aunque son esencialmente puruṣa-śakti (parā śakti o parā prakṛti), la energía superior del puruṣa. Las entidades vivientes, ilusionadas por la potencia externa del puruṣa (el Señor), falsamente se consideran a sí mismas el puruṣa, si bien de hecho no tienen ninguna cualidad para ello. El Señor tiene la capacidad de proteger. De las tres deidades Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, la primera tiene la capacidad de crear, la segunda tiene la capacidad de proteger, y la tercera tiene la capacidad de destruir. La palabra puruṣa es significativa en este verso, debido a que se espera que los kṣatriyas representen al Señor puruṣa en lo referente a brindar protección a los prajās, a todos aquellos que nacen en la tierra y en el agua. Por consiguiente, la protección está destinada tanto al hombre como a los animales. En la sociedad moderna, los prajās no están protegidos de las manos de ladrones y malvados. El moderno estado democrático, que no tiene kṣatriyas, es un gobierno de vaiśyas y śūdras, y no de brāhmaṇas y kṣatriyas como lo era en el pasado. Mahārāja Yudhiṣṭhira y su nieto, Mahārāja Parīkṣit, eran reyes kṣatriyas típicos, pues brindaban protección a todos los hombres y animales. Cuando la personificación de Kali intentó matar una vaca, Mahārāja Parīkṣit se dispuso de inmediato a matar al malvado, y la personificación de Kali fue desterrada de su reino. Ese es el signo del puruṣa, el representante de Śrī Viṣṇu. De acuerdo con la civilización védica, un monarca kṣatriya capacitado recibe el respeto que se Le debe al Señor, debido a que representa al Señor al brindarles protección a los prajās. Los modernos presidentes electos ni siquiera pueden brindar protección en los casos de hurto, y, por lo tanto, uno tiene que recibir protección de una compañía de seguros. Los problemas de la sociedad humana moderna se deben a la falta de brāhmaṇas y kṣatriyas capacitados, y al exceso de influencia de los vaiśyas y śūdras en virtud del llamado sufragio universal.