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Text 13

VERSO 13

Texto

Texto

sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-
sārūpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ
sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-
sārūpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ

Palabra por palabra

Sinônimos

sālokya — vivir en el mismo planeta; sārṣṭi — tener la misma opulencia; sāmīpya — ser un compañero personal; sārūpya — tener los mismos rasgos físicos; ekatvam — unidad; api — también; uta — incluso; dīyamānam — ofrecidas; na — no; gṛhṇanti — acepta; vinā — sin; mat — Mi; sevanam — servicio devocional; janāḥ — devotos puros.

sālokya — viver no mesmo planeta; sārṣṭi — ter a mesma opulência; sāmīpya — ser associado pessoal; sārūpya — ter os mesmos aspectos corporais; ekatvam — unidade; api — também; uta — mesmo; dīyamānam — sendo oferecidas; na — não; gṛhṇanti — aceita; vinā — sem; mat — Meu; sevanam — serviço devocional; janāḥ — devotos puros.

Traducción

Tradução

El devoto puro no acepta ninguna clase de liberación, —sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya o ekatva—, ni siquiera si se la ofrece la Suprema Personalidad de Dios.

O devoto puro não aceita nenhuma espécie de liberação – sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya ou ekatva –, mesmo que sejam oferecidas pela Suprema Personalidade de Deus.

Significado

Comentário

El Señor Caitanya nos enseña cómo ejecutar servicio devocional puro por amor espontáneo a la Suprema Personalidad de Dios. En el Śikṣāṣṭaka, ora al Señor: «¡Oh, Señor!, no deseo de Ti riqueza alguna, ni deseo una hermosa esposa, ni tener muchos seguidores. Todo lo que quiero de Ti es ser un devoto puro situado a Tus pies de loto, vida tras vida». Las oraciones del Señor Caitanya y las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam son similares. La oración del Señor Caitanya dice «vida tras vida», indicando que el devoto no desea siquiera la interrupción del ciclo de nacimientos y muertes. Los yogīs y filósofos empíricos desean el final del ciclo de nacimientos y muertes, pero el devoto está satisfecho incluso permaneciendo en el mundo material si ejecuta servicio devocional.

O Senhor Caitanya nos ensina a como executar serviço devocional puro por amor espontâneo à Suprema Personalidade de Deus. No Śikṣāṣṭaka, Ele ora ao Senhor: “Ó Senhor, não desejo obter de Ti nenhuma riqueza, tampouco desejo ter uma bela esposa, nem quero ter muitos seguidores. Tudo o que desejo de Ti é que, vida após vida, eu permaneça um devoto puro a Teus pés de lótus.” Há uma semelhança entre as orações do Senhor Caitanya e as afirmações do Śrīmad-Bhāgavatam. O Senhor Caitanya ora: “vida após vida”, indicando que o devoto não deseja nem mesmo a cessação do nascimento e da morte. Os yogīs e filósofos empíricos desejam a cessação do processo de nascimento e morte, mas o devoto se contenta em permanecer neste mundo material e executar serviço devocional.

Aquí se afirma claramente que el devoto puro no desea ekatva, la unidad con el Señor Supremo deseada por los impersonalistas, los especuladores mentales y los meditadores. Volverse uno con el Señor Supremo no entra dentro de los sueños del devoto puro. Puede que a veces acepte la elevación a los planetas Vaikuṇṭhas para servir al Señor allí, pero nunca aceptará fundirse en la refulgencia del Brahman. Para él, eso es peor que el infierno. Ekatva, esa fusión en la refulgencia del Señor Supremo, se denomina kaivalya, pero el devoto puro considera infernal la felicidad que se deriva de kaivalya. Al devoto le gusta tanto ofrecer servicio al Señor Supremo que no da importancia a las cinco clases de liberación. Debe entenderse que la persona ocupada en servicio amoroso trascendental y puro al Señor ha obtenido ya las cinco clases de liberación.

Nesta passagem, afirma-se claramente que o devoto puro não deseja ekatva, unidade com o Senhor Supremo, como desejam os impersonalistas, os especuladores mentais e os meditadores. Tornar-se uno com o Senhor Supremo está além do sonho de um devoto puro. Pode ser que ele, algumas vezes, aceite promoção aos planetas Vaikuṇṭha para ali servir ao Senhor, mas ele jamais aceitará fundir-se na refulgência Brahman, que ele considera pior que o inferno. Tal ekatva, ou imersão na refulgência do Senhor Supremo, chama-se kaivalya, mas a felicidade derivada de kaivalya é considerada infernal pelo devoto puro. O devoto gosta tanto de prestar serviço ao Senhor Supremo que as cinco espécies de liberação não são importantes para ele. Se alguém está ocupado em puro e transcendental serviço amoroso ao Senhor, compreende-se que ele já alcançou as cinco espécies de liberação.

El devoto que se eleva a Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, recibe cuatro tipos de ventajas, una de las cuales es sālokya, vivir en el mismo planeta que la Personalidad Suprema. Esa Persona Suprema, en Sus diversas expansiones plenarias, vive en infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, el principal de los cuales es Kṛṣṇaloka. Tal como el Sol es el planeta principal del universo material, en el mundo espiritual el principal planeta es Kṛṣṇaloka. Desde Kṛṣṇaloka se difunde la refulgencia corporal del Señor Kṛṣṇa, no solo por el mundo espiritual, sino también en el mundo material; sin embargo, en el mundo material está cubierta por la materia. En el mundo espiritual hay infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, y el Señor es la Deidad regente de cada uno de ellos. El devoto puede elevarse hasta uno de esos planetas Vaikuṇṭhas para vivir con la Suprema Personalidad de Dios.

O devoto que é promovido ao mundo espiritual, Vaikuṇṭha, recebe facilidades de quatro espécies. Uma delas é sālokya, ou seja, viver no mesmo planeta que a Personalidade Suprema. A Pessoa Suprema, em Suas diferentes expansões plenárias, vive em inúmeros planetas Vaikuṇṭa, e o principal planeta é Kṛṣṇaloka. Assim como dentro do universo material o planeta principal é o Sol, no mundo espiritual o planeta principal é Kṛṣṇaloka. De Kṛṣṇaloka, a refulgência do corpo do Senhor Kṛṣṇa distribui-se não somente para o mundo espiritual, mas também para o mundo material; no mundo material, entretanto, ela é coberta pela matéria. No mundo espiritual, há inúmeros planetas Vaikuṇṭha, em cada um dos quais o Senhor é a Deidade predominante. O devoto pode ser promovido a um desses planetas Vaikuṇṭha para viver com a Suprema Personalidade de Deus.

Con la liberación sārṣṭi, el devoto goza de la misma opulencia que el Señor Supremo. Sāmīpya significa tener la compañía personal del Señor Supremo. Con la liberación sārūpya, el cuerpo del devoto presenta exactamente los mismos rasgos que el de la Persona Suprema, con excepción de dos o tres señales que solo se encuentran en el cuerpo trascendental del Señor. Śrīvatsa, por ejemplo, el mechón de pelo que adorna el pecho del Señor, es una de las señales que Le distinguen de Sus devotos.

Na liberação sārṣṭi, a opulência do devoto é igual à opulência do Senhor Supremo. Sāmipya quer dizer ser companheiro pessoal do Senhor Supremo. Na liberação sārūpya, os aspectos do corpo do devoto são exatamente como os da Pessoa Suprema, com excessão de dois ou três sintomas encontrados exclusivamente no corpo transcendental do Senhor. Śrivatsa, por exemplo, o pelo no peito do Senhor, particularmente distingue-O de Seus devotos.

El devoto puro no acepta esas cinco clases de existencia espiritual, incluso si se le ofrecen, y ciertamente no anhela beneficios materiales, que comparados con los espirituales, son insignificantes. Al ofrecérsele beneficios materiales, Prahlāda Mahārāja dijo: «Mi Señor, he visto a mi padre conseguir toda clase de beneficios materiales; incluso los semidioses sentían temor de su opulencia, pero aun así, en un segundo, Tú acabaste con su vida y con toda su prosperidad material». En el devoto no existe ni el más mínimo deseo de prosperidad material o espiritual. Su única aspiración es servir al Señor. Esa es su felicidad suprema.

O devoto puro não aceita essas cinco espécies de existência espiritual, mesmo que lhe sejam oferecidas, e certamente não anseia por benefícios materiais, que são todos insignificantes em comparação com os benefícios espirituais. Quando Prahlāda Mahārāja recebeu a oferta de algum benefício material, ele declarou: “Meu Senhor, tenho visto que meu pai obteve todos os tipos de benefícios materiais, e inclusive os semideuses temiam sua opulência, mas, mesmo assim, num segundo, Vós acabastes com sua vida e com toda a sua prosperidade material.” O devoto não tem por que desejar qualquer prosperidade material ou espiritual. Ele simplesmente aspira a servir ao Senhor. Esta é a maior felicidade.