Text 34

VERSO 34

Texto

naikātmatāṁ me spṛhayanti kecin
mat-pāda-sevābhiratā mad-īhāḥ
ye ’nyonyato bhāgavatāḥ prasajya
sabhājayante mama pauruṣāṇi

Palabra por palabra

Sinônimos

na — nunca; eka-ātmatām — sumergirse en la unidad; me — Mía; spṛhayanti — ellos desean; kecit — cualquiera; mat-pāda-sevā — el servicio a Mis pies de loto; abhiratāḥ — ocupado en; mat-īhāḥ — esforzándose por llegar a Mí; ye — aquellos que; anyonyataḥ — mutuamente; bhāgavatāḥ — los devotos puros; prasajya — reuniéndose; sabhājayante — glorifican; mama — Mis; pauruṣāṇi — actividades gloriosas.

na — jamais; eka-ātmatām — fundindo-se na unidade; me — Minha; spṛhayanti — eles desejam; kecit — nenhum; mat-pāda-sevā — o serviço a Meus pés de lótus; abhiratāḥ — ocupados em; mat-īhāḥ — esforçando-se por alcançar-Me; ye — aqueles que; anyonyataḥ — mutuamente; bhāgavatāḥ — devotos puros; prasajya — reunindo-se; sabhājayante — glorificam; mama — Minhas; pauruṣāṇi — gloriosas atividades.

Traducción

Tradução

El devoto puro, que está apegado a las actividades del servicio devocional y que siempre se ocupa en el servicio a Mis pies de loto, nunca desea ser uno conmigo. Él está consagrado a Mi servicio, y siempre glorifica Mis pasatiempos y actividades.

O devoto puro, que está apegado às atividades de serviço devocional e que sempre se ocupa a serviço de Meus pés de lótus, não deseja jamais tornar-se uno coMigo. Tal devoto, que está inabalavelmente ocupado, sempre glorifica Meus passatempos e atividades.

Significado

Comentário

En las Escrituras se mencionan cinco clases de liberación. La primera es volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios, o renunciar a nuestra individualidad y fundirnos en el Espíritu Supremo. Esto recibe el nombre de ekātmatām. El devoto nunca acepta esa clase de liberación. Las otras cuatro clases son: vivir en el mismo planeta que Dios (Vaikuṇṭha), relacionarse personalmente con el Señor Supremo, adquirir la misma opulencia que el Señor, y obtener Sus mismos rasgos corporales. El devoto puro, como explicará Kapila Muni, no aspira a ninguna de las cinco clases de liberación. En especial desdeña la idea de volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, un gran devoto del Señor Caitanya, dice: kaivalyaṁ narakāyate: «La felicidad de ser uno con el Señor Supremo, a la que aspiran los māyāvādīs, es infernal». Esa unidad no es para devotos puros.

Há cinco classes de liberação descritas nas escrituras. Uma delas é tornar-se uno com a Suprema Personalidade de Deus, ou seja, abandonar a própria individualidade e fundir-se no Espírito Supremo. Isso se chama ekātmatām. O devoto nunca aceita essa classe de liberação. São as seguintes as outras quatro liberações: ser promovido ao mesmo planeta que Deus (Vaikuṇṭha), associar-se pessoalmente com o Senhor Supremo, obter a mesma opulência que o Senhor e conseguir as mesmas feições corporais que o Senhor Supremo. O devoto puro, como será explicado por Kapila Muni, não aspira a nenhuma das cinco liberações. Ele rejeita especialmente como infernal a ideia de tornar-se uno com a Suprema Personalidade de Deus. Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, grande devoto do Senhor Caitanya, disse que kaivalyaṁ narakāyate: “A felicidade de tornar-se uno com o Senhor Supremo, à qual aspiram os māyāvādīs, é considerada infernal.” Essa unidade não é para devotos puros.

Hay muchos supuestos devotos que creen que, aunque quizás en el estado condicionado adoremos a la Personalidad de Dios, en última instancia no existe ninguna personalidad; dicen que como la Verdad Absoluta es impersonal, para empezar podemos imaginar una forma personal de la Verdad Absoluta impersonal, pero que tan pronto como se logra la liberación, no es necesario seguirla adorando. Esa es la teoría de la filosofíamāyāvāda. En realidad, los impersonalistas no se funden en la existencia de la Persona Suprema, sino en el resplandor de Su cuerpo personal, que recibe el nombre de brahmajyoti. Aunque ese brahmajyoti no es diferente de Su cuerpo personal, el devoto puro no acepta ese tipo de unidad (fundirse en el resplandor corporal de la Personalidad de Dios), porque los devotos se ocupan en placeres más grandes que el de fundirse en Su existencia. El placer más grande es servir al Señor. Los devotos siempre están pensando en cómo servirle; siempre están ideando maneras de servir al Señor Supremo, incluso en medio de los mayores obstáculos materiales.

Muitos assim chamados devotos pensam que, no estado condicionado, podemos adorar a Personalidade de Deus, mas que, em última análise, não há personalidade. Eles dizem que, já que a Verdade Absoluta é impessoal, pode-se imaginar uma forma pessoal da Verdade Absoluta impessoal por algum tempo, porém, logo que se alcança a liberação, a adoração cessa. Essa é a teoria apresentada pela filosofia māyāvāda. Na realidade, os impersonalistas não se fundem na existência da Pessoa Suprema, mas, sim, em Seu brilho corpóreo pessoal, chamado brahmajyoti. Embora esse brahmajyoti não seja diferente de Seu corpo pessoal, essa espécie de unidade (fundir-se no brilho corpóreo da Personalidade de Deus) não é aceita pelo devoto puro, porque os devotos experimentam um prazer maior do que o dito prazer de fundir-se em Sua existência. O maior prazer é servir ao Senhor. Os devotos estão sempre pensando em como servi-lO; estão sempre projetando caminhos e meios de servir ao Senhor Supremo, mesmo em meio aos maiores obstáculos da existência material.

Los māyāvādīs consideran mitos las narraciones de los pasatiempos del Señor, pero en realidad no lo son; son hechos históricos. Los devotos puros aceptan las narraciones de los pasatiempos del Señor como la Verdad Absoluta. Las palabras mama pauruṣāṇi (Mis gloriosas actividades) son significativas. Los devotos están muy apegados a glorificar las actividades del Señor, mientras que los māyāvādīs ni siquiera pueden pensar en esas actividades. Según ellos, la Verdad Absoluta es impersonal; pero sin existencia personal, ¿cómo puede haber actividad? Puesto que los impersonalistas consideran ficticias las actividades que se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas, las interpretan con mala intención. Carecen del concepto de la Personalidad de Dios. Meten innecesariamente las narices en las Escrituras y las interpretan de una manera engañosa para descarriar a los inocentes. Las interpretaciones de la filosofía māyāvāda son muy peligrosas para la gente; por eso el Señor Caitanya advirtió a Sus discípulos que no escuchasen nunca a ningún māyāvādī hablar de ninguna Escritura. Losmāyāvādīs arruinarán todo el proceso, y la persona que los escuche nunca podrá llegar a la senda del servicio devocional para alcanzar la perfección más elevada. Solo quizás después de mucho tiempo tenga la posibilidad de hacerlo.

Os māyāvādīs aceitam a descrição dos passatempos do Senhor como lendas, mas, na verdade, não são lendas; são fatos históricos. Os devotos puros aceitam as narrações dos passatempos do Senhor, não como lendas, mas como Verdade Absoluta. As palavras mama pauruṣāni são significativas. Os devotos se apegam muito à glorificação das atividades do Senhor, ao passo que os māyāvādīs não podem sequer pensar nessas atividades. Segundo eles, a Verdade Absoluta é impessoal. Sem existência pessoal, como pode haver atividade? Os impersonalistas consideram as atividades mencionadas no Śrīmad-Bhāgavatam, na Bhagavad-gītā e em outros textos védicos como histórias fictícias, em virtude do que as interpretam com muita malícia. Eles não têm ideia da Personalidade de Deus. Desnecessariamente, metem o nariz na escritura e interpretam-na de maneira enganadora a fim de desencaminhar o público inocente. As atividades da filosofia māyāvāda são muito perigosas para o público, e, em razão disso, o Senhor Caitanya nos advertiu a nunca ouvir nenhum māyāvādī falar sobre qualquer escritura. Eles estragarão todo o processo, e a pessoa que os ouvir jamais será capaz de chegar ao caminho do serviço devocional para alcançar a perfeição máxima, ou será capaz de fazê-lo somente depois de muitíssimo tempo.

Kapila Muni afirma claramente que las actividades del bhakti, las actividades del servicio devocional, son trascendentales a mukti. Se denominan pañcama-puruṣārtha. Por lo general, la gente se dedica a actividades religiosas, de desarrollo económico y de complacencia de los sentidos, y al final, cultivan la idea de volverse uno con el Señor Supremo (mukti). Pero el bhakti es trascendental a todas esas actividades. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam comienza con la afirmación de que de él se excluye por completo todo tipo de religiosidad motivada. En elBhāgavatam se rechazan por completo las actividades rituales para el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y el deseo de ser uno con el Señor Supremo que sigue a la frustración de la complacencia de los sentidos. El Bhāgavatam está destinado especialmente a los devotos puros, que están siempre absortos en conciencia de Kṛṣṇa, en las actividades del Señor, y siempre glorifican esas actividades trascendentales. Los devotos puros adoran las actividades trascendentales del Señor en Vṛndāvana, Dvārakā y Mathurā, tal como se narran en el Śrīmad-Bhāgavatamy en otros Purāṇas. Los filósofos māyāvādīs las rechazan completamente considerándolas mitos, pero en realidad son grandes temas dignos de adoración, y solo los devotos las pueden saborear. Esa es la diferencia entre el māyāvādī y el devoto puro en lo que respecta a la forma de ver las Escrituras.

Kapila Muni afirma claramente que as atividades de bhakti, ou atividades de serviço devocional, são transcendentais a mukti. Isso se chama pañcama-puruṣārtha. Geralmente, as pessoas ocupam-se em atividades de religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos e, por fim, agem com o intuito de se tornarem unas com o Senhor Supremo (mukti). Bhakti, porém, é transcendental a todas essas atividades. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, começa afirmando que todas as espécies de pretensa religiosidade são completamente reprovadas pelo Bhāgavatam. Atividades ritualísticas visando o desenvolvimento econômico e o gozo dos sentidos e, após a frustração no gozo dos sentidos, o desejo de tornar-se uno com o Senhor Supremo – tudo isso é inteiramente rejeitado pelo Bhāgavatam. O Bhāgavatam destina-se especialmente aos devotos puros, que sempre se ocupam em consciência de Kṛṣṇa, em atividades do Senhor, e sempre glorificam essas atividades transcendentais. Os devotos puros adoram as atividades transcendentais do Senhor em Vṛndāvana, Dvārakā e Mathurā, como são narradas no Śrīmad-Bhāgavatam e em outros Purāṇas. Os filósofos māyāvādīs rejeitam-nas por completo, considerando-as lendas, mas, na realidade, são temas grandiosos e adoráveis e, deste modo, só os devotos podem saboreá-las. Eis a diferença entre o māyāvādī e o devoto puro.