Texto 2
VERSO 2
Texto
Texto
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
Palabra por palabra
Sinônimos
śrotavya-ādīni — materia para oír; rājendra — ¡oh, emperador!; nṛṇām — de la sociedad humana; santi — hay; sahasraśaḥ — cientos y miles; apaśyatām — de los ciegos; ātma-tattvam — conocimiento acerca del ser, la verdad suprema; gṛheṣu — en casa; gṛha-medhinām — de personas demasiado inmersas en lo material.
śrotavya-ādīni — temas para ouvir; rājendra — ó imperador; nṛṇām — da sociedade humana; santi — existem; sahasraśaḥ — centenas e milhares; apaśyatām — das cegas; ātma-tattvam — conhecimento acerca do eu, acerca da verdade última; gṛheṣu — no lar; gṛha-medhinām — de pessoas muito absortas materialmente.
Traducción
Tradução
Aquellas personas que se hallan sumidas en lo material, como están ciegas en lo referente al conocimiento acerca de la verdad suprema, tienen mucho de qué oír en la sociedad humana, ¡oh, emperador!
Aquelas pessoas materialmente absortas, cegas ao conhecimento sobre a verdade última, ouvem muitos temas comentados na sociedade humana, ó imperador.
Significado
Comentário
En las Escrituras reveladas se dan dos denominaciones para referirse a la vida del casado. Una es gṛhastha, y la otra es gṛhamedhī. Los gṛhasthas son aquellos que viven con la esposa y los hijos, pero de un modo trascendental, para así llegar a la perfecta comprensión de la verdad suprema. Los gṛhamedhīs, sin embargo, son aquellos que viven únicamente para beneficio de los familiares, ya sea en sentido extendido o centralizado, y que, por consiguiente, envidian a los demás. La palabra medhī indica envidia de otros. Como los gṛhamedhīs están interesados únicamente en asuntos familiares, sin duda que sienten envidia de los demás. Así pues, un gṛhamedhī no tiene buenas relaciones con otro gṛhamedhī, y, en forma extendida, una comunidad, sociedad o nación, no tiene buenas relaciones con otra, pues el interés de cada una de ellas es egoísta. En la era de Kali, todos los casados se envidian entre sí, porque están ciegos en lo que se refiere al conocimiento acerca de la verdad suprema. Ellos tienen muchas cosas de qué oír —cosas políticas, científicas, sociales, económicas, etc.—, pero debido a un escaso acopio de conocimiento, hacen a un lado la cuestión de las principales desdichas de la vida, es decir, las desdichas del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En verdad, la vida humana está hecha para buscar una solución final al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, pero los gṛhamedhīs, ilusionados por la naturaleza material, olvidan todo lo referente a la autorrealización. La solución final a los problemas de la vida es ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, y así, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.16), se eliminan las desdichas de la existencia material: el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.
IGNIFICADO—Nas escrituras reveladas, existem duas nomenclaturas para o chefe de família. Uma é gṛhastha, e a outra é gṛhamedhī. Gṛhastha são aqueles que, embora convivendo com a esposa e filhos, levam uma vida transcendental e tentam compreender a verdade última. Gṛhamedhīs, entretanto, são aqueles que, por viverem apenas para o benefício dos seus parentes próximos ou distantes, têm inveja dos outros. A palavra medhī indica que se tem inveja dos outros. Os gṛhamedhīs, estando interessados apenas nos assuntos da família, na certa invejam os outros. Por isso, um gṛhamedhī não se dá bem com outro gṛhamedhī, e, numa forma mais ampla, por causa do desejo egoísta, uma comunidade, sociedade ou nação não se dá bem com outra entidade de grau equivalente. Na era de Kali, todos os chefes de família têm inveja uns dos outros porque estão cegos ao conhecimento acerca da verdade última. Eles têm muitos temas para ouvir – políticos, científicos, sociais, econômicos e assim por diante –, porém, devido a um pobre fundo de conhecimento, relegam as questões sobre os problemas derradeiros da vida, a saber, os sofrimentos existentes sob a forma de nascimento, morte, velhice e doença. De fato, a vida humana serve para dar uma solução definitiva a nascimento, morte, velhice e doença, mas os gṛhamedhīs, iludidos pela natureza material, esquecem-se de tudo o que está relacionado com a autorrealização. A solução definitiva para os problemas da vida é voltar ao lar, voltar ao Supremo, e assim, como se afirma na Bhagavad-gītā (8.16), os sofrimentos da existência material – nascimento, morte, velhice e doença – são removidos.
El proceso de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, consiste en oír hablar del Señor Supremo y de Su nombre, forma, atributos, pasatiempos, enseres y variedades. La gente necia no lo sabe. Esa gente quiere oír hablar algo acerca del nombre, la forma, etc., de todo lo temporal, y no sabe cómo utilizar en aras del bien máximo esa propensión a oír. Desencaminados como lo están, también crean algunas escrituras falsas acerca del nombre, la forma, los atributos, etc., de la Verdad Suprema. Uno no debe, pues, volverse un gṛhamedhī, para simplemente existir envidiando a los demás; uno debe volverse un verdadero cabeza de familia conforme a las disposiciones de las Escrituras.
O processo de voltar ao lar, voltar ao Supremo, é ouvir sobre o Senhor Supremo e Seu nome, forma, atributos, passatempos, parafernália e variedade. As pessoas tolas não sabem disso. Elas preferem ouvir algo sobre o nome, forma, etc. de todos os fenômenos temporários, e não sabem como utilizar para o seu próprio bem essa propensão de ouvir. Como estão desencaminhadas, também criam alguns textos falsos sobre o nome, forma, atributos, etc. da verdade última. Portanto, ninguém deve tornar-se um gṛhamedhī só para viver invejando os outros; a pessoa deve tornar-se um verdadeiro chefe de família, dirigido pelos preceitos das escrituras.