Mantra Diez
Mantra Dez
Texto
Texto
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
Palabra por palabra
Sinônimos
anyat — diferente; eva — ciertamente; āhuḥ — dicho; vidyayā — por cultivar el conocimiento; anyat — diferente; āhuḥ — dicho; avidyayā — por cultivar la nesciencia; iti — así; śuśruma — yo oí; dhīrāṇām — de parte de los que son sensatos; ye — que; naḥ — a nosotros; tat — eso; vicacakṣire — explicaron.
Traducción
Tradução
Los sabios han explicado que del cultivo del conocimiento se deriva un resultado, y que del cultivo de la nesciencia se obtiene otro resultado diferente.
Os sábios explicaram que se recebe um resultado a partir do cultivo de conhecimento e que se obtém um resultado diferente a partir do cultivo de ignorância.
Significado
Comentário
En el capítulo trece de El Bhagavad-gītā (13. 8-12) se recomienda cultivar el conocimiento de la siguiente manera:
Como aconselha o décimo terceiro capítulo da Bhagavad-gītā (13.8-12), deve-se cultivar conhecimento da seguinte maneira:
(1) Volverse un caballero perfecto y aprender a respetar correctamente a los demás.
(1) Tornando-se um perfeito cavalheiro e aprendendo a oferecer aos outros o devido respeito.
(2) No dárselas de religioso tan sólo para alcanzar renombre y fama.
(2) Evitando exibir religiosidade apenas em troca de nome e fama.
(3) No volverse una fuente de ansiedad para los demás con las acciones de su cuerpo, con los pensamientos de su mente, o con sus palabras.
(3) Não causando ansiedade aos outros pelas ações de seu corpo, pelos pensamentos de sua mente ou por suas palavras.
(4) Ser tolerante aunque haya provocación de otros.
(4) Aprendendo a ser tolerante, mesmo quando alguém o provoca.
(5) Aprender a evitar la duplicidad en sus tratos con los demás.
(5) Evitando a duplicidade em seu relacionamento com os outros.
(6) Encontrar a un maestro espiritual fidedigno que pueda encaminarlo gradualmente a la etapa de la iluminación espiritual, y someterse a él, prestarle servicio y hacerle preguntas pertinentes.
(6) Procurando um mestre espiritual genuíno que possa aos poucos conduzi-lo à fase de compreensão espiritual, submetendo-se a ele, prestando-lhe serviço e fazendo-lhe perguntas relevantes.
(7) Seguir los principios regulativos impuestos en las Escrituras reveladas, para poder llegar a la plataforma de la autorrealización.
(7) Seguindo os princípios reguladores prescritos nas escrituras reveladas para alcançar a plataforma de autorrealização.
(8) Establecerse en los principios de las Escrituras reveladas.
(8) Fixando-se nas doutrinas das escrituras reveladas.
(9) Abstenerse completamente de prácticas que sean nocivas a los intereses de la autorrealización.
(9) Abstendo-se por completo das práticas que são prejudiciais ao interesse da autorrealização.
(10) No aceptar más de lo necesario para el mantenimiento del cuerpo.
(10) Aceitando apenas o necessário para a manutenção de seu corpo.
(11) No identificarse falsamente con el cuerpo material denso ni considerar como suyos a quienes están relacionados con este cuerpo.
(11) Não se identificando com o corpo material grosseiro, nem considerando que aqueles que têm relação com seu corpo são propriedade sua.
(12) Siempre recordar que mientras se tenga un cuerpo material hay que enfrentarse a los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte repetidos. De nada sirve hacer planes para zafarse de estos sufrimientos del cuerpo material. El mejor camino es encontrar la manera de recobrar la identidad espiritual.
(12) Lembrando-se sempre de que, enquanto tiver um corpo material, terá de enfrentar as misérias manifestadas sob a forma de repetidos nascimentos, velhice, doenças e mortes. Não adianta fazer planos para livrar-se das misérias inerentes ao corpo material. A melhor linha de ação é descobrir o processo pelo qual se pode recuperar a identidade espiritual.
(13) No apegarse más que a lo indispensable para avanzar espiritualmente.
(13) Aceitando apenas as mínimas necessidades da vida que facilitem o avanço espiritual.
(14) No apegarse a la esposa, los hijos y el hogar, más de lo que ordenan las Escrituras reveladas.
(14) Evitando o apego ao cônjuge, filhos e lar mais do que as escrituras reveladas ordenam.
(15) No sentirse feliz o afligido por las cosas deseables o indeseables creadas por la mente.
(15) Evitando a felicidade ou aflição resultantes de situações desejáveis ou indesejáveis, sabendo que esses sentimentos são simples criações da mente.
(16) Volverse un devoto puro de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y servirle con atención profunda.
(16) Tornando-se um devoto imaculado da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e absorvendo-se em como servi-lO com toda a atenção.
(17) Desarrollar un gusto por vivir en un lugar retirado que tenga una atmósfera tranquila y quieta, favorable para el cultivo espiritual; y evitar los lugares congestionados donde se congregan los no devotos.
(17) Interessando-se em morar num lugar afastado, onde prevalece uma atmosfera calma e quieta, favorável ao cultivo espiritual, e evitando lugares congestionados, onde os não-devotos se reúnem.
(18) Volverse un científico o un filósofo y dirigir investigaciones sobre el conocimiento espiritual, reconociendo que el conocimiento espiritual es permanente mientras que el conocimiento material termina con la muerte del cuerpo.
(18) Tornando-se um cientista ou filósofo e pesquisando sobre o conhecimento espiritual, reconhecendo que o conhecimento espiritual é permanente ao passo que o conhecimento material acaba quando o corpo morre.
Estos dieciocho puntos se combinan para formar un proceso gradual con el que se puede adquirir verdadero conocimiento. Con excepción de éstos, todos los demás métodos caen dentro de la categoría de la nesciencia. Śrīla Bhaktivinoda hākura, un gran ācārya, sostenía que todos los tipos de conocimiento material son únicamente aspectos externos de la energía ilusoria, y que por cultivarlos uno se vuelve igual a un asno. Este mismo principio se encuentra en El Śrī Īśopaniṣad. Con el progreso del conocimiento material, el hombre moderno únicamente se está convirtiendo en un asno. Algunos políticos materialistas, a modo de espiritualistas, condenan el sistema actual de civilización considerándolo satánico, pero desafortunadamente no se preocupan por cultivar el verdadero conocimiento tal como es descrito en El Bhagavad-gītā. Por eso, ellos no pueden cambiar la situación satánica.
Esses dezoito itens combinados formam um processo gradual através do qual se pode desenvolver o conhecimento verdadeiro. Considera-se que quaisquer outros métodos estão na categoria da ignorância. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, um grande ācārya, afirmava que todas as formas de conhecimento material são meros aspectos externos da energia ilusória e que aqueles que os cultivam ficam no mesmo nível que um asno. Encontramos esse mesmo princípio no Śrī Īśopaniṣad. O avanço do conhecimento material está convertendo em asno o homem moderno. Alguns políticos materialistas, disfarçados de espiritualistas, taxam de satânico o atual sistema de civilização, mas, infelizmente, não se importam com o cultivo do conhecimento verdadeiro que está descrito na Bhagavad-gītā. Por isso, não podem mudar a situação satânica.
En la organización moderna incluso un niño se siente autosuficiente y no respeta a la gente mayor. Debido a la educación equivocada que se imparte en nuestras universidades, los jóvenes de todo el mundo han causado jaquecas a la gente mayor. Por eso El Śrī Īśopaniṣad advierte muy enfáticamente que el cultivo de la nesciencia es diferente del cultivo del conocimiento. Por así decirlo, las universidades son únicamente centros de nesciencia; en consecuencia los científicos están muy atareados descubriendo armas letales para exterminar a otros países. A los estudiantes universitarios de hoy no se les instruye acerca de los principios regulativos de brahmacarya, ni acerca del proceso espiritual de la vida. Ellos tampoco tienen fe alguna en ninguno de los mandamientos de las Escrituras. La enseñanza de los principios religiosos ocurre únicamente para lograr renombre y fama, y no para llevarlos a la práctica. Por eso existe rencor no únicamente en el campo político y social, sino también en el campo de la religión.
Na sociedade moderna, até um menino se considera autossuficiente, e não tem respeito algum pelos mais velhos. Devido ao tipo incorreto de educação transmitido em nossas universidades, os jovens do mundo inteiro têm causado muita dor de cabeça às pessoas mais velhas. Por isso, o Śrī Īśopaniṣad adverte veementemente que o cultivo da ignorância é diferente do cultivo do conhecimento. As universidades são meros centros de ignorância; por conseguinte, os cientistas estão empenhados na descoberta de armas letais para acabar com a existência de outros países.
Hoje em dia, os estudantes universitários não recebem instruções sobre os princípios reguladores que fazem parte de brahmacarya (vida de estudante celibatário), tampouco têm eles alguma fé em quaisquer preceitos das escrituras. Os princípios religiosos são ensinados visando unicamente nome e fama, e não há nenhum interesse de serem postos em prática. Portanto, há animosidade não apenas nos campos social e político, mas também no campo da religião.
El nacionalismo y la patriotería han aparecido en diferentes partes del mundo debido a que la gente en general cultiva la nesciencia. Nadie se pone a pensar que esta diminuta Tierra es solamente una masa de materia que está flotando en el espacio inconmesurable junto con muchas otras masas. Comparándolas con la vastedad del espacio, estas masas materiales son como partículas de polvo flotando en el aire. Estas masas de materia están perfectamente equipadas con todo lo necesario para flotar en el espacio, debido a que bondadosamente Dios las ha hecho completas en sí mismas. Los pilotos de nuestras naves espaciales pueden estar muy orgullosos de sus logros, pero no toman en cuenta al conductor supremo de estas naves espaciales más grandes y gigantescas llamadas planetas.
Devido ao cultivo da ignorância pelas pessoas em geral, o nacionalismo desenvolve-se em diferentes partes do mundo. Ninguém leva em consideração que esta Terra pequenina é apenas um pedaço de matéria que, no espaço incomensurável, flutua juntamente com muitos outros pedaços. Em comparação com a vastidão do espaço, estes pedaços de matéria são como partículas de poeira no ar. Como Deus bondosamente criou esses pedaços de matéria completos em si mesmos, eles estão perfeitamente equipados com tudo aquilo que é necessário para que flutuem no espaço. Os condutores de nossas naves espaciais talvez sintam muito orgulho de suas conquistas, mas não levam em conta o condutor supremo dessas gigantescas espaçonaves chamadas planetas.
Existen innumerables soles e innumerables sistemas planetarios. Siendo partes integrales infinitesimales del Señor Supremo, nosotros las diminutas criaturas, estamos tratando de dominar estos planetas ilimitados. Debido a eso nacemos y morimos repetidamente y quedamos generalmente frustrados por la vejez y la enfermedad. La vida humana tiene una duración aproximada de cien años, aunque está disminuyendo gradualmente hasta llegar a veinte o treinta años. Gracias al cultivo de la nesciencia, los hombres engañados han creado sus propias naciones dentro de estos planetas para asir el goce de los sentidos más eficazmente durante esos breves años. Semejantes tontos están trazando diversos planes para que los límites nacionales sean lo más perfecto posible. Esto es en fin de cuentas algo ridículo. Por este motivo todas las naciones se han vuelto una fuente de ansiedad para las otras. Más del cincuenta por ciento de la energía de una nación es utilizada en medidas defensivas, y así queda desperdiciada. Nadie se preocupa por cultivar el conocimiento, y a pesar de eso la gente se siente falsamente orgullosa de haber progresado en el conocimiento material y espiritual.
Existem inumeráveis sóis bem como inumeráveis sistemas planetários. Como partes integrantes infinitesimais do Senhor Supremo, nós, pequeninas criaturas, tentamos dominar esses planetas ilimitados. Como consequência, submetemo-nos a repetidos nascimentos e mortes, e a velhice e a doença acabam frustrando nossos planos. O tempo de vida do ser humano, que é de aproximadamente cem anos, está aos poucos diminuindo para vinte ou trinta anos. Graças ao cultivo da ignorância, os homens iludidos criaram neste planeta suas próprias nações para que, durante esses poucos anos, obtivessem mais intensamente o gozo dos sentidos. Esses tolos elaboram vários planos para traçarem com perfeição os limites territoriais, uma tarefa que é inteiramente impossível. Entretanto, buscando satisfazer esse propósito, cada nação se tornou uma fonte de ansiedade para as outras. Uma nação desperdiça mais de cinquenta por cento de sua energia empregando-a em medidas de defesa. As pessoas não se importam com o cultivo de conhecimento, apesar de se orgulharem falsamente pensando que são avançadas em conhecimento material e espiritual.
El Śrī Īśopaniṣad nos advierte sobre esta educación defectuosa, y El Bhagavad-gītā instruye cómo alcanzar el verdadero conocimiento. En este mantra se insinúa que las instrucciones sobre vidyā (el conocimiento), deben adquirirse de un dhīra. El dhīra es aquel que no se perturba por la ilusión material. No es posible ser imperturbable a menos que se tenga una comprensión espiritual perfecta, y entonces uno no anhela nada ni se lamenta de nada. El dhīra comprende que el cuerpo material y la mente, adquiridos casualmente por la asociación material, son únicamente elementos ajenos a él; por consiguiente, solamente le da el mejor uso a una mala ganga.
O Śrī Īśopaniṣad nos adverte dessa espécie de educação imperfeita, e a Bhagavad-gītā nos instrui acerca de como desenvolver verdadeiro conhecimento. Este mantra afirma que, para obter instruções sobre vidyā (conhecimento), é preciso recorrer a um dhīra. Um dhīra é aquele que não se deixa perturbar pela ilusão material. Só não fica perturbado quem tem perfeita percepção espiritual, pois semelhante pessoa não tem ansiedade e não lamenta por nada. O dhīra compreende que o corpo e a mente materiais que ele acabou adquirindo através da associação material não passam de elementos alheios a ele, em virtude do que ele simplesmente tenta fazer o melhor uso de um mau negócio.
El cuerpo y la mente materiales son una mala ganga para la entidad viviente espiritual. La entidad viviente tiene verdaderas actividades en el mundo espiritual viviente, pero este mundo material es muerto. Mientras las chispas espirituales vivientes manipulan las masas muertas de materia, el mundo muerto parece ser un mundo viviente. En realidad, son las almas vivientes, las partes integrales del Ser Viviente Supremo, quienes mueven el mundo. Los dhīras son aquellos que han podido entender todas estas verdades al escucharlas de las autoridades superiores. Los dhīras comprenden este conocimiento al seguir los principios regulativos.
Para a entidade viva espiritual, o corpo e a mente materiais são um mau negócio. No mundo espiritual, a entidade viva executa suas verdadeiras atividades, mas este mundo material é morto. Enquanto as centelhas espirituais vivas estiverem manipulando os pedaços de matéria morta, o mundo morto parecerá um mundo vivo. Na verdade, são as almas vivas, as partes integrantes do ser vivo supremo, que põem o mundo em movimento. Os dhīras passaram a conhecer todos estes fatos depois de ouvirem as autoridades superiores e comprovaram este conhecimento por seguirem os princípios reguladores.
Para poder seguir los principios regulativos uno debe refugiarse en un maestro espiritual fidedigno. El mensaje trascendental y los principios regulativos descienden del maestro espiritual al discípulo. Ese conocimiento no llega en la aventurada manera de la educación nesciente. Sólo es posible convertirse en un dhīra cuando se oyen sumisamente los mensajes de la Personalidad de Dios. El discípulo perfecto debe ser como Arjuna, y el maestro espiritual debe ser igual al Señor Mismo. Éste es el proceso para aprender el vidyā (el conocimiento) de labios del dhīra, el imperturbable.
Para seguir os princípios reguladores, é preciso refugiar-se no mestre espiritual genuíno. O mestre espiritual transmite ao discípulo a mensagem transcendental e os princípios reguladores. Semelhante conhecimento não segue o caminho obscuro criado pela educação ignorante. Só pode tornar-se dhīra quem ouve com submissão o mestre espiritual genuíno. Arjuna, por exemplo, tornou-se dhīra ouvindo com submissão o Senhor Kṛṣṇa, a própria Personalidade de Deus. Portanto, o discípulo perfeito deve ser como Arjuna, e o mestre espiritual deve estar no mesmo nível que o próprio Senhor. Este é o processo para receber e compreender vidyā (conhecimento) de um dhīra (o indivíduo imperturbável).
El adhīra (aquel que no ha llevado el entrenamiento de un dhīra) no puede volverse un dirigente instructor. Los políticos modernos que se hacen pasar por dhīras son en realidad adhīras, y nadie puede esperar recibir conocimiento perfecto de parte de ellos. Ellos sólo están apurados buscando su propia remuneración en pesos y centavos. Así, ¿cómo es posible que ellos puedan dirigir a las masas de gente al sendero correcto de la autorrealización? Por eso, uno debe oír sumisamente a los dhīras para lograr la verdadera educación.
O adhīra (alguém que não recebeu treinamento para tornar-se dhīra) não pode ser um líder instrutivo. Os políticos modernos, que se fazem passar por dhīras, na verdade são adhīras; por isso, ninguém pode esperar que tenham conhecimento perfeito. Estão apenas pensando no dinheiro que poderão ganhar. Nesse caso, como poderão dirigir o povo no caminho da perfeita autorrealização? Portanto, para conseguir verdadeira educação, deve-se ouvir submissamente o dhīra.