TEXT 5
제5절
Texto
원문
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
쁘라끄리띰 빋디 메 빠람 prakṛtiṁ viddhi me parām
지바-부땀 마하-바호 jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
야예담 다랴떼 자갓 yayedaṁ dhāryate jagat
Palabra por palabra
동의어
aparā — inferior; iyam — esta; itaḥ — además de esta; tu — pero; anyām — otra; prakṛtim — energía; viddhi — trata de entender; me — Mi; parām — superior; jīva-bhūtām — que consiste en las entidades vivientes; mahā-bāho — ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; yayā — por quienes; idam — este; dhāryate — es utilizado o explotado; jagat — el mundo material.
아빠라: 하위의, 이얌: 이것, 이따하: 이것 외에, 뚜: 그러나, 안얌: 또 다른, 쁘라끄리띰: 에너지, 빋디: 이해하려고 하다, 메: 나의, 빠람: 상위의, 지바: 부땀, 생명체를 구성하는, 마하-바호: 오 강력히 무장한 자여, 야야: 그에 의해, 이담: 이것, 다랴떼: 이용 또는 활용되다, 자갓: 물질계.
Traducción
번역
Además de todo ello, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía que es superior, la cual consiste en las entidades vivientes que están explotando los recursos de esa naturaleza material inferior.
오! 강력히 무장한 아르주나여, 이것 외에 또 다른 나의 상위 에너지가 있는데, 그것은 생명체를 포함하며 생명체는 이 물질적 하위 본성의 자원들을 활용하고 있느니라.
Significado
주석
Aquí se menciona claramente que las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza (o energía) superior del Señor Supremo. La energía inferior es la materia que se manifiesta en diferentes elementos, es decir, tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Ambas formas de la naturaleza material, es decir, la burda (la tierra, etc.) y la sutil (la mente, etc.), son productos de la energía inferior. Las entidades vivientes, que están explotando esas energías inferiores con diferentes propósitos, constituyen la energía superior del Señor Supremo, y se debe a esta energía que el mundo material por entero funcione. La manifestación cósmica no tiene ningún poder de actuar, a menos que la mueva la energía superior, la entidad viviente. A las energías siempre las controla el energético, y, en consecuencia, las entidades vivientes siempre están controladas por el Señor; ellas no tienen una existencia independiente. Ellas nunca son igual de poderosas, como lo creen hombres faltos de inteligencia. La diferencia que hay entre las entidades vivientes y el Señor se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.30) de la siguiente manera:
생명체는 지고한 주의 상위 본성(혹은 에너지)에 속한다고 여기에서 분명하게 언급되었다. 하위 에너지란 여러 성분의 구성 요소가 되는 물질, 즉 흙, 물, 불, 공기, 하늘, 마음, 지성 그리고 거짓 자아이다. 물질 구성의 두 가지 형태, 즉 거시적인 것(흙 등)과 미시적인 것(마음 등)은 하위 에너지의 산물이다. 이러한 하위 에너지를 여러 목적으로 활용하는 생명체는 지고한 주의 상위 에너지이며, 바로 이 에너지에 의해 전 물질계가 작동한다. 우주의 현현은 상위 에너지, 즉 생명체에 의해 작동되지 않는 한, 기능할 수 없다. 에너지는 항상 에너지원에 의해 통제되며, 생명체는 항상 주에 의해 통제된다. 이들은 독립적 존재가 아니다. 무지한 자들의 생각처럼 이들은 주와 절대 똑같은 능력을 갖출 수 없다. 생명체와 주의 차이는 스리마드 바가바땀(10.87.30)에 다음과 같이 설명된다.
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā
따리 나 샤샤떼띠 니야모 드루바 네따라타 tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
아자니 짜 얀-마얌 딷 아빔우쨔 니얀뜨리 바벳 ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
사맘 아누자나땀 얃 아마땀 마따-두쉬따따야 samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā
«¡Oh, Tú, el Eterno Supremo!, si las entidades vivientes encarnadas fuesen eternas y omnipresentes como Tú, entonces no estarían bajo Tu control. Pero si consideramos que las entidades vivientes son diminutas energías de Su Señoría, entonces de inmediato quedan sujetas a Tu control supremo. Por lo tanto, la verdadera liberación entraña el que las entidades vivientes se entreguen a Tu control, y esa entrega las hará felices. Solo en esa posición constitucional pueden ellas ser controladoras. De modo que, los hombres con conocimiento limitado que defienden la teoría monista de que Dios y las entidades vivientes son iguales en todos los aspectos, de hecho están guiados por una opinión errada y contaminada».
“오 영원한 최고의 존재여! 육체화된 생명체가 당신처럼 영원하고 편재(遍在)한다면 그들은 당신의 다스림을 받지 않을 것입니다. 그러나 생명체가 주의 작은 에너지라면 그들은 즉시 당신의 지고한 다스림을 받게 됩니다. 그러므로 진정한 해방은 생명체가 당신의 다스림에 항복하는 것이고, 이 항복이 그들을 행복하게 할 것입니다. 오직 이 본원적 위치에서 그들은 통제자가 될 수 있습니다. 따라서 절대신과 생명체가 모든 면에서 동등하다는 일원론을 주장하는 제한적 지식을 가진 자들은 사실 결점 있고 오염된 의견을 따르고 있는 것입니다.”
El Supremo Señor Kṛṣṇa es el único controlador, y todas las entidades vivientes son controladas por Él. Esas entidades vivientes son la energía superior de Él, porque la calidad de su existencia es idéntica a la del Supremo, pero ellas nunca son iguales al Señor en lo que respecta a la cantidad de poder. Mientras la energía superior (la entidad viviente) explota la energía inferior burda y sutil (la materia), olvida su verdadera mente e inteligencia espirituales. Ese olvido se debe a la influencia de la materia en la entidad viviente. Pero cuando la entidad viviente se libera de la influencia de la ilusoria energía material, alcanza la etapa denominada mukti, o liberación. El ego falso, bajo la influencia de la ilusión material, piensa: «Yo soy materia, y las cosas materiales que adquiera son mías». Él llega a comprender por completo su verdadera posición, cuando se libera de todas las ideas materiales, entre ellas el concepto de volverse uno con Dios en todos los aspectos. Así pues, se puede concluir que el Gītā confirma que la entidad viviente es solo una de las múltiples energías de Kṛṣṇa; y cuando esta energía se libera de la contaminación material, se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa, o liberada.
지고의 주, 끄리쉬나께서 유일한 통제자이고 모든 생명체는 주의 통제를 받는다. 이러한 생명체는 그 존재의 질적 측면에서 절대자와 하나이며 같기 때문에 주의 상위 에너지라고 하지만, 능력의 양적 측면에서 주와 절대 같아질 수 없다. 상위 에너지(생명체)는 거시적, 미시적 하위 에너지(물질)를 이용하는 동안 그의 진정한 영적 마음과 지성을 잊어버린다. 이러한 망각은 생명체를 덮어씌우는 물질의 영향 때문이다. 생명체가 이 환영의 물질적 에너지의 영향을 벗어날 때 묵띠(mukti), 즉 해방에 도달하게 된다. 물질적 환영의 영향으로 “나는 물질이고, 물질적 소유물은 내 것이다”라고 생각하는 것이 거짓 자아이다. 자아의 실제적 위치는 모든 면에서 절대신과 하나가 될 수 있다는 개념을 포함한 모든 물질적 개념에서 벗어날 때 깨달을 수 있다. 그러므로 기따는 생명체란 끄리쉬나의 여러 에너지 중 그저 하나일 뿐임을 확증한다는 결론을 내릴 수 있다. 이 에너지가 물질적 더러움에서 벗어날 때, 완전한 끄리쉬나 의식, 즉 해방을 얻게 된다.