Skip to main content

TEXT 38

TEKST 38

Texto

Tekst

sukha-duḥkhe same kṛtvā
lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva
naivaṁ pāpam avāpsyasi
sukha-duḥkhe same kṛtvā
lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva
naivaṁ pāpam avāpsyasi

Palabra por palabra

Synonyms

sukha — felicidad; duḥkhe — y aflicción; same — con ecuanimidad; kṛtvā — haciéndolo; lābha-alābhau — tanto la pérdida como la ganancia; jaya-ajayau — tanto la derrota como la victoria; tataḥ — en lo sucesivo; yuddhāya — en pro de la pelea; yujyasva — pelea; na — nunca; evam — de esa manera; pāpam — reacción pecaminosa; avāpsyasi — obtendrás.

sukha – szczęście; duḥkhe – i nieszczęście; same – w spokoju; kṛtvā – czyniąc tak; lābha-alābhau – zarówno w przypadku straty, jak i zysku; jaya-ajayau – zarówno w przypadku zwycięstwa, jak i porażki; tataḥ – następnie; yuddhāya – w imię walki; yujyasva – zaangażuj się (walcz); na – nigdy; evam – w ten sposób; pāpam – grzeszna reakcja; avāpsyasi – zyskasz.

Traducción

Translation

Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar así, nunca incurrirás en pecado.

Walcz przez wzgląd na samą walkę tylko, nie biorąc pod uwagę szczęścia czy nieszczęścia, straty czy zysku, zwycięstwa albo klęski – a działając w ten sposób, nigdy nie popełnisz grzechu.

Significado

Purport

Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice directamente que Arjuna debe pelear solo por pelear, debido a que Él desea la batalla. En las actividades que se realizan en estado de conciencia de Kṛṣṇa, no se toma en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota. Que todo se debe realizar por el bien de Kṛṣṇa constituye el estado de conciencia trascendental; así que no hay ninguna reacción de actividades materiales. Aquel que actúa por su propia complacencia de los sentidos, ya sea en la bondad o en la pasión, está sujeto a la reacción, buena o mala. Pero aquel que se ha entregado por completo a las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ya no tiene obligaciones para con nadie ni es deudor de nadie, como sí lo es aquel que sigue el curso ordinario de las actividades. Se dice:

ZNACZENIE:
 
Teraz Pan Kṛṣṇa mówi Arjunie wprost, że powinien walczyć dla samej walki, dlatego że On tej walki pragnie. W czynnościach świadomości Kṛṣṇy nie bierze się pod uwagę szczęścia czy nieszczęścia, korzyści czy straty, zwycięstwa albo porażki. Wiedza, że wszystkie czyny należy ofiarować Kṛṣṇie, jest transcendentalną świadomością. Wtedy nie odbiera się skutków tych czynów, tak jak jest to w przypadku świadomości materialnej. Kto wszystko czyni dla zadowolenia własnych zmysłów, działając czy to w dobroci, czy w pasji, ten podlega reakcjom tych swoich czynów, dobrym albo złym. Lecz kto całkowicie oddał się czynnościom w świadomości Kṛṣṇy, ten nie ma już więcej zobowiązań wobec nikogo, w przeciwieństwie do osób prowadzących normalny tryb życia. Jest powiedziane:

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

«Todo aquel que se ha entregado por completo a Kṛṣṇa, Mukunda, abandonando todos los demás deberes, deja de ser un deudor, y ya no tiene obligaciones para con nadie: ni para con los semidioses, ni para con los sabios, ni para con la generalidad de la gente, ni para con los parientes, ni para con la humanidad, ni para con los antepasados» (Bhāg. 11.5.41). Esa es la clave indirecta que Kṛṣṇa le da a Arjuna en este verso. El asunto se explicará con mayor claridad en los versos siguientes.

„Każdy, kto całkowicie podporządkował się Kṛṣṇie, Mukundzie, porzucając wszelkie inne obowiązki, nie jest już niczyim dłużnikiem ani nie jest zobowiązany wobec nikogo – ani wobec półbogów, ani mędrców, ani wobec ogółu ludzkości, ani też wobec swoich krewnych, czy przodków”. (Bhāgavatam 11.5.41) Werset ten zawiera pośrednio wskazówkę Kṛṣṇy dla Arjuny, a przedmiot ten zostanie dokładniej wytłumaczony w następnych wersetach.