Text 39

VERSO 39

Devanagari

नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ
सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् ।
कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं
तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीन: ॥ ३९ ॥

Text

Texto

naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha
samprīyate durita-duṣṭam asādhu tīvram
kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ
tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ

Synonyms

Sinônimos

na — certainly not; etat — this; manaḥ — mind; tava — Your; kathāsu — in transcendental topics; vikuṇṭha-nātha — O Lord of Vaikuṇṭha, where there is no anxiety; samprīyate — is pacified or interested in; durita — by sinful activities; duṣṭam — polluted; asādhu — dishonest; tīvram — very difficult to control; kāma-āturam — always full of different desires and lusty propensities; harṣa-śoka — sometimes by jubilation and sometimes by distress; bhaya — and sometimes by fear; eṣaṇā — and by desiring; ārtam — distressed; tasmin — in that mental status; katham — how; tava — Your; gatim — transcendental activities; vimṛśāmi — I shall consider and try to understand; dīnaḥ — who am most fallen and poor.

na — decerto que não; etat — isto; manaḥ — mente; tava — Vossos; kathāsu — nos tópicos transcendentais; vikuṇṭha-nātha — ó Senhor de Vaikuṇṭha, onde não há ansiedade; samprīyate — fica apaziguada ou passa a se interessar por; durita — pelas atividades pecaminosas; duṣṭam — contaminada; asādhu — desonesta; tīvram — muito difícil de controlar; kāma-āturam — sempre cheia de muitos desejos e propensões luxuriosas; harṣa-śoka — ora jubilante, ora infeliz; bhaya — ora com medo; eṣaṇā — e pelo desejo; ārtam — atormentado; tasmin — neste estado mental; katham — como; tava — Vossas; gatim — atividades transcendentais; vimṛśāmi — considerarei e tentarei entender; dīnaḥ — que sou muito pobre e caído.

Translation

Tradução

My dear Lord of the Vaikuṇṭha planets, where there is no anxiety, my mind is extremely sinful and lusty, being sometimes so-called happy and sometimes so-called distressed. My mind is full of lamentation and fear, and it always seeks more and more money. Thus it has become most polluted and is never satisfied in topics concerning You. I am therefore most fallen and poor. In such a status of life, how shall I be able to discuss Your activities?

Meu querido Senhor dos planetas Vaikuṇṭha, o lugar sem ansiedades; minha mente é muitíssimo pecaminosa e luxuriosa, ora aparentando ser feliz, ora infeliz. Minha mente está repleta de lamentação e medo, e sempre busca por mais e mais dinheiro. Portanto, ela se tornou muito contaminada e nunca está satisfeita com tópicos referentes a Vós. Por conseguinte, sou muito pobre e caído. Nesta condição em que vivo, como serei capaz de comentar Vossas atividades?

Purport

Comentário

Here Prahlāda Mahārāja represents himself as a common man, although he actually has nothing to do with this material world. Prahlāda is always situated in the Vaikuṇṭha planets of the spiritual world, but on behalf of the fallen souls he asks how, when his mind is always disturbed by material things, he can discuss the transcendental position of the Lord. The mind becomes sinful because we are always engaged in sinful activities. Anything not connected with Kṛṣṇa consciousness should be understood to be sinful. Indeed, Kṛṣṇa demands in Bhagavad-gītā (18.66):

SIGNIFICADO—Aqui, Prahlāda Mahārāja se apresenta como um homem comum, embora ele de fato nada tenha a ver com este mundo material. Prahlāda sempre está situado nos planetas Vaikuṇṭha do mundo espiritual, mas, em prol das almas caídas, pergunta como ele poderá discorrer sobre a posição transcendental do Senhor quando a sua mente sempre estiver perturbada por coisas materiais. A mente se torna pecaminosa porque estamos sempre ocupados em atividades pecaminosas. Deve-se entender que tudo o que não está relacionado com a consciência de Kṛṣṇa é pecaminoso. Na verdade, Kṛṣṇa propõe na Bhagavad-gītā (18.66):

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.” As soon as one surrenders unto the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa immediately relieves one of the reactions of sinful activities. Therefore one who is not surrendered to the lotus feet of the Lord should be understood to be sinful, foolish, degraded among men and bereft of all real knowledge because of atheistic propensities. This is confirmed in Bhagavad-gītā (7.15):

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” Logo que alguém se rende a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa imediatamente o livra das reações das atividades pecaminosas. Portanto, quem não é rendido aos pés de lótus do Senhor deve ser tido como pecaminoso, tolo, degradado entre os homens e destituído de todo o verdadeiro conhecimento, pois ele está sob o influxo de propensões ateístas. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (7.15):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

Therefore, especially in this Age of Kali, the mind must be cleansed, and this is possible only by the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Ceto-darpaṇa-mārjanam. In this age, the process of chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra is the only method by which to cleanse the sinful mind. When the mind is completely cleansed of all sinful reactions, one can then understand his duty in the human form of life. The Kṛṣṇa consciousness movement is meant to educate sinful men so that they may become pious simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.

Portanto, especialmente nesta era de Kali, deve-se limpar a mente, e isso só é possível mediante o canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Nesta era, o processo de cantar o mahāmantra Hare Kṛṣṇa é o único método pelo qual se pode limpar a mente pecaminosa. Quando alguém elimina da mente todas as reações pecaminosas, pode entender seu dever de ser humano. O movimento da consciência de Kṛṣṇa se propõe a educar os homens pecaminosos para que eles possam tornar-se piedosos simplesmente cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

To cleanse the heart so that one may become sober and wise in this Age of Kali, there is no value to any method other than the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Prahlāda Mahārāja has confirmed this process in previous verses. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. Prahlāda further confirms that if one’s mind is always absorbed in thought of Kṛṣṇa, that very qualification will purify one and keep one purified always. To understand the Lord and His activities, one must free his mind from all contamination of the material world, and this one can achieve by simply chanting the Lord’s holy name. Thus one becomes free from all material bondage.

Para limpar o coração de modo que a pessoa se torne sóbria e sábia nesta era de Kali, não se recomenda nenhum outro método que não seja o método de se cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Em versos anteriores, Prahlāda Mahārāja confirmou esse processo. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. Prahlāda corrobora também que, se a mente de alguém está sempre absorta em pensar em Kṛṣṇa, essa mesma qualificação o purificará e o manterá sempre puro. Para entender o Senhor e Suas atividades, todos devem eliminar da mente toda a contaminação do mundo material, e isso pode ser alcançado pelo simples cantar dos santos nomes do Senhor. Assim, todos podem livrar-se por completo do cativeiro material.