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Text 34

VERSO 34

Devanagari

Devanagari

दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुण: सृजसि पासि हरसि ॥ ३४ ॥

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Texto

duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo ’śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.
duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo ’śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.

Synonyms

Sinônimos

duravabodhaḥ — difficult to understand; iva — quite; tava — Your; ayam — this; vihāra-yogaḥ — engagement in the pastimes of material creation, maintenance and annihilation; yat — which; aśaraṇaḥ — not dependent on any other support; aśarīraḥ — without having a material body; idam — this; anavekṣita — without waiting for; asmat — of us; samavāyaḥ — the cooperation; ātmanā — by Your own self; eva — indeed; avikriyamāṇena — without being transformed; sa-guṇam — the material modes of nature; aguṇaḥ — although transcendental to such material qualities; sṛjasi — You create; pāsi — maintain; harasi — annihilate.

duravabodhaḥ — difícil de entender; iva — bastante; tava — Vossa; ayam — essa; vihāra-yogaḥ — ocupação nos passatempos da criação, manutenção e aniquilação materiais; yat — o qual; aśaraṇaḥ — não dependeis de algum outro auxílio; aśarīraḥ — sem terdes um corpo material; idam — isto; anavekṣita — sem esperar por; asmat — nossa; samavāyaḥ — cooperação; ātmanā — mediante Vosso próprio eu; eva — na verdade; avikriyamāṇena — sem sofrerdes mudança; sa-­guṇam — os modos da natureza material; aguṇaḥ — embora transcen­dental a essas qualidades materiais; sṛjasi — criais; pāsi — mantendes; harasi — aniquilais.

Translation

Tradução

O Lord, You need no support, and although You have no material body, You do not need cooperation from us. Since You are the cause of the cosmic manifestation and You supply its material ingredients without being transformed, You create, maintain and annihilate this cosmic manifestation by Yourself. Nevertheless, although You appear engaged in material activity, You are transcendental to all material qualities. Consequently these transcendental activities of Yours are extremely difficult to understand.

Ó Senhor, não precisais de auxílio algum e, embora não tenhais um corpo material, não precisais da nossa cooperação. Uma vez que sois a causa da manifestação cósmica e, sem sofrerdes nenhuma mudança, forneceis os seus ingredientes materiais, sozinho, Vós criais, mantendes e aniquilais esta manifestação cósmica. Entretanto, em­bora pareçais ocupado em atividades materiais, sois transcendental a todas as qualidades materiais. Em consequência disso, é extremamente difícil entender essas Vossas atividades transcendentais.

Purport

Comentário

The Brahma-saṁhitā (5.37) says, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is always situated in Goloka Vṛndāvana. It is also said, vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa never goes even a step from Vṛndāvana. Nevertheless, although Kṛṣṇa is situated in His own abode, Goloka Vṛndāvana, He is simultaneously all-pervading and is therefore present everywhere. This is very difficult for a conditioned soul to understand, but devotees can understand how Kṛṣṇa, without undergoing any changes, can simultaneously be in His abode and be all-pervasive. The demigods are understood to be various limbs of the Supreme Lord’s body, although the Supreme Lord has no material body and does not need anyone’s help. He is spread everywhere (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā). Nevertheless, He is not present everywhere in His spiritual form. According to the Māyāvāda philosophy, the Supreme Truth, being all-pervasive, does not need a transcendental form. The Māyāvādīs suppose that since His form is distributed everywhere, He has no form. This is untrue. The Lord keeps His transcendental form, and at the same time He extends everywhere, in every nook and corner of the material creation.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā (5.37) diz que goloka eva nivasaty akhilātma-­bhūtaḥ: Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, sempre Se encontra em Goloka Vṛndāvana. Também se diz que vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa jamais dá sequer um passo para fora dos limites de Vṛndāvana. Entretanto, embora esteja situa­do em Sua própria morada, Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇa é, ao mesmo tempo, onipenetrante e, portanto, está presente em toda parte. Isso é muito difícil para uma alma condicionada entender, mas os devo­tos podem compreender como Kṛṣṇa, sem se submeter a quaisquer mudanças, pode, simultaneamente, estar em Sua morada e ser onipenetrante. Os semideuses são tidos como os vários membros do corpo do Senhor Supremo, embora o Senhor não tenha corpo material e não precise da ajuda de ninguém. Ele Se expande por toda parte (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā). Entretanto, Ele não está presente em toda parte em Sua forma espiritual. De acordo com a filosofia māyāvāda, a Verdade Suprema, sendo onipenetran­te, não necessita de uma forma transcendental. Os māyāvādīs supõem que, como Sua forma se distribui por toda parte, Ele não tem forma. Isso não é verdade. O Senhor mantém Sua forma transcendental e, ao mesmo tempo, expande-Se por toda e cada parte da criação material.