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Text 34

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Devanagari

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दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुण: सृजसि पासि हरसि ॥ ३४ ॥

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duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo ’śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.
duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo ’śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.

Synonyms

Palabra por palabra

duravabodhaḥ — difficult to understand; iva — quite; tava — Your; ayam — this; vihāra-yogaḥ — engagement in the pastimes of material creation, maintenance and annihilation; yat — which; aśaraṇaḥ — not dependent on any other support; aśarīraḥ — without having a material body; idam — this; anavekṣita — without waiting for; asmat — of us; samavāyaḥ — the cooperation; ātmanā — by Your own self; eva — indeed; avikriyamāṇena — without being transformed; sa-guṇam — the material modes of nature; aguṇaḥ — although transcendental to such material qualities; sṛjasi — You create; pāsi — maintain; harasi — annihilate.

duravabodhaḥ — difícil de entender; iva — muy; tava — Tuya; ayam — esta; vihāra-yogaḥ — ocupación en los pasatiempos de la creación material, el mantenimiento y la aniquilación; yat — que; aśaraṇaḥ — que no dependes de ningún respaldo; aśarīraḥ — sin cuerpo material; idam — este; anavekṣita — sin esperar por; asmat — de nosotros; samavāyaḥ — la colaboración; ātmanā — por Tu propio ser; eva — en verdad; avikriyamāṇena — sin sufrir transformación; sa-guṇam — las modalidades materiales de la naturaleza; aguṇaḥ — aunque eres trascendental a esas cualidades materiales; sṛjasi — Tú creas; pāsi — mantienes; harasi — aniquilas.

Translation

Traducción

O Lord, You need no support, and although You have no material body, You do not need cooperation from us. Since You are the cause of the cosmic manifestation and You supply its material ingredients without being transformed, You create, maintain and annihilate this cosmic manifestation by Yourself. Nevertheless, although You appear engaged in material activity, You are transcendental to all material qualities. Consequently these transcendental activities of Yours are extremely difficult to understand.

¡Oh, Señor!, Tú no necesitas respaldo alguno, y, aunque no tienes cuerpo material, no necesitas de nuestra cooperación. Tú eres la causa de la manifestación cósmica, y proporcionas sus constituyentes materiales sin sufrir transformación alguna; de ese modo, creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica por Ti mismo. No obstante, aunque pareces ocupado en actividades materiales, eres trascendental a todas las cualidades materiales. Esas Tus actividades trascendentales son, por lo tanto, muy difíciles de entender.

Purport

Significado

The Brahma-saṁhitā (5.37) says, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is always situated in Goloka Vṛndāvana. It is also said, vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa never goes even a step from Vṛndāvana. Nevertheless, although Kṛṣṇa is situated in His own abode, Goloka Vṛndāvana, He is simultaneously all-pervading and is therefore present everywhere. This is very difficult for a conditioned soul to understand, but devotees can understand how Kṛṣṇa, without undergoing any changes, can simultaneously be in His abode and be all-pervasive. The demigods are understood to be various limbs of the Supreme Lord’s body, although the Supreme Lord has no material body and does not need anyone’s help. He is spread everywhere (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā). Nevertheless, He is not present everywhere in His spiritual form. According to the Māyāvāda philosophy, the Supreme Truth, being all-pervasive, does not need a transcendental form. The Māyāvādīs suppose that since His form is distributed everywhere, He has no form. This is untrue. The Lord keeps His transcendental form, and at the same time He extends everywhere, in every nook and corner of the material creation.

La Brahma-saṁhitā (5.37) dice: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, permanece siempre en Goloka Vṛndāvana. También se dice: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa nunca da un paso fuera de Vṛndāvana. Sin embargo, Kṛṣṇa, al mismo tiempo que permanece en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana, es omnipresente y está en todas partes. Para el alma condicionada, esto es muy difícil de entender; pero los devotos pueden comprender que Kṛṣṇa puede estar en Su morada y, al mismo tiempo, sin sufrir cambio alguno, ser omnipresente. A los semidioses se les considera miembros del cuerpo del Señor Supremo, si bien Él no tiene cuerpo material y no necesita la ayuda de nadie. Él Se difunde por todas partes (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā), pero no está en todas partes en Su forma espiritual. Según la filosofía māyāvāda, la Verdad Suprema, en Su carácter omnipresente, no necesita forma trascendental alguna. Los māyāvādīs suponen que no tiene forma, puesto que Su forma Se difunde por todas partes; pero eso no es cierto. El Señor conserva Su forma trascendental y, al mismo tiempo, Se extiende por todas partes, hasta el último rincón de la creación material.