SIGNIFICADO—Ao comentar este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura usa a palavra durvijñeyam, a qual significa “muito difícil de compreen­der”. A fase de existência pura está descrita na Bhagavad-gītā (7.28), onde Kṛṣṇa diz:

“Aqueles que agiram piedosamente tanto nesta vida quanto em vidas passadas, e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo, livram-se da ilusão manifesta sob a forma das dualidades, e se ocupam em servir-Me com determinação.”

Em outra passagem da Bhagavad-gītā (9.14), o Senhor diz:

“Sempre cantando Minhas glórias, esforçando-se com muita determinação, prostrando-se diante de Mim, essas grandes almas adoram-Me perpetuamente com devoção.”

Pode compreender a Suprema Personalidade de Deus quem transcende todos os impedimentos materiais. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa também diz na Gītā (7.3):

“Dentre muitos milhares de homens, talvez haja um que se esforce para obter a perfeição, e dentre aqueles que alcançaram a perfeição, é difícil encontrar um que Me conheça de verdade.”

Para compreender Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa deve submeter-se a rigorosas penitências e austeridades, mas, como o caminho do serviço devocional é perfeito, seguindo este processo pode-se chegar muito facilmente à plataforma espiritual e compreender o Senhor. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (18.55), onde Kṛṣṇa diz:

“É unicamente através do serviço devocional que alguém pode compreender-Me como sou, como a Suprema Personalidade de Deus. E quando, mediante tal devoção, ele se absorve em plena consciência de Mim, ele pode entrar no reino de Deus.”

Assim, embora o tema seja durvijñeyam, extremamente difícil de ser entendido, torna-se fácil se a pessoa segue o método prescrito. Entrar em contato com a Suprema Personalidade de Deus é pos­sível através do serviço devocional puro, que começa com śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita um verso do Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.5): praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham. O processo de ouvir e cantar penetra o âmago do coração, e, dessa maneira, a pessoa se torna um devoto puro. Continuando esse processo, ela chega à etapa do amor transcendental e, então, aprecia o nome, a forma, as qualida­des e os passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, através do serviço devocional, o devoto puro é capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus, apesar de muitos impedimentos materiais, todos os quais são diversas energias da Suprema Personalidade de Deus. Atravessando facilmente esses impedimentos, o devoto entra em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus. Afinal, os impedimentos materiais descritos nestes versos são meramente várias energias do Senhor. Estando ansioso por ver a Suprema Personalidade de Deus, o devoto ora ao Senhor:

“Ó filho de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], sou Teu servo eterno, mas, de alguma forma, caí no oceano de nascimentos e mortes. Por favor, tira-me deste oceano de mortes e me coloca como um dos átomos a Teus pés de lótus.” Estando satisfeito com o devoto, o Senhor transforma em serviço espiritual todos os seus impedimentos mate­riais. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita um verso do Viṣṇu Purāṇa:

No mundo material, a energia espiritual da Suprema Personalidade de Deus se manifesta como tāpa-karī, que significa “causadora de sofrimentos”. Todos anseiam por felicidade, mas, embora a felicidade originalmente venha da potência de prazer da Suprema Personali­dade de Deus, no mundo material, devido às atividades materiais, a potência de prazer do Senhor se torna fonte de sofrimentos (hlāda-­tāpa-karī). A falsa felicidade do mundo material é uma fonte de sofrimentos, mas, quando voltamos a investir na satisfação da Suprema Personalidade de Deus, os nossos esforços de busca de felicidade, o fator tāpa-karī, que responde pela existência da sofrimentos, é eliminado. Com relação a isso, apresenta-se o exemplo de que decerto é muito difícil extrair fogo da madeira, mas, ao irromper, o fogo reduz a madeira a cinzas. Em outras palavras, sentir a Suprema Personalidade de Deus é extremamente difícil para aqueles que não praticam o serviço devocional, mas tudo se torna mais fácil para o devoto, e, dessa maneira, ele pode encontrar-se com o Senhor Supremo muito facilmente.

Aqui, as orações afirmam que a forma do Senhor está além da jurisdição da forma material e, portanto, é inconcebível. Entre­tanto, o devoto ora: “Meu querido Senhor, ficai satisfeito comigo para que eu possa muito facilmente ver Vossa forma e potência trans­cendentais.” Os não-devotos tentam entender o Brahman Supremo através de discussões de neti neti. Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ: o devoto, contudo, simplesmente cantando o santo nome do Senhor, evita essas especulações fastidiosas e compreende muito facilmente a existência do Senhor.