Skip to main content

Texts 27-28

Sloka 27-28

Devanagari

Dévanágarí

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं
स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: ।
वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं
मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥
स वै ममाशेषविशेषमाया
निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: ।
स सर्वनामा स च विश्वरूप:
प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥

Text

Verš

manīṣiṇo ’ntar-hṛdi sanniveśitaṁ
sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ
vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ
manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham
manīṣiṇo ’ntar-hṛdi sanniveśitaṁ
sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ
vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ
manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham
sa vai mamāśeṣa-viśeṣa-māyā-
niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ
prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ
sa vai mamāśeṣa-viśeṣa-māyā-
niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ
prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ

Synonyms

Synonyma

manīṣiṇaḥ — great learned brāhmaṇas performing ritualistic ceremonies and sacrifices; antaḥ-hṛdi — within the core of the heart; sanniveśitam — being situated; sva-śaktibhiḥ — with His own spiritual potencies; navabhiḥ — also with the nine different material potencies (the material nature, the total material energy, the ego, the mind and the five objects of the senses); ca — and (the five gross material elements and the ten acting and knowledge-gathering senses); trivṛdbhiḥ — by the three material modes of nature; vahnim — fire; yathā — just like; dāruṇi — within wood; pāñcadaśyam — produced by chanting the fifteen hymns known as Sāmidhenī mantras; manīṣayā — by purified intelligence; niṣkarṣanti — extract; gūḍham — although not manifesting; saḥ — that Supreme Personality of Godhead; vai — indeed; mama — toward me; aśeṣa — all; viśeṣa — varieties; māyā — of the illusory energy; niṣedha — by the process of negation; nirvāṇa — of liberation; sukha-anubhūtiḥ — who is realized by transcendental bliss; saḥ — that Supreme Personality of Godhead; sarva-nāmā — who is the source of all names; saḥ — that Supreme Personality of Godhead; ca — also; viśva-rūpaḥ — the gigantic form of the universe; prasīdatām — may He be merciful; anirukta — inconceivable; ātma-śaktiḥ — the reservoir of all spiritual potencies.

manīṣiṇaḥ — velcí učení brāhmaṇové vykonávající obřady a oběti; antaḥ-hṛdi — v hloubi srdce; sanniveśitam — spočívající; sva-śaktibhiḥ — se Svými duchovními energiemi; navabhiḥ — také s devíti různými hmotnými energiemi (hmotná příroda, celková hmotná energie, ego, mysl a pět smyslových předmětů); ca — a (pět hrubohmotných prvků a deset činných a poznávacích smyslů); trivṛdbhiḥ — třemi kvalitami přírody; vahnim — oheň; yathā — jako; dāruṇi — ve dřevě; pāñcadaśyam — zažehnutý recitací patnácti hymnů, známých jako Sāmidhenī mantry; manīṣayā — očištěnou inteligencí; niṣkarṣanti — získají; gūḍham — ačkoliv neprojevující; saḥ — ta Nejvyšší Osobnost Božství; vai — vskutku; mama — mně; aśeṣa — všechny; viśeṣa — druhy; māyā — iluzorní energie; niṣedha — procesem negace; nirvāṇa — osvobození; sukha-anubhūtiḥ — Jenž je realizován prostřednictvím transcendentální blaženosti; saḥ — ten Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; sarva-nāmā — který je zdrojem všech jmen; saḥ — ten Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; ca — také; viśva-rūpaḥ — gigantická podoba vesmíru; prasīdatām — kéž je milostivý; anirukta — nepochopitelná; ātma-śaktiḥ — rezervoár všech duchovních energií.

Translation

Překlad

Just as great learned brāhmaṇas who are expert in performing ritualistic ceremonies and sacrifices can extract the fire dormant within wooden fuel by chanting the fifteen Sāmidhenī mantras, thus proving the efficacy of the Vedic mantras, so those who are actually advanced in consciousness — in other words, those who are Kṛṣṇa conscious — can find the Supersoul, who by His own spiritual potency is situated within the heart. The heart is covered by the three modes of material nature and the nine material elements [material nature, the total material energy, the ego, the mind and the five objects of sense gratification], and also by the five material elements and the ten senses. These twenty-seven elements constitute the external energy of the Lord. Great yogīs meditate upon the Lord, who is situated as the Supersoul, Paramātmā, within the core of the heart. May that Supersoul be pleased with me. The Supersoul is realized when one is eager for liberation from the unlimited varieties of material life. One actually attains such liberation when he engages in the transcendental loving service of the Lord and realizes the Lord because of his attitude of service. The Lord may be addressed by various spiritual names, which are inconceivable to the material senses. When will that Supreme Personality of Godhead be pleased with me?

Velcí učení brāhmaṇové, kteří jsou zkušení ve vykonávání obřadů a obětí, dokáží recitováním patnácti manter zvaných Sāmidhenī probudit oheň spící v palivovém dřevě, a prokázat tak účinnost védských manter. Stejně tak ti, kdo mají skutečně rozvinuté vědomí — kdo si jsou vědomi Kṛṣṇy — dokáží objevit Nadduši, která prostřednictvím Své duchovní energie sídlí v srdci. Srdce je pokryté třemi kvalitami hmotné přírody a devíti hmotnými prvky (jimiž jsou hmotná příroda, celková hmotná energie, ego, mysl a pět předmětů smyslového požitku), jakož i pěti hrubohmotnými prvky a deseti smysly. Těchto dvacet sedm prvků tvoří vnější energii Pána. Velcí yogīni meditují o Pánu, Jenž sídlí jako Nadduše, Paramātmā, v hloubi srdce. Kéž je se mnou tato Nadduše spokojená! Nadduši může realizovat ten, kdo touží po vysvobození z nekonečné rozmanitosti hmotného života. Tohoto vysvobození skutečně dosáhne tehdy, když se zaměstná transcendentální láskyplnou službou a realizuje Pána díky svému služebnickému postoji. Pána lze oslovit rozmanitými duchovními jmény, která jsou pro hmotné smysly nepochopitelná. Kdy se mi podaří tuto Nejvyšší Osobnost Božství potěšit?

Purport

Význam

In his commentary to this verse, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura uses the word durvijñeyam, which means “very difficult to realize.” The pure stage of existence is described in Bhagavad-gītā (7.28), wherein Kṛṣṇa says:

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura používá ve svém komentáři k tomuto verši slovo durvijñeyam, které znamená “velmi obtížné realizovat”. Čistý stav existence popisuje Bhagavad-gītā (7.28), kde Kṛṣṇa říká:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

“Persons who have acted piously in previous lives and in this life, whose sinful actions are completely eradicated and who are freed from the duality of delusion, engage themselves in My service with determination.”

“Ti, kdo jednali zbožně v tomto i dřívějších životech, jejichž hříšné činy jsou zcela vymazány a kdo jsou osvobozeni od duality iluze, Mi s odhodláním slouží.”

Elsewhere in Bhagavad-gītā (9.14) the Lord says:

Na jiném místě v Bhagavad-gītě (9.14) Pán říká:

satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate

“Always chanting My glories, endeavoring with great determination, bowing down before Me, these great souls perpetually worship Me with devotion.”

“Velké duše vždy opěvují Mou slávu, snaží se s velkým odhodláním, klaní se přede Mnou a takto Mě neustále s oddaností uctívají.”

One can understand the Supreme Personality of Godhead after transcending all material impediments. Therefore Lord Kṛṣṇa also says in the Gītā (7.3):

Člověk může pochopit Nejvyšší Osobnost Božství poté, co transcenduje všechny hmotné překážky. Proto Pán Kṛṣṇa v Gītě (7.3) také říká:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

“Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.”

“Z mnoha tisíců lidí možná jeden usiluje o dokonalost a z těch, kteří dokonalosti dosáhli, Mě sotva jeden zná v pravdě.”

To understand Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, one must undergo severe penances and austerities, but since the path of devotional service is perfect, by following this process one can very easily come to the spiritual platform and understand the Lord. This, too, is confirmed in Bhagavad-gītā (18.55), wherein Kṛṣṇa says:

Pro pochopení Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy, musí člověk podstoupit tvrdou askezi, ale cesta oddané služby je tak dokonalá, že jejím následováním lze velice snadno dospět na duchovní úroveň a porozumět Pánu. To je rovněž potvrzeno v Bhagavad-gītě (18.55), kde Kṛṣṇa říká:

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

“One can understand the Supreme Personality of Godhead as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.”

“Pochopit Nejvyššího Pána takového, jaký je, lze pouze oddanou službou. A ten, kdo si Ho je díky takové oddanosti plně vědom, může vstoupit do království Boha.”

Thus although the subject matter is durvijñeyam, extremely difficult to understand, it becomes easy if one follows the prescribed method. Coming in touch with the Supreme Personality of Godhead is possible through pure devotional service, which begins with śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. In this regard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura quotes a verse from Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.5): praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham. The process of hearing and chanting enters the core of the heart, and in this way one becomes a pure devotee. By continuing this process, one comes to the stage of transcendental love, and then he appreciates the transcendental name, form, qualities and pastimes of the Supreme Personality of Godhead. In other words, a pure devotee, by devotional service, is able to see the Supreme Personality of Godhead despite many material impediments, which are all various energies of the Supreme Personality of Godhead. Easily making his way through these impediments, a devotee comes directly in contact with the Supreme Personality of Godhead. After all, the material impediments described in these verses are but various energies of the Lord. When a devotee is eager to see the Supreme Personality of Godhead, he prays to the Lord:

I když je tedy námět velice obtížný na pochopení, (durvijñeyam), ten, kdo následuje předepsanou metodu, mu snadno porozumí. Přijít do styku s Nejvyšší Osobností Božství je možné prostřednictvím čisté oddané služby, která začíná u śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v této souvislosti cituje verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu (2.8.5): praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham. Proces naslouchání a opěvování vstupuje do hloubi srdce, a tak se člověk stává čistým oddaným. Pokračuje-li v tomto procesu, dosáhne stádia transcendentální lásky a tehdy oceňuje transcendentální jméno, podobu, vlastnosti a zábavy Nejvyšší Osobnosti Božství. Čistý oddaný tedy může prostřednictvím oddané služby vidět Nejvyšší Osobnost Božství navzdory mnoha hmotným překážkám, jež jsou všechny Pánovými různými energiemi. Oddaný tyto překážky snadno překoná a přichází do styku přímo s Nejvyšší Osobností Božství. Hmotné překážky popsané v těchto verších ostatně nejsou nic jiného než různé energie Pána. Když oddaný dychtí vidět Nejvyšší Osobnost Božství, modlí se k Pánu:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

“O son of Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], I am Your eternal servitor, yet somehow or other I have fallen into the ocean of birth and death. Please pick me up from this ocean of death and place me as one of the atoms at Your lotus feet.” Being pleased with the devotee, the Lord turns all his material impediments into spiritual service. In this connection Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura quotes a verse from the Viṣṇu Purāṇa:

“Ó synu Nandy Mahārāje, jsem Tvůj věčný služebník, ale přesto jsem z nějakého důvodu spadl do oceánu zrození a smrti. Vyzdvihni mě prosím z tohoto oceánu smrti a umísti mě jako jeden z atomů ke Tvým lotosovým nohám.” Pán, Jehož oddaný potěšil, mění všechny jeho hmotné překážky v duchovní službu. V této souvislosti cituje Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura verš z Viṣṇu Purāṇy:

hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite
hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

In the material world, the spiritual energy of the Supreme Personality of Godhead is manifested as tāpa-karī, which means “causing miseries.” Everyone hankers for happiness, but although happiness originally comes from the pleasure potency of the Supreme Personality of Godhead, in the material world, because of material activities, the pleasure potency of the Lord becomes a source of miseries (hlāda-tāpa-karī). False happiness in the material world is the source of distress, but when one’s endeavors for happiness are redirected toward the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead, this tāpa-karī element of misery is vanquished. An example given in this connection is that extracting fire from wood is certainly difficult, but when the fire comes out it burns the wood to ashes. In other words, experiencing the Supreme Personality of Godhead is extremely difficult for those devoid of devotional service, but everything becomes easier for a devotee, and thus he can very easily meet the Supreme Lord.

V hmotném světě se duchovní energie Nejvyšší Osobnosti Božství projevuje jako tāpa-karī, “působící utrpení”. Každý touží po štěstí, ale přestože štěstí původně pochází z energie blaženosti Nejvyšší Osobnosti Božství, v hmotném světě se kvůli hmotným činnostem stává Pánova energie blaženosti zdrojem utrpení (hlāda-tāpa-karī). Iluzorní štěstí v hmotném světě je zdrojem neštěstí, ale když člověk přeorientuje své úsilí o dosažení štěstí na uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství, tento prvek utrpení (tāpa-karī) bude překonán. V této souvislosti je dán příklad, že probudit oheň spící ve dřevě je nepochybně obtížné, ale když se objeví, spálí dřevo na popel. Pro ty, kdo nevykonávají oddanou službu, je poznání Nejvyšší Osobnosti Božství nesmírně obtížné, ale pro oddaného je vše snadnější — oddaný se může velice snadno setkat s Nejvyšším Pánem.

Here the prayers say that the form of the Lord is beyond the jurisdiction of material form and is therefore inconceivable. A devotee prays, however, “My dear Lord, be pleased with me so that I may very easily see Your transcendental form and potency.” Nondevotees try to understand the Supreme Brahman by discussions of neti neti. Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ: a devotee, however, simply by chanting the holy name of the Lord, avoids such laborious speculations and realizes the existence of the Lord very easily.

Tyto modlitby říkají, že podoba Pána je mimo oblast hmotných podob, a proto je nepochopitelná. Oddaný se však modlí: “Můj milý Pane, kéž jsi se mnou spokojen, abych mohl snadno spatřit Tvou transcendentální podobu a energii.” Neoddaní se snaží pochopit Nejvyšší Brahman odmítáním: neti neti. Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ — oddaný se však prostým zpíváním Pánova svatého jména vyhne takovým pracným spekulacím a velice snadno realizuje existenci Nejvyššího Pána.