Skip to main content

CHAPTER TWENTY

ГЛАВА ДВАДЕСЕТА

Studying the Structure of the Universe

Структурата на вселената

In this chapter there is a description of various islands, beginning with Plakṣadvīpa, and the oceans that surround them. There is also a description of the location and dimensions of the mountain known as Lokāloka. The island of Plakṣadvīpa is twice as broad as Jambūdvīpa, which is surrounded by an ocean of salt water. The master of this island is Idhmajihva, one of the sons of Mahārāja Priyavrata. The island is divided into seven regions, each with a mountain and a large river.

Тази глава предлага описание на различни острови и заобикалящите ги океани, като се започва с Плакш̣адвӣпа. Изложени са също разположението и размерите на планината Лока̄лока. Остров Плакш̣адвӣпа е два пъти по-широк от Джамбӯдвӣпа, който е заобиколен от океан със солена вода. Негов владетел е Идхмаджихва, един от синовете на Маха̄ра̄джа Прияврата. Островът е разделен на седем области; във всяка от тях има планина и голяма река.

The second island is called Śālmalīdvīpa. It is surrounded by an ocean of liquor and is 3,200,000 miles wide, twice as wide as Plakṣadvīpa. The master of this island is Yajñabāhu, one of the sons of Mahārāja Priyavrata. Like Plakṣadvīpa, this island is also divided into seven regions, each with a mountain and a very large river. The inhabitants of this island worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Candrātmā.

Вторият остров се нарича Ша̄лмалӣдвӣпа. Опасан от океан от алкохол, той е широк 51 500 000 километра, два пъти повече от Плакш̣адвӣпа. Владетел на острова е Ягяба̄ху, друг син на Маха̄ра̄джа Прияврата. Подобно на Плакш̣адвӣпа и този остров е разделен на седем области с планина и голяма река. Жителите на острова обожават Върховния в образа на Чандра̄тма̄.

The third island, which is surrounded by an ocean of clarified butter and is also divided into seven regions, is called Kuśadvīpa. Its master is Hiraṇyaretā, another son of Mahārāja Priyavrata, and its inhabitants worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Agni, the fire-god. The width of this island is 6,400,000 miles, or, in other words, twice the width of Sālmalīdvīpa.

Третият остров, Кушадвӣпа, заобиколен от океан от пречистено масло, също е разделен на седем области. Там царува Хиран̣ярета̄, син на Маха̄ра̄джа Прияврата, а жителите му обожават Върховния в образа на Агни, божеството на огъня. Островът е широк 103 000 000 километра, т.е. два пъти повече от Ша̄лмалӣдвӣпа.

The fourth island, Krauñcadvīpa, which is surrounded by an ocean of milk, is 12,800,000 miles wide and is also divided, like the others, into seven regions, each with a large mountain and a large river. The master of this island is Ghṛtapṛṣṭha, another son of Mahārāja Priyavrata. The inhabitants of this island worship the Supreme Personality of Godhead in the form of water.

Четвъртият остров, Краун̃чадвӣпа е заобиколен от млечен океан; широк е 20 600 000 километра. Във всяка от седемте му области се издига огромна планина и тече пълноводна река. Владетел на острова е Гхр̣тапр̣ш̣т̣ха, също син на Маха̄ра̄джа Прияврата. Там хората почитат водата като въплъщение на Върховната Божествена Личност.

The fifth island, Śākadvīpa, which is 25,600,000 miles wide, is surrounded by an ocean of yogurt. Its master is Medhātithi, another son of Mahārāja Priyavrata. It is also divided into seven regions, each with a large mountain and a large river. Its inhabitants worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Vāyu, air.

Петият остров, Ша̄кадвӣпа, широк 41 200 000 километра, е обкръжен от океан от кисело мляко. Управлява го Медха̄титхи, още един син на Маха̄ра̄джа Прияврата. Разделен е на седем области, с висока планина и голяма река. Жителите му почитат Върховната Божествена Личност в образа на Ва̄ю, въздуха.

The sixth island, Puṣkaradvīpa, which is twice as wide as the previous island, is surrounded by an ocean of clear water. Its master is Vītihotra, another son of Mahārāja Priyavrata. The island is divided in two by a large mountain named Mānasottara. The inhabitants of this island worship Svayambhū, another feature of the Supreme Personality of Godhead. Beyond Puṣkaradvīpa there are two islands, one always lit by the sunshine and the other always dark. Between them is a mountain called Lokāloka, which is situated one billion miles from the edge of the universe. Lord Nārāyaṇa, expanding His opulence, resides upon this mountain. The area beyond Lokāloka Mountain is called Aloka-varṣa, and beyond Aloka-varṣa is the pure destination of persons who desire liberation.

Шестият остров, Пуш̣карадвӣпа, два пъти по-широк от предишния, е заобиколен от сладководен океан. Негов владетел е Вӣтихотра, син на Маха̄ра̄джа Прияврата. Огромна планина, наречена Ма̄насоттара, разделя острова на две части. Жителите му обожават Сваямбхӯ, друго проявление на Върховната Божествена Личност. Отвъд пределите на Пуш̣карадвӣпа се намират два острова – единият е винаги огрян от слънце, а другият е обгърнат в мрак. Между тях, на 1 609 344 000 километра от края на вселената, се издига планината Лока̄лока. Там, проявяващ цялото си величие, живее Бог На̄ра̄ян̣а. Местността отвъд Лока̄лока се нарича Алока-варш̣а, а отвъд нея е чистото владение на хората, стремящи се към освобождение.

Vertically, the sun-globe is situated just in the middle of the universe, in Antarikṣa, the space between Bhūrloka and Bhuvarloka. The distance between the sun and the circumference of Aṇḍa-golaka, the globe of the universe, is estimated to be twenty-five koṭi yojanas (two billion miles). Because the sun enters the universe and divides the sky, it is known as Mārtaṇḍa, and because it is produced from Hiraṇyagarbha, the body of the mahat-tattva, it is also called Hiraṇyagarbha.

Във вертикален план Слънцето се намира точно в средата на вселената, в Антарикш̣а – пространството между Бхӯрлока и Бхуварлока. Разстоянието между Слънцето и окръжността на Ан̣д̣а-голака, вселенския глобус, е двайсет и пет кот̣и йоджани (3 218 688 000 километра). Слънцето се нарича Ма̄ртан̣д̣а, защото влиза във вселената и разделя небосвода, а също и Хиран̣ягарбха, защото е родено от Хиран̣ягарбха, вместилището на махат-таттва.

Text 1:
The great sage Śukadeva Gosvāmī said: Hereafter I shall describe the dimensions, characteristics and forms of the six islands beginning with the island of Plakṣa.
ТЕКСТ 1:
Великият мъдрец Шукадева Госва̄мӣ каза: А сега ще ти опиша размерите, характеристиките и формите на шестте острова. Ще започна с Плакш̣а.
Text 2:
As Sumeru Mountain is surrounded by Jambūdvīpa, Jambūdvīpa is also surrounded by an ocean of salt water. The breadth of Jambūdvīpa is 100,000 yojanas [800,000 miles], and the breadth of the saltwater ocean is the same. As a moat around a fort is sometimes surrounded by gardenlike forest, the saltwater ocean surrounding Jambūdvīpa is itself surrounded by Plakṣadvīpa. The breadth of Plakṣadvīpa is twice that of the saltwater ocean — in other words 200,000 yojanas [1,600,000 miles]. On Plakṣadvīpa there is a tree shining like gold and as tall as the jambū tree on Jambūdvīpa. At its root is a fire with seven flames. It is because this tree is a plakṣa tree that the island is called Plakṣadvīpa. Plakṣadvīpa was governed by Idhmajihva, one of the sons of Mahārāja Priyavrata. He endowed the seven islands with the names of his seven sons, divided the islands among the sons, and then retired from active life to engage in the devotional service of the Lord.
ТЕКСТ 2:
Както земите на Джамбӯдвӣпа се простират около планината Сумеру, самият Джамбӯдвӣпа е заобиколен от океан със солена вода. Джамбӯдвӣпа е широк 100 000 йоджани (1 300 000 километра). Толкова е и ширината на океана. Рововете около крепостите често са обградени от дивна гора; така и соленият океан около Джамбӯдвӣпа е обграден от Плакш̣адвӣпа. Остров Плакш̣адвӣпа е два пъти по-широк от океана, т.е. 200 000 йоджани (2 600 000 километра). Там расте дърво, блестящо като злато и високо колкото дървото джамбӯ на Джамбӯдвӣпа. В корените му гори огън със седем пламъка. То се нарича плакш̣а и оттам островът е получил името си. Владетел на Плакш̣адвӣпа е Идхмаджихва, син на Маха̄ра̄джа Прияврата. Той нарече седемте острова с имената на синовете си и след като ги разпредели между тях, се оттегли от светските дела, за да се посвети на предано служене за Бога.
Texts 3-4:
The seven islands [varṣas] are named according to the names of those seven sons — Śiva, Yavasa, Subhadra, Śānta, Kṣema, Amṛta and Abhaya. In those seven tracts of land, there are seven mountains and seven rivers. The mountains are named Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva and Meghamāla, and the rivers are named Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suptabhātā, Ṛtambharā and Satyambharā. One can immediately be free from material contamination by touching or bathing in those rivers, and the four castes of people who live in Plakṣadvīpa — the Haṁsas, Pataṅgas, Ūrdhvāyanas and Satyāṅgas — purify themselves in that way. The inhabitants of Plakṣadvīpa live for one thousand years. They are beautiful like the demigods, and they also beget children like the demigods. By completely performing the ritualistic ceremonies mentioned in the Vedas and by worshiping the Supreme Personality of Godhead as represented by the sun-god, they attain the sun, which is a heavenly planet.
ТЕКСТОВЕ 3 – 4:
Седемте острова (варш̣и) носят имената на тези седем сина: Шива, Яваса, Субхадра, Ша̄нта, Кш̣ема, Амр̣та и Абхая. На островите има седем планини и седем реки. Планините се казват Ман̣икӯт̣а, Ваджракӯт̣а, Индрасена, Джьотиш̣ма̄н, Супарн̣а, Хиран̣яш̣т̣хӣва и Мегхама̄ла, а реките носят имената Арун̣а̄, Нр̣мн̣а̄, А̄н̇гирасӣ, Са̄витрӣ, Суптабха̄та̄, Р̣тамбхара̄ и Сатямбхара̄. Човек незабавно се освобождава от материално замърсяване дори ако докосне водите им или се изкъпе в тях. Така се пречистват четирите класи хора, обитаващи Плакш̣адвӣпа: хам̇сите, патан̇гите, ӯрдхва̄яните и сатя̄н̇гите. Жителите на Плакш̣адвӣпа живеят хиляда години. Те са красиви като полубоговете и зачеват децата си като тях. С обредните церемонии, описани във Ведите, и с преклонение пред Върховната Божествена Личност в образа на бога на Слънцето, те постигат Слънцето – една от райските планети.
Text 5:
[This is the mantra by which the inhabitants of Plakṣadvīpa worship the Supreme Lord.] Let us take shelter of the sun-god, who is a reflection of Lord Viṣṇu, the all-expanding Supreme Personality of Godhead, the oldest of all persons. Viṣṇu is the only worshipable Lord. He is the Vedas, He is religion, and He is the origin of all auspicious and inauspicious results.
ТЕКСТ 5:
(Ето мантрата, с която жителите на Плакш̣адвӣпа се молят на Върховния Бог.) Нека приемем подслон при бога на Слънцето, който е отражение на Бог Виш̣н̣у, вездесъщата Върховна Божествена Личност, най-древното живо същество. Виш̣н̣у е единственият Бог, достоен за поклонение. Той е Ведите, религията и източникът на всички благоприятни и неблагоприятни резултати.
Text 6:
O King, longevity, sensory prowess, physical and mental strength, intelligence and bravery are naturally and equally manifested in all the inhabitants of the five islands headed by Plakṣadvīpa.
ТЕКСТ 6:
О, царю, дълголетие, могъщи сетива, физическа и психическа сила, интелигентност, смелост – това са вродени качества на всички обитатели на Плакш̣адвӣпа и останалите острови.
Text 7:
Plakṣadvīpa is surrounded by an ocean of sugarcane juice, equal in breadth to the island itself. Similarly, there is then another island — Sālmalīdvīpa — twice as broad as Plakṣadvīpa [400,000 yojanas, or 3,200,000 miles] and surrounded by an equally broad body of water called Surāsāgara, the ocean that tastes like liquor.
ТЕКСТ 7:
Около Плакш̣адвӣпа се простира океан със сок от захарна тръстика, широк колкото самия остров. Отвъд него има друг остров, Ша̄лмалӣдвӣпа – два пъти по-голям от Плакш̣адвӣпа (400 000 йоджаниз, или 5 200 000 километра), заобиколен от океана Сура̄са̄гара, който е също толкова обширен, а водата му има вкус на алкохол.
Text 8:
On Sālmalīdvīpa there is a śālmalī tree, from which the island takes its name. That tree is as broad and tall as the plakṣa tree — in other words 100 yojanas [800 miles] broad and 1,100 yojanas [8,800 miles] tall. Learned scholars say that this gigantic tree is the residence of Garuḍa, the king of all birds and carrier of Lord Viṣṇu. In that tree, Garuḍa offers Lord Viṣṇu his Vedic prayers.
ТЕКСТ 8:
На Ша̄лмалӣдвӣпа расте дърво ша̄лмалӣ, от което островът е получил името си. То е голямо колкото дървото плакш̣а – високо е 1100 йоджани (14 300 километра) и е широко 100 йоджани (1300 километра). Мъдреците твърдят, че в това огромно дърво се намира гнездото на Гаруд̣а, царят на птиците и носач на Бог Виш̣н̣у. В това дърво Гаруд̣а отправя към Бог Виш̣н̣у своите ведически молитви.
Text 9:
The son of Mahārāja Priyavrata named Yajñabāhu, the master of Sālmalīdvīpa, divided the island into seven tracts of land, which he gave to his seven sons. The names of those divisions, which correspond to the names of the sons, are Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana and Avijñāta.
ТЕКСТ 9:
Владетел на Ша̄лмалӣдвӣпа е Ягяба̄ху, син на Маха̄ра̄джа Прияврата. Той раздели острова на седем области и ги повери на седемте си сина. Областите получиха имената на синовете му: Сурочана, Сауманася, Раман̣ака, Дева-варш̣а, Па̄рибхадра, А̄пя̄яна и Авигя̄та.
Text 10:
In those tracts of land there are seven mountains — Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa and Sahasra-śruti. There are also seven rivers — Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā and Rākā. They are still existing.
ТЕКСТ 10:
В тези земи се издигат седем планини – Свараса, Шаташр̣н̇га, Ва̄мадева, Кунда, Мукунда, Пуш̣па-варш̣а и Сахасра-шрути. И текат седем реки – Анумати, Синӣва̄лӣ, Сарасватӣ, Кухӯ, Раджанӣ, Нанда̄ и Ра̄ка̄. Те съществуват и до днес.
Text 11:
Strictly following the cult of varṇāśrama-dharma, the inhabitants of those islands, who are known as Śrutidharas, Vīryadharas, Vasundharas and Iṣandharas, all worship the expansion of the Supreme Personality of Godhead named Soma, the moon-god.
ТЕКСТ 11:
Следвайки варн̣а̄шрама дхарма, обитателите на тези земи, наречени шрутидхари, вӣрядхари, васундхари и иш̣андхари, почитат разширението на Върховната Божествена Личност на име Сома, бога на Луната.
Text 12:
[The inhabitants of Śālmalīdvīpa worship the demigod of the moon in the following words.] By his own rays, the moon-god has divided the month into two fortnights, known as śukla and kṛṣṇa, for the distribution of food grains to the pitās and the demigods. The demigod of the moon is he who divides time, and he is the king of all the residents of the universe. We therefore pray that he may remain our king and guide, and we offer him our respectful obeisances.
ТЕКСТ 12:
(Жителите на Ша̄лмалӣдвӣпа обожават полубога на Луната със следните думи.) С лъчите си бога на Луната разделя месеца на два периода, наречени шукла и кр̣ш̣н̣а, за да се предлагат зърнени храни на питите и полубоговете. Полубогът на Луната определя хода на времето. Той е царят на вселенските обитатели. Ние се молим вечно да остане наш цар и водач и му отдаваме цялата си почит.
Text 13:
Outside the ocean of liquor is another island, known as Kuśadvīpa, which is 800,000 yojanas [6,400,000 miles] wide, twice as wide as the ocean of liquor. As Śālmalīdvīpa is surrounded by a liquor ocean, Kuśadvīpa is surrounded by an ocean of liquid ghee as broad as the island itself. On Kuśadvīpa there are clumps of kuśa grass, from which the island takes its name. This kuśa grass, which was created by the demigods by the will of the Supreme Lord, appears like a second form of fire, but with very mild and pleasing flames. Its young shoots illuminate all directions.
ТЕКСТ 13:
Отвъд океана от алкохол се намира друг остров, Кушадвӣпа, широк 800 000 йоджани (10 400 000 километра) – два пъти повече от океана. Както Ша̄лмалӣдвӣпа е заобиколен от алкохолен океан, Кушадвӣпа е заобиколен от океан от течно гхи, голям колкото самия остров. На Кушадвӣпа растат гъсти треви куша, от които островът е получил името си. Тази трева, създадена от полубоговете по волята на Върховния Бог, прилича на огън, но с меки и приятни пламъци. Младите ѝ стръкове озаряват околността.
Text 14:
O King, another son of Mahārāja Priyavrata, Hiraṇyaretā, was the king of this island. He divided it into seven parts, which he delivered to his seven sons according to the rights of inheritance. The King then retired from family life to engage in austerities. The names of those sons are Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta and Vāmadeva.
ТЕКСТ 14:
О, Царю, владетел на този остров е Хиран̣ярета̄, друг син на Маха̄ра̄джа Прияврата. Той раздели земята на седем области, които завеща на седемте си сина според законите за наследство. След това царят се оттегли от семейния живот, за да се отдаде на аскетизъм. Синовете му се казваха Васу, Васуда̄на, Др̣д̣харучи, Стутяврата, На̄бхигупта, Вивикта и Ва̄мадева.
Text 15:
In those seven islands there are seven boundary mountains, known as Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka, Ūrdhvaromā and Draviṇa. There are also seven rivers, known as Ramakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā and Mantramālā.
ТЕКСТ 15:
В тези седем области като естествени граници се издигат седем планини, наречени Чакра, Чатух̣-шр̣н̇га, Капила, Читракӯт̣а, Дева̄нӣка, Ӯрдхварома̄ и Дравин̣а. Там текат и седем реки: Рамакуля̄, Мадхукуля̄, Митравинда̄, Шрутавинда̄, Девагарбха̄, Гхр̣тачута̄ и Мантама̄ла̄.
Text 16:
The inhabitants of the island of Kuśadvīpa are celebrated as the Kuśalas, Kovidas, Abhiyuktas and Kulakas. They are like the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras respectively. By bathing in the waters of those rivers, they all become purified. They are expert in performing ritualistic ceremonies according to the orders of the Vedic scriptures. Thus they worship the Lord in His aspect as the demigod of fire.
ТЕКСТ 16:
Жителите на Кушадвӣпа са познати под имената кушали, ковиди, абхиюкти и кулаки. Това съответства на бра̄хман̣и, кш̣атрии, вайши и шӯдри. Те се пречистват, като се къпят в седемте реки, и са изкусни в ритуалните церемонии според наставленията на ведическите писания. Така обожават Върховния в неговия аспект като полубог на огъня.
Text 17:
[This is the mantra by which the inhabitants of Kuśadvīpa worship the fire-god.] O fire-god, you are a part of the Supreme Personality of Godhead, Hari, and you carry to Him all the offerings of sacrifices. Therefore we request you to offer to the Supreme Personality of Godhead the yajñic ingredients we are offering the demigods, for the Lord is the real enjoyer.
ТЕКСТ 17:
(Това е мантрата, с която жителите на Кушадвӣпа обожават полубога на огъня.) О, божество на огъня, ти си част от Върховната Божествена Личност, Хари, и му носиш всички жертвени дарове. Затова те молим да му предложиш даровете, поднесени от нас на полубоговете, защото единствен Той се наслаждава на всичко.
Text 18:
Outside the ocean of clarified butter is another island, known as Krauñcadvīpa, which has a width of 1,600,000 yojanas [12,800,000 miles], twice the width of the ocean of clarified butter. As Kuśadvīpa is surrounded by an ocean of clarified butter, Krauñcadvīpa is surrounded by an ocean of milk as broad as the island itself. On Krauñcadvīpa there is a great mountain known as Krauñca, from which the island takes its name.
ТЕКСТ 18:
Отвъд океана от пречистено масло се намира острова Краун̃чадвӣпа, широк 1 600 000 йоджани (20 800 000 километра) – два пъти повече от океана. Както Кушадвӣпа е обграден от океан от пречистено масло, така и около Краун̃чадвӣпа има млечен океан, широк колкото острова. На Краун̃чадвӣпа се издига висока планина, Краун̃ча, която му е дала името.
Text 19:
Although the vegetables living on the slopes of Mount Krauñca were attacked and devastated by the weapons of Kārttikeya, the mountain has become fearless because it is always bathed on all sides by the Ocean of Milk and protected by Varuṇadeva.
ТЕКСТ 19:
Растителността по склоновете на планина Краун̃ча беше опустошена от оръжията на Ка̄рттикея, но планината не се страхуваше, защото я обливаха вълните на млечния океан и бе защитена от Варун̣адева.
Text 20:
The ruler of this island was another son of Mahārāja Priyavrata. His name was Ghṛtapṛṣṭha, and he was a very learned scholar. He also divided his own island among his seven sons. After dividing the island into seven parts, named according to the names of his sons, Ghṛtapṛṣṭha Mahārāja completely retired from family life and took shelter at the lotus feet of the Lord, the soul of all souls, who has all auspicious qualities. Thus he attained perfection.
ТЕКСТ 20:
Владетелят на този остров също бе син на Маха̄ра̄джа Прияврата. Казваше се Гхр̣тапр̣ш̣т̣ха и бе велик мъдрец. Той раздели острова между седмината си сина, а седемте части получиха техните имена. След това Гхр̣тапр̣ш̣т̣ха Маха̄ра̄джа изостави семейния живот и прие подслон в лотосовите нозе на Бога, душата на всички души, изпълнен с благотворни качества. Така той постигна съвършенството.
Text 21:
The sons of Mahārāja Ghṛtapṛṣṭha were named Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa and Vanaspati. In their island there are seven mountains, which indicate the boundaries of the seven tracts of land, and there are also seven rivers. The mountains are named Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana and Sarvatobhadra. The rivers are named Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī and Śuklā.
ТЕКСТ 21:
Синовете на Маха̄ра̄джа Гхр̣тапр̣ш̣т̣ха се казваха А̄ма, Мадхуруха, Мегхапр̣ш̣т̣ха, Судха̄ма̄, Бхра̄джиш̣т̣ха, Лохита̄рн̣а и Ванаспати. На острова им имаше седем планини, разделящи седемте области, и седем реки. Планините се казваха Шукла, Вардхама̄на, Бходжана, Упабархин̣а, Нанда, Нандана и Сарватобхадра. Реките носеха имената Абхая̄, Амр̣таугха̄, А̄ряка̄, Тӣртхаватӣ, Рӯпаватӣ, Павитраватӣ и Шукла̄.
Text 22:
The inhabitants of Krauñcadvīpa are divided into four castes, called the Puruṣas, Ṛṣabhas, Draviṇas and Devakas. Using the waters of those sanctified rivers, they worship the Supreme Personality of Godhead by offering a palmful of water at the lotus feet of Varuṇa, the demigod who has a form of water.
ТЕКСТ 22:
Жителите на Краун̃чадвӣпа се делят на четири групи, наречени пуруш̣и, р̣ш̣абхи, дравин̣и и деваки. Те се покланят на Върховната Божествена Личност, като предлагат шепа вода от свещените реки в лотосовите нозе на Варун̣а, полубога с водно тяло.
Text 23:
[The inhabitants of Krauñcadvīpa worship with this mantra.] O water of the rivers, you have obtained energy from the Supreme Personality of Godhead. Therefore you purify the three planetary systems, known as Bhūloka, Bhuvarloka and Svarloka. By your constitutional nature, you take away sins, and that is why we are touching you. Kindly continue to purify us.
ТЕКСТ 23:
(Жителите на Краун̃чадвӣпа се молят със следната мантра.) О, речна вода, ти си наследила могъществото на Върховната Божествена Личност; така пречистваш трите планетарни системи Бхӯлока, Бхуварлока и Сварлока. Ти естествено премахваш греховете и затова те докосваме. Бъди милостива и продължи да ни пречистваш.
Text 24:
Outside the Ocean of Milk is another island, Śākadvīpa, which has a width of 3,200,000 yojanas [25,600,000 miles]. As Krauñcadvīpa is surrounded by its own ocean of milk, Śākadvīpa is surrounded by an ocean of churned yogurt as broad as the island itself. In Śākadvīpa there is a big śāka tree, from which the island takes its name. This tree is very fragrant. Indeed, it lends its scent to the entire island.
ТЕКСТ 24:
Отвъд млечния океан се намира друг остров, Ша̄кадвӣпа, широк 3 200 000 йоджани (41 600 000 километра). Краун̃чадвӣпа е заобиколен от своя млечен океан, а около Ша̄кадвӣпа има океан от разбито кисело мляко, широк колкото него. В Ша̄кадвӣпа расте голямо дърво ша̄ка, от което островът е получил името си. То излъчва много силно ухание, носещо се из целия остров.
Text 25:
The master of this island, also one of the sons of Priyavrata, was known as Medhātithi. He also divided his island into seven sections, named according to the names of his own sons, whom he made the kings of that island. The names of those sons are Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa and Viśvadhāra. After dividing the island and situating his sons as its rulers, Medhātithi personally retired, and to fix his mind completely upon the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, he entered a forest suitable for meditation.
ТЕКСТ 25:
Владетелят на острова, син на Прияврата, се наричаше Mедха̄титхи. Tой също раздели острова си на седем области и им даде имената на своите синове, които провъзгласи за царе. Те се казваха Пуроджава, Mаноджава, Павама̄на, Дхӯмра̄нӣка, Читрарепха, Бахурӯпа и Вишвадха̄ра. Като раздели острова и назначи синовете си за негови управници, Mедха̄титхи се оттегли от света и заживя в гора, подходяща за медитация, за да съсредоточи ума си върху лотосовите нозе на Върховната Божествена Личност.
Text 26:
For these lands also, there are seven boundary mountains and seven rivers. The mountains are Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla and Mahānasa. The rivers are Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasra-śruti and Nijadhṛti.
ТЕКСТ 26:
И в тези области има седем гранични планини и седем реки. Планините са Ӣша̄на, Урушр̣н̇га, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Девапа̄ла и Маха̄наса. Реките са Анагха̄, А̄юрда̄, Убхаяспр̣ш̣т̣и, Апара̄джита̄, Пан̃чападӣ, Сахасрашрути и Ниджадхр̣ти.
Text 27:
The inhabitants of those islands are also divided into four castes — Ṛtavrata, Satyavrata, Dānavrata and Anuvrata — which exactly resemble brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra. They practice prāṇāyāma and mystic yoga, and in trance they worship the Supreme Lord in the form of Vāyu.
ТЕКСТ 27:
Жителите на областите се делят на четири касти: р̣таврата, сатяврата, да̄наврата и ануврата, които съответстват на бра̄хман̣а, кш̣атрия, вайшя и шӯдра. Те се занимават с пра̄н̣а̄я̄ма и мистична йога и в транс се покланят на Върховния Бог в образа на Ва̄ю.
Text 28:
[The inhabitants of Śākadvīpa worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Vāyu in the following words.] O Supreme Person, situated as the Supersoul within the body, You direct the various actions of the different airs, such as prāṇa, and thus You maintain all living entities. O Lord, O Supersoul of everyone, O controller of the cosmic manifestation under whom everything exists, may You protect us from all dangers.
ТЕКСТ 28:
(Жителите на Ша̄кадвӣпа се молят със следните думи на Върховната Божествена Личност в образа на Ва̄ю.) О, Върховна Личност, Ти си Свръхдушата в тялото, Ти управляваш движението на пра̄н̣а и останалите въздушни потоци и така поддържаш живите същества. О, Господи, Свръхдуша на всекиго, о, господарю на космоса, под чието ръководство съществува всичко, защити ни от опасностите.
Text 29:
Outside the ocean of yogurt is another island, known as Puṣkaradvīpa, which is 6,400,000 yojanas [51,200,000 miles] wide, twice as wide as the ocean of yogurt. It is surrounded by an ocean of very tasteful water as broad as the island itself. On Puṣkaradvīpa there is a great lotus flower with 100,000,000 pure golden petals, as effulgent as the flames of fire. That lotus flower is considered the sitting place of Lord Brahmā, who is the most powerful living being and who is therefore sometimes called bhagavān.
ТЕКСТ 29:
Отвъд океана от кисело мляко се намира острова Пуш̣карадвӣпа, широк 6 400 000 йоджани (83 200 000 километра), два пъти повече от океана. Той е заобиколен от друг океан с много вкусна вода, голям колкото самия остров. На Пуш̣карадвӣпа расте огромен лотос със 100 000 000 листа от чисто злато, блестящи като огън. Върху него седи Брахма̄, най-могъщото живо същество, понякога наричан бхагава̄н.
Text 30:
In the middle of that island is a great mountain named Mānasottara, which forms the boundary between the inner side and the outer side of the island. Its breadth and height are 10,000 yojanas [80,000 miles]. On that mountain, in the four directions, are the residential quarters of demigods such as Indra. In the chariot of the sun-god, the sun travels on the top of the mountain in an orbit called the Saṁvatsara, encircling Mount Meru. The sun’s path on the northern side is called Uttarāyaṇa, and its path on the southern side is called Dakṣiṇāyana. One side represents a day for the demigods, and the other represents their night.
ТЕКСТ 30:
В средата на острова се издига великата планина Ма̄насоттара, която го разделя на две части – вътрешна и външна. Тя е висока и широка 10 000 йоджани (130 000 километра). На тази планина в четирите посоки са разположени жилищата на Индра и други полубогове. Слънцето пътува с колесницата си по билото на планината, като следва своята орбита Сам̇ватсара около връх Меру. Пътят на Слънцето от северната страна на планината се нарича Уттара̄ян̣а, а пътят му от южната страна – Дакш̣ин̣а̄яна. Едната част е денят на полубоговете, а другата – тяхната нощ.
Text 31:
The ruler of this island, the son of Mahārāja Priyavrata named Vītihotra, had two sons named Ramaṇaka and Dhātaki. He granted the two sides of the island to these two sons and then personally engaged himself in activities for the sake of the Supreme Personality of Godhead like his elder brother Medhātithi.
ТЕКСТ 31:
Владетелят на този остров, синът на Маха̄ра̄джа Прияврата, Вӣтихотра, има двама сина – Раман̣ака и Дха̄таки. Той им повери двете части на острова и се посвети на дела в името на Върховната Божествена Личност по примера на по-големия си брат Медха̄титхи.
Text 32:
For the fulfillment of material desires, the inhabitants of this tract of land worship the Supreme Personality of Godhead as represented by Lord Brahmā. They offer prayers to the Lord as follows.
ТЕКСТ 32:
За да изпълнят материалните си желания, жителите на тази земя почитат Върховната Божествена Личност в образа на Брахма̄. Те отдават на Бога следните молитви.
Text 33:
Lord Brahmā is known as karma-maya, the form of ritualistic ceremonies, because by performing ritualistic ceremonies one may attain his position and because the Vedic ritualistic hymns become manifest from him. He is devoted to the Supreme Personality of Godhead without deviation, and therefore in one sense he is not different from the Lord. Nevertheless, he should be worshiped not as the monists worship him, but in duality. One should always remain a servitor of the Supreme Lord, the supreme worshipable Deity. We therefore offer our respectful obeisances unto Lord Brahmā, the form of manifest Vedic knowledge.
ТЕКСТ 33:
Брахма̄ е известен като карма-мая, олицетворение на ведическите ритуали, защото с тези ритуали човек може да постигне неговото положение и защото ведическите химни се проявяват от него. Той е неотклонно отдаден на Върховната Божествена Личност и в известна степен не се различава от Бога. Въпреки това не бива да го почитаме като монистите; трябва да подходим дуалистично. Би трябвало да останем вечни слуги на Върховния Бог, върховния обект на поклонение. Така отдаваме смирените си почитания на Брахма̄, олицетворението на разкритото ведическо знание.
Text 34:
Thereafter, beyond the ocean of sweet water and fully surrounding it, is a mountain named Lokāloka, which divides the countries that are full of sunlight from those not lit by the sun.
ТЕКСТ 34:
След това отвъд сладководния океан, обгръщайки го отвсякъде, се издига планината Лока̄лока. Тя отделя областите, огрени от слънцето, от тези, в които цари мрак.
Text 35:
Beyond the ocean of sweet water is a tract of land as broad as the area between the middle of Mount Sumeru and the boundary of Mānasottara Mountain. In that tract of land there are many living beings. Beyond it, extending to Lokāloka Mountain, is another land, which is made of gold. Because of its golden surface, it reflects light like the surface of a mirror, and any physical article that falls on that land can never be perceived again. All living entities, therefore, have abandoned that golden land.
ТЕКСТ 35:
Отвъд сладководния океан се простира земя, обширна колкото разстоянието от средата на планината Сумеру до подножието на планината Ма̄насоттара. В тази земя има много живи същества. Отвъд нея, чак до Лока̄лока, има друга земя, направена от злато. Златната ѝ повърхност отразява светлината като огледало и всеки предмет, паднал върху нея, става невидим. Затова всички живи създания са я изоставили.
Text 36:
Between the lands inhabited by living entities and those that are uninhabited stands the great mountain which separates the two and which is therefore celebrated as Lokāloka.
ТЕКСТ 36:
Между необитаемите земи и земите, населени с живи същества, се издига голямата планина, наречена Лока̄лока, защото разделя тези земи.
Text 37:
By the supreme will of Kṛṣṇa, the mountain known as Lokāloka has been installed as the outer border of the three worlds — Bhūrloka, Bhuvarloka and Svarloka — to control the rays of the sun throughout the universe. All the luminaries, from the sun up to Dhruvaloka, distribute their rays throughout the three worlds, but only within the boundary formed by this mountain. Because it is extremely high, extending even higher than Dhruvaloka, it blocks the rays of the luminaries, which therefore can never extend beyond it.
ТЕКСТ 37:
По върховната воля на Кр̣ш̣н̣а планината Лока̄лока се издига като външна граница на трите свята – Бхӯрлока, Бхуварлока и Сварлока – за да възпира слънчевите лъчи, заливащи вселената. Всички небесни светила, от Слънцето до Дхрувалока, разпръскват лъчите си из трите свята, но не могат да прехвърлят границата, издигната от тази планина. Тъй като е необикновено висока и надвишава дори Дхрувалока, тя спира светлината и отвъд нея не може да премине нито лъч.
Text 38:
Learned scholars who are free from mistakes, illusions and propensities to cheat have thus described the planetary systems and their particular symptoms, measurements and locations. With great deliberation, they have established the truth that the distance between Sumeru and the mountain known as Lokāloka is one fourth of the diameter of the universe — or, in other words, 125,000,000 yojanas [1 billion miles].
ТЕКСТ 38:
Ерудираните учени, свободни от заблуждения, илюзии и склонност към измама, са описали планетарните системи с техните характеристики, размери и местоположение. След задълбочено обмисляне те са установили, че действителното разстояние между Сумеру и планината Лока̄лока е една четвърт от диаметъра на вселената, т.е. 125 000 000 йоджани (1 625 000 000 километра).
Text 39:
On the top of Lokāloka Mountain are the four gaja-patis, the best of elephants, which were established in the four directions by Lord Brahmā, the supreme spiritual master of the entire universe. The names of those elephants are Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa, Vāmana and Aparājita. They are responsible for maintaining the planetary systems of the universe.
ТЕКСТ 39:
На върха на Лока̄лока стоят четири гаджа-пати, величествени слона, поставени в четирите посоки на света от Брахма̄, върховния духовен учител на цялата вселена. Имената на слоновете са Р̣ш̣абха, Пуш̣карачӯд̣а, Ва̄мана и Апара̄джита. Те поддържат планетарните системи във вселената.
Text 40:
The Supreme Personality of Godhead is the master of all transcendental opulences and the master of the spiritual sky. He is the Supreme Person, Bhagavān, the Supersoul of everyone. The demigods, led by Indra, the King of heaven, are entrusted with seeing to the affairs of the material world. To benefit all living beings in all the varied planets and to increase the power of those elephants and of the demigods, the Lord manifests Himself on top of that mountain in a spiritual body, uncontaminated by the modes of material nature. Surrounded by His personal expansions and assistants like Viṣvaksena, He exhibits all His perfect opulences, such as religion and knowledge, and His mystic powers such as aṇimā, laghimā and mahimā. He is beautifully situated, and He is decorated by the different weapons in His four hands.
ТЕКСТ 40:
Бог, Върховната Личност, е господар на цялото трансцендентално изобилие и владетел на духовното небе. Той е Бхагава̄н, Свръхдушата на всекиго. А на полубоговете, предвождани от небесния цар Индра, е поверена грижата за делата в материалния свят. За благото на живите същества във вселената и за да вдъхне сила на четирите слона и на полубоговете, Бог се явява на върха на планината в духовно тяло, неосквернено от гун̣ите на материалната природа. Заобиколен от личните си разширения и помощници, като Виш̣ваксена, Той проявява своите съвършенства под формата на религия и знание и мистичните сили ан̣има̄, лагхима̄ и махима̄. Той е прекрасен с различните оръжия в четирите си ръце.
Text 41:
The various forms of the Supreme Personality of Godhead, such as Nārāyaṇa and Viṣṇu, are beautifully decorated with different weapons. The Lord exhibits those forms to maintain all the varied planets created by His personal potency, yoga-māyā.
ТЕКСТ 41:
На̄ра̄ян̣а, Виш̣н̣у и другите въплъщения на Върховната Божествена Личност носят различни оръжия, които подчертават красотата им. Върховният проявява тези въплъщения, за да поддържа планетите, създадени от собствената му енергия, йога-ма̄я̄.
Text 42:
My dear King, outside Lokāloka Mountain is the tract of land known as Aloka-varṣa, which extends for the same breadth as the area within the mountain — in other words, 125,000,000 yojanas [one billion miles]. Beyond Aloka-varṣa is the destination of those who aspire for liberation from the material world. It is beyond the jurisdiction of the material modes of nature, and therefore it is completely pure. Lord Kṛṣṇa took Arjuna through this place to bring back the sons of the brāhmaṇa.
ТЕКСТ 42:
Скъпи царю, отвъд Лока̄лока се простира земята Алока-варш̣а, обширна колкото областта, оградена от планината – тоест 125 000 000 йоджани (1 625 000 000 километра). А отвъд Алока-варш̣а е мястото, където отиват личностите, желаещи освобождение от материалния свят. То е извън властта на материалните проявления на природата и затова е съвършено чисто. Бог Кр̣ш̣н̣а преведе Арджуна през това място, за да върне синовете на бра̄хман̣а.
Text 43:
The sun is situated [vertically] in the middle of the universe, in the area between Bhūrloka and Bhuvarloka, which is called antarikṣa, outer space. The distance between the sun and the circumference of the universe is twenty-five koṭi yojanas [two billion miles].
ТЕКСТ 43:
Във вертикален план Слънцето е разположено в средата на вселената, в пространството между Бхӯрлока и Бхуварлока, наречено антарикш̣а – космическо пространство. Разстоянието между Слънцето и периферията на вселената е двайсет и пет кот̣и йоджани (3 250 000 000 километра).
Text 44:
The sun-god is also known as Vairāja, the total material body for all living entities. Because he entered this dull egg of the universe at the time of creation, he is also called Mārtaṇḍa. He is also known as Hiraṇyagarbha because he received his material body from Hiraṇyagarbha [Lord Brahmā].
ТЕКСТ 44:
Богът на Слънцето е познат и под името Вайра̄джа, съвкупното материално тяло на всички живи същества. Той се нарича и Ма̄ртан̣д̣а, защото по време на сътворението влиза в безжизненото яйце на вселената. Известен е и като Хиран̣ягарбха, защото е получил материалното си тяло от Хиран̣ягарбха (Брахма̄).
Text 45:
O King, the sun-god and the sun planet divide all the directions of the universe. It is only because of the presence of the sun that we can understand what the sky, the higher planets, this world and the lower planets are. It is also only because of the sun that we can understand which places are for material enjoyment, which are for liberation, which are hellish and subterranean.
ТЕКСТ 45:
О, Царю, полубогът на Слънцето и слънчевата планета обособяват посоките във вселената. Единствено благодарение на Слънцето можем да разберем какво представляват небето, висшите планети, този свят и нисшите планети. И само поради Слънцето можем да разберем кои са местата за материално наслаждение, кои – за освобождение, кои са адски и кои – подземни.
Text 46:
All living entities, including demigods, human beings, animals, birds, insects, reptiles, creepers and trees, depend upon the heat and light given by the sun-god from the sun planet. Furthermore, it is because of the sun’s presence that all living entities can see, and therefore he is called dṛg-īśvara, the Personality of Godhead presiding over sight.
ТЕКСТ 46:
Всички живи същества, в това число полубогове, хора, животни, птици, насекоми, влечуги, растения и дървета, се нуждаят от топлината и светлината, които богът на Слънцето изпраща от своята планета. Благодарение на него живите същества могат да виждат, затова той се нарича др̣г-ишвара, Божествената Личност, контролираща зрението.