CHAPTER TWENTY

KAPITOLA DVACÁTÁ

Studying the Structure of the Universe

Studium vesmírné struktury

In this chapter there is a description of various islands, beginning with Plakṣadvīpa, and the oceans that surround them. There is also a description of the location and dimensions of the mountain known as Lokāloka. The island of Plakṣadvīpa is twice as broad as Jambūdvīpa, which is surrounded by an ocean of salt water. The master of this island is Idhmajihva, one of the sons of Mahārāja Priyavrata. The island is divided into seven regions, each with a mountain and a large river.

Tato kapitola podává popis různých ostrovů, počínaje Plakṣadvīpem, a oceánů, které je obklopují. Popisuje i umístění a rozměry hory zvané Lokāloka. Ostrov Plakṣadvīp, jenž je dvakrát tak široký jako Jambūdvīp, obklopuje oceán šťávy z cukrové třtiny. Vládcem tohoto ostrova je Idhmajihva, jeden ze synů Mahārāje Priyavraty. Ostrov je rozdělen na sedm oblastí, a v každé z nich je jedna hora a jedna velká řeka.

The second island is called Śālmalīdvīpa. It is surrounded by an ocean of liquor and is 3,200,000 miles wide, twice as wide as Plakṣadvīpa. The master of this island is Yajñabāhu, one of the sons of Mahārāja Priyavrata. Like Plakṣadvīpa, this island is also divided into seven regions, each with a mountain and a very large river. The inhabitants of this island worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Candrātmā.

Druhý ostrov se jmenuje Śālmalīdvīp. Obklopuje ho oceán alkoholu a je 5 120 000 kilometrů široký, dvakrát tolik co Plakṣadvīp. Jeho vládcem je Yajñabāhu, další ze synů Mahārāje Priyavraty. I tento ostrov je — podobně jako Plakṣadvīp — rozdělen na sedm oblastí, a v každé z nich je hora a velká řeka. Obyvatelé tohoto ostrova uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Candrātmy.

The third island, which is surrounded by an ocean of clarified butter and is also divided into seven regions, is called Kuśadvīpa. Its master is Hiraṇyaretā, another son of Mahārāja Priyavrata, and its inhabitants worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Agni, the fire-god. The width of this island is 6,400,000 miles, or, in other words, twice the width of Sālmalīdvīpa.

Třetí ostrov, obklopený oceánem přečištěného másla a také rozdělený na sedm oblastí, se jmenuje Kuśadvīp. Vládne mu Hiraṇyaretā, další syn Mahārāje Priyavraty, a jeho obyvatelé uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Agniho, boha ohně. Šířka tohoto ostrova činí 10 240 000 kilometrů, tedy dvakrát tolik co šířka Śālmalīdvīpu.

The fourth island, Krauñcadvīpa, which is surrounded by an ocean of milk, is 12,800,000 miles wide and is also divided, like the others, into seven regions, each with a large mountain and a large river. The master of this island is Ghṛtapṛṣṭha, another son of Mahārāja Priyavrata. The inhabitants of this island worship the Supreme Personality of Godhead in the form of water.

Čtvrtý ostrov Krauñcadvīp, jenž je obklopený oceánem mléka, je široký 20 480 000 kilometrů a je také — stejně jako všechny ostatní ostrovy—rozdělen na sedm oblastí s jednou horou a jednou velkou řekou v každé z nich. Vládne mu Ghṛtapṛṣṭha, další syn Mahārāje Priyavraty. Jeho obyvatelé uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě vody.

The fifth island, Śākadvīpa, which is 25,600,000 miles wide, is surrounded by an ocean of yogurt. Its master is Medhātithi, another son of Mahārāja Priyavrata. It is also divided into seven regions, each with a large mountain and a large river. Its inhabitants worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Vāyu, air.

Pátý ostrov, široký 40 960 000 kilometrů, je obklopený oceánem jogurtu a jmenuje se Śākadvīp. Jeho vládcem je Medhātithi, další ze synů Mahārāje Priyavraty. I tento ostrov je rozdělen na sedm oblastí, z nichž každá se vyznačuje jednou velkou horou a jednou velkou řekou. Jeho obyvatelé uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Vāyua, vzduchu.

The sixth island, Puṣkaradvīpa, which is twice as wide as the previous island, is surrounded by an ocean of clear water. Its master is Vītihotra, another son of Mahārāja Priyavrata. The island is divided in two by a large mountain named Mānasottara. The inhabitants of this island worship Svayambhū, another feature of the Supreme Personality of Godhead. Beyond Puṣkaradvīpa there are two islands, one always lit by the sunshine and the other always dark. Between them is a mountain called Lokāloka, which is situated one billion miles from the edge of the universe. Lord Nārāyaṇa, expanding His opulence, resides upon this mountain. The area beyond Lokāloka Mountain is called Aloka-varṣa, and beyond Aloka-varṣa is the pure destination of persons who desire liberation.

Šestý ostrov, který je dvakrát tak široký jako předcházející Śākadvīp, je obklopený oceánem průzračné vody a nazývá se Puṣkaradvīp. Jeho vládcem je Vītihotra, další ze synů Mahārāje Priyavraty. Ostrov dělí na dvě poloviny obrovská hora zvaná Mānasottara a jeho obyvatelé uctívají Svayambhūa, další aspekt Nejvyšší Osobnosti Božství. Za Puṣkaradvīpem jsou ještě další dva ostrovy, z nichž jeden je neustále osvětlený sluneční září a druhý je vždy temný. Mezi nimi stojí hora zvaná Lokāloka, jež se nachází ve vzdálenosti 1,6 miliardy kilomerů od okraje vesmíru. Na této hoře sídlí Pán Nārāyaṇa, který neustále rozšiřuje Své bohatství. Oblast za horou Lokāloka se nazývá Aloka-varṣa a za Aloka-varṣou se nachází čistý cíl osob, které touží po osvobození.

Vertically, the sun-globe is situated just in the middle of the universe, in Antarikṣa, the space between Bhūrloka and Bhuvarloka. The distance between the sun and the circumference of Aṇḍa-golaka, the globe of the universe, is estimated to be twenty-five koṭi yojanas (two billion miles). Because the sun enters the universe and divides the sky, it is known as Mārtaṇḍa, and because it is produced from Hiraṇyagarbha, the body of the mahat-tattva, it is also called Hiraṇyagarbha.

Při vertikálním pohledu je slunce umístěno přesně uprostřed vesmíru, v Antarikṣe neboli prostoru mezi Bhūrlokou a Bhuvarlokou. Vzdálenost mezi sluncem a obvodem Aṇḍa-golaky, vesmírné koule, je dvacet pět koṭi yojanů (3,2 miliardy kilometrů). Jelikož slunce vstupuje do vesmíru a rozděluje oblohu, nazývá se Mārtaṇḍa, a protože vzniká z Hiraṇyagarbhy, celku mahat-tattvy, nazývá se také Hiraṇyagarbha.

Text 1:: The great sage Śukadeva Gosvāmī said: Hereafter I shall describe the dimensions, characteristics and forms of the six islands beginning with the island of Plakṣa.

Sloka 1:: Velký mudrc Śukadeva Gosvāmī pravil: Následně popíši rozměry, charakteristiky a podoby šesti ostrovů, počínaje ostrovem Plakṣa.

Text 2:: As Sumeru Mountain is surrounded by Jambūdvīpa, Jambūdvīpa is also surrounded by an ocean of salt water. The breadth of Jambūdvīpa is 100,000 yojanas [800,000 miles], and the breadth of the saltwater ocean is the same. As a moat around a fort is sometimes surrounded by gardenlike forest, the saltwater ocean surrounding Jambūdvīpa is itself surrounded by Plakṣadvīpa. The breadth of Plakṣadvīpa is twice that of the saltwater ocean — in other words 200,000 yojanas [1,600,000 miles]. On Plakṣadvīpa there is a tree shining like gold and as tall as the jambū tree on Jambūdvīpa. At its root is a fire with seven flames. It is because this tree is a plakṣa tree that the island is called Plakṣadvīpa. Plakṣadvīpa was governed by Idhmajihva, one of the sons of Mahārāja Priyavrata. He endowed the seven islands with the names of his seven sons, divided the islands among the sons, and then retired from active life to engage in the devotional service of the Lord.

Sloka 2:: Podobně jako je hora Sumeru obklopena Jambūdvīpem, je i Jambūdvīp obklopen oceánem slané vody. Šířka Jambūdvīpu je 100 000 yojanů (1 280 000 kilometrů) a stejně široký je i oceán slané vody. Tak jako je vodní příkop okolo pevnosti někdy obklopen lesem podobným zahradě, je slaný oceán obklopující Jambudvīp obklopen Plakṣadvīpem. Šířka Plakṣadvīpu je dvojnásobkem šířky slaného oceánu — tedy 200 000 yojanů (2 560 000 kilometrů). Na Plakṣadvīpu roste strom, který září jako zlato a je stejně vysoký jako strom jambū na Jambūdvīpu. U jeho kořene hoří oheň se sedmi plameny. Jelikož se jedná o strom plakṣa, ostrov se nazývá Plakṣadvīp. Plakṣadvīpu vládl Idhmajihva, jeden ze synů Mahārāje Priyavraty, který dal sedmi ostrovům jména svých sedmi synů, poté je mezi tyto syny rozdělil a zanechal aktivního života, aby se věnoval oddané službě Pánu.

Texts 3-4:: The seven islands [varṣas] are named according to the names of those seven sons — Śiva, Yavasa, Subhadra, Śānta, Kṣema, Amṛta and Abhaya. In those seven tracts of land, there are seven mountains and seven rivers. The mountains are named Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva and Meghamāla, and the rivers are named Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suptabhātā, Ṛtambharā and Satyambharā. One can immediately be free from material contamination by touching or bathing in those rivers, and the four castes of people who live in Plakṣadvīpa — the Haṁsas, Pataṅgas, Ūrdhvāyanas and Satyāṅgas — purify themselves in that way. The inhabitants of Plakṣadvīpa live for one thousand years. They are beautiful like the demigods, and they also beget children like the demigods. By completely performing the ritualistic ceremonies mentioned in the Vedas and by worshiping the Supreme Personality of Godhead as represented by the sun-god, they attain the sun, which is a heavenly planet.

Sloka 3-4:: Sedm ostrovů (varṣ) je pojmenováno podle těchto sedmi synů — Śivy, Yavasy, Subhadry, Śānty, Kṣemy, Amṛty a Abhayi. Na těchto sedmi územích je sedm hor a sedm řek. Hory se jmenují Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva a Meghamāla, a řeky se jmenují Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suprabhātā, Ṛtambharā a Satyambharā. Koupelí v těchto řekách či pouhým dotekem jejich vody se lze okamžitě zbavit hmotného znečištění a čtyři třídy lidí žijící na Plakṣadvīpu — Haṁsové, Pataṅgové, Ūrdhvāyanové a Satyāṅgové — se tímto způsobem očišťují. Obyvatelé Plakṣadvīpu žijí tisíc let, jsou krásní jako polobozi a po způsobu polobohů také plodí své děti. Dokonalým vykonáváním védských obřadů a uctíváním Nejvyššího Pána v zastoupení boha Slunce dosahují Slunce, jež je nebeskou planetou.

Text 5:: [This is the mantra by which the inhabitants of Plakṣadvīpa worship the Supreme Lord.] Let us take shelter of the sun-god, who is a reflection of Lord Viṣṇu, the all-expanding Supreme Personality of Godhead, the oldest of all persons. Viṣṇu is the only worshipable Lord. He is the Vedas, He is religion, and He is the origin of all auspicious and inauspicious results.

Sloka 5:: (Touto mantrou uctívají obyvatelé Plakṣadvīpu Nejvyššího Pána:) Přijměme útočiště u boha Slunce, který je odleskem Pána Viṣṇua, neomezeně se expandující Nejvyšší Osobnosti Božství, nejstarší ze všech osob. Viṣṇu je jediným Pánem hodným uctívání; je Vedami, náboženstvím a původem všech příznivých a nepříznivých výsledků.

Text 6:: O King, longevity, sensory prowess, physical and mental strength, intelligence and bravery are naturally and equally manifested in all the inhabitants of the five islands headed by Plakṣadvīpa.

Sloka 6:: Ó králi, všichni obyvatelé pěti ostrovů počínaje Plakṣadvīpem jsou přirozeně a stejnou měrou obdařeni dlouhým životem, silou smyslů, fyzickou a mentální silou, inteligencí a udatností.

Text 7:: Plakṣadvīpa is surrounded by an ocean of sugarcane juice, equal in breadth to the island itself. Similarly, there is then another island — Sālmalīdvīpa — twice as broad as Plakṣadvīpa [400,000 yojanas, or 3,200,000 miles] and surrounded by an equally broad body of water called Surāsāgara, the ocean that tastes like liquor.

Sloka 7:: Plakṣadvīp je obklopen oceánem šťávy z cukrové třtiny, který je stejně široký jako samotný ostrov. Za ním se nachází ostrov Śālmalīdvīp, jenž je dvakrát tak široký jako Plakṣadvīp (400 000 yojanů či 5 120 000 kilometrů) a obklopený stejně širokým oceánem s chutí alkoholu, který se nazývá Surāsāgara.

Text 8:: On Sālmalīdvīpa there is a śālmalī tree, from which the island takes its name. That tree is as broad and tall as the plakṣa tree — in other words 100 yojanas [800 miles] broad and 1,100 yojanas [8,800 miles] tall. Learned scholars say that this gigantic tree is the residence of Garuḍa, the king of all birds and carrier of Lord Viṣṇu. In that tree, Garuḍa offers Lord Viṣṇu his Vedic prayers.

Sloka 8:: Na Śālmalīdvīpu roste strom śālmalī, od něhož pochází jméno ostrova. Má stejné rozměry jako strom plakṣa — je 100 yojanů (1 280 kilometrů) široký a 1 100 yojanů (14 080 kilometrů) vysoký. Učenci praví, že tento obří strom je sídlem Garuḍy, krále všech ptáků, který nosí Pána Viṣṇua. Na tomto stromě Garuḍa uctívá Pána Viṣṇua védskými modlitbami.

Text 9:: The son of Mahārāja Priyavrata named Yajñabāhu, the master of Sālmalīdvīpa, divided the island into seven tracts of land, which he gave to his seven sons. The names of those divisions, which correspond to the names of the sons, are Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana and Avijñāta.

Sloka 9:: Syn Mahārāje Priyavraty jménem Yajñabāhu, vládce Śālmalīdvīpu, rozdělil ostrov na sedm území, která daroval svým sedmi synům. Tyto části ostrova, které nesou jména sedmi synů, jsou Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana a Avijñāta.

Text 10:: In those tracts of land there are seven mountains — Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa and Sahasra-śruti. There are also seven rivers — Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā and Rākā. They are still existing.

Sloka 10:: Na těchto územích se nachází sedm hor — Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa a Sahasraśruti. Protéká jimi také sedm řek — Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā a Rākā. Existují tam dodnes.

Text 11:: Strictly following the cult of varṇāśrama-dharma, the inhabitants of those islands, who are known as Śrutidharas, Vīryadharas, Vasundharas and Iṣandharas, all worship the expansion of the Supreme Personality of Godhead named Soma, the moon-god.

Sloka 11:: Všichni obyvatelé těchto ostrovů, známí jako Śrutadharové, Vīryadharové, Vasundharové a Iṣandharové, striktně následují varṇāśrama-dharmu a uctívají expanzi Nejvyšší Osobnosti Božství jménem Soma; boha Měsíce.

Text 12:: [The inhabitants of Śālmalīdvīpa worship the demigod of the moon in the following words.] By his own rays, the moon-god has divided the month into two fortnights, known as śukla and kṛṣṇa, for the distribution of food grains to the pitās and the demigods. The demigod of the moon is he who divides time, and he is the king of all the residents of the universe. We therefore pray that he may remain our king and guide, and we offer him our respectful obeisances.

Sloka 12:: (Obyvatelé Śālmalīdvīpu uctívají poloboha Měsíce těmito slovy:) Bůh Měsíce svými paprsky rozdělil měsíc na dvě čtrnáctidenní období, známá jako śukla a kṛṣṇa, za účelem rozdávání obilí pitům a polobohům. Je také tím, kdo rozdělil čas a vládne všem obyvatelům vesmíru. Proto se modlíme, aby zůstal naším králem a vůdcem, a skládáme mu uctivé poklony.

Text 13:: Outside the ocean of liquor is another island, known as Kuśadvīpa, which is 800,000 yojanas [6,400,000 miles] wide, twice as wide as the ocean of liquor. As Śālmalīdvīpa is surrounded by a liquor ocean, Kuśadvīpa is surrounded by an ocean of liquid ghee as broad as the island itself. On Kuśadvīpa there are clumps of kuśa grass, from which the island takes its name. This kuśa grass, which was created by the demigods by the will of the Supreme Lord, appears like a second form of fire, but with very mild and pleasing flames. Its young shoots illuminate all directions.

Sloka 13:: Vně oceánu alkoholu je další ostrov, známý jako Kuśadvīp, který je široký 800 000 yojanů (10 240 000 kilometrů); dvakrát tolik co oceán alkoholu. Tak jako je kolem Śālmalīdvīpu oceán alkoholu, Kuśadvīp obklopuje oceán tekutého ghí, jenž je stejně široký jako ostrov samotný. Ostrov je porostlý trsy trávy kuśa, podle níž dostal své jméno. Tato tráva kuśa, kterou stvořili polobozi vůlí Nejvyššího Pána, vypadá jako druhá podoba ohně, ale s velmi mírnými a příjemnými plameny. Její mladé výhonky osvětlují všechny strany.

Text 14:: O King, another son of Mahārāja Priyavrata, Hiraṇyaretā, was the king of this island. He divided it into seven parts, which he delivered to his seven sons according to the rights of inheritance. The King then retired from family life to engage in austerities. The names of those sons are Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta and Vāmadeva.

Sloka 14:: Ó králi, nad tímto ostrovem panoval další syn Mahārāje Priyavraty, Hiraṇyaretā. Rozdělil jej na sedm částí, které předal svým sedmi synům podle jejich dědických práv. Poté se vzdal rodinného života, aby se mohl podrobit askezi. Jména jeho synů jsou Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta a Vāmadeva.

Text 15:: In those seven islands there are seven boundary mountains, known as Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka, Ūrdhvaromā and Draviṇa. There are also seven rivers, known as Ramakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā and Mantramālā.

Sloka 15:: Na těchto sedmi ostrovech se tyčí sedm pomezních hor, známých jako Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka, Ūrdhvaromā a Draviṇa. Ostrovy protéká také sedm řek — Rasakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā a Mantramālā.

Text 16:: The inhabitants of the island of Kuśadvīpa are celebrated as the Kuśalas, Kovidas, Abhiyuktas and Kulakas. They are like the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras respectively. By bathing in the waters of those rivers, they all become purified. They are expert in performing ritualistic ceremonies according to the orders of the Vedic scriptures. Thus they worship the Lord in His aspect as the demigod of fire.

Sloka 16:: Obyvatelé ostrova Kuśadvīpu jsou oslavováni jako Kuśalové, Kovidové, Abhiyuktové a Kulakové, a takto přesně připomínají brāhmaṇy, kṣatriye, vaiśyi a śūdry. Očišťují se koupelí ve vodách těchto řek a jsou odborníky v provádění obřadů podle pokynů védských písem. Tak uctívají Pána v Jeho aspektu poloboha ohně.

Text 17:: [This is the mantra by which the inhabitants of Kuśadvīpa worship the fire-god.] O fire-god, you are a part of the Supreme Personality of Godhead, Hari, and you carry to Him all the offerings of sacrifices. Therefore we request you to offer to the Supreme Personality of Godhead the yajñic ingredients we are offering the demigods, for the Lord is the real enjoyer.

Sloka 17:: (Touto mantrou obyvatelé Kuśadvīpu uctívají boha ohně:) Ó bože ohně, jsi částí Nejvyšší Osobnosti Božství, Hariho, a předáváš Mu všechny obětiny. Proto tě žádáme, abys Nejvyšší Osobnosti Božství předal součásti oběti, které přinášíme polobohům, neboť Pán je jejich skutečným poživatelem.

Text 18:: Outside the ocean of clarified butter is another island, known as Krauñcadvīpa, which has a width of 1,600,000 yojanas [12,800,000 miles], twice the width of the ocean of clarified butter. As Kuśadvīpa is surrounded by an ocean of clarified butter, Krauñcadvīpa is surrounded by an ocean of milk as broad as the island itself. On Krauñcadvīpa there is a great mountain known as Krauñca, from which the island takes its name.

Sloka 18:: Na vnější straně oceánu přečištěného másla se rozprostírá další ostrov zvaný Krauñcadvīp, který je široký 1 600 000 yojanů (20 480 000 kilometrů), tedy dvakrát více než oceán přečištěného másla. Tak jako Kuśadvīp obklopuje oceán přečištěného másla, je Krauñcadvīp obklopen oceánem mléka, jenž je stejně široký jako samotný ostrov. Na Krauñcadvīpu se nachází velká hora známá jako Krauñca, od níž pochází jméno ostrova.

Text 19:: Although the vegetables living on the slopes of Mount Krauñca were attacked and devastated by the weapons of Kārttikeya, the mountain has become fearless because it is always bathed on all sides by the Ocean of Milk and protected by Varuṇadeva.

Sloka 19:: Ačkoliv Kārttikeyovy zbraně napadly a zničily rostliny rostoucí na svazích hory Krauñca, hora se přestala bát, protože ji neustále ze všech stran omývá oceán mléka a chrání ji Varuṇadeva.

Text 20:: The ruler of this island was another son of Mahārāja Priyavrata. His name was Ghṛtapṛṣṭha, and he was a very learned scholar. He also divided his own island among his seven sons. After dividing the island into seven parts, named according to the names of his sons, Ghṛtapṛṣṭha Mahārāja completely retired from family life and took shelter at the lotus feet of the Lord, the soul of all souls, who has all auspicious qualities. Thus he attained perfection.

Sloka 20:: Vládcem tohoto ostrova byl další syn Mahārāje Priyavraty — jmenoval se Ghṛtapṛṣṭha a byl velkým učencem. I on rozdělil svůj ostrov na sedm částí, které přidělil svým sedmi synům, po nichž také pojmenoval jednotlivá území. Poté se zcela vzdal rodinného života a přijal útočiště u lotosových nohou Pána, duše všech duší, Jenž oplývá všemi příznivými vlastnostmi. Tímto způsobem dosáhl dokonalosti.

Text 21:: The sons of Mahārāja Ghṛtapṛṣṭha were named Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa and Vanaspati. In their island there are seven mountains, which indicate the boundaries of the seven tracts of land, and there are also seven rivers. The mountains are named Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana and Sarvatobhadra. The rivers are named Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī and Śuklā.

Sloka 21:: Synové Mahārāje Ghṛtapṛṣṭhy dostali jména Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa a Vanaspati. Na jejich ostrově se nachází sedm hor, které tvoří hranice sedmi území, jimiž protéká sedm řek. Hory se jmenují Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana a Sarvatobhadra. Řeky se jmenují Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī a Śuklā.

Text 22:: The inhabitants of Krauñcadvīpa are divided into four castes, called the Puruṣas, Ṛṣabhas, Draviṇas and Devakas. Using the waters of those sanctified rivers, they worship the Supreme Personality of Godhead by offering a palmful of water at the lotus feet of Varuṇa, the demigod who has a form of water.

Sloka 22:: Obyvatelé Krauñcadvīpu se dělí na čtyři třídy zvané Puruṣové, Ṛṣabhové, Draviṇové a Devakové. Všichni uctívají Nejvyšší Osobnost Božství tak, že obětují spojené dlaně s vodou z těchto posvátných řek u lotosových nohou Varuṇy, poloboha, který má podobu vody.

Text 23:: [The inhabitants of Krauñcadvīpa worship with this mantra.] O water of the rivers, you have obtained energy from the Supreme Personality of Godhead. Therefore you purify the three planetary systems, known as Bhūloka, Bhuvarloka and Svarloka. By your constitutional nature, you take away sins, and that is why we are touching you. Kindly continue to purify us.

Sloka 23:: (Obyvatelé Krauñcadvīpu používají při uctívání tuto mantru:) Ó vodo řek, obdržela jsi energii od Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto očišťuješ tři planetární systémy, známé jako Bhūloka, Bhuvarloka a Svarloka. Tvou přirozenou povahou je odstraňovat hříchy, a z toho důvodu se tě dotýkáme. Prosíme tě, abys nás i nadále očišťovala.

Text 24:: Outside the Ocean of Milk is another island, Śākadvīpa, which has a width of 3,200,000 yojanas [25,600,000 miles]. As Krauñcadvīpa is surrounded by its own ocean of milk, Śākadvīpa is surrounded by an ocean of churned yogurt as broad as the island itself. In Śākadvīpa there is a big śāka tree, from which the island takes its name. This tree is very fragrant. Indeed, it lends its scent to the entire island.

Sloka 24:: Vně oceánu mléka je další ostrov, Śākadvīp, jehož šířka činí 3 200 000 yojanů (40 960 000 kilometrů). Tak jako je Krauñcadvīp obklopen svým oceánem mléka, Śākadvīp obklopuje oceán stloukaného jogurtu, který je široký jako ostrov samotný. Na Śākadvīpu roste velký strom śāka, po němž je ostrov pojmenován. Tento strom vydává silnou vůni, která se šíří po celém ostrově.

Text 25:: The master of this island, also one of the sons of Priyavrata, was known as Medhātithi. He also divided his island into seven sections, named according to the names of his own sons, whom he made the kings of that island. The names of those sons are Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa and Viśvadhāra. After dividing the island and situating his sons as its rulers, Medhātithi personally retired, and to fix his mind completely upon the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, he entered a forest suitable for meditation.

Sloka 25:: Vládce Śākadvīpu — rovněž jeden ze synů Mahārāje Priyavraty — se jmenoval Medhātithi. I on rozdělil svůj ostrov na sedm částí pojmenovaných podle svých synů, které učinil vládci tohoto ostrova. Jména těchto synů jsou Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa a Viśvadhāra. Když Medhātithi rozdělil ostrov a své syny ustanovil jeho vládci, odešel do ústraní. Odebral se do lesa vhodného k meditaci, aby plně soustředil mysl na lotosové nohy Nejvyšší Osobnosti Božství.

Text 26:: For these lands also, there are seven boundary mountains and seven rivers. The mountains are Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla and Mahānasa. The rivers are Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasra-śruti and Nijadhṛti.

Sloka 26:: Také na těchto územích je sedm pomezních hor a sedm řek. Hory se jmenují Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla a Mahānasa. Řeky nesou jména Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasrasruti a Nijadhṛti.

Text 27:: The inhabitants of those islands are also divided into four castes — Ṛtavrata, Satyavrata, Dānavrata and Anuvrata — which exactly resemble brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra. They practice prāṇāyāma and mystic yoga, and in trance they worship the Supreme Lord in the form of Vāyu.

Sloka 27:: Obyvatelé těchto ostrovů se také dělí na čtyři třídy — Ṛtavrata, Satyavrata, Dānavrata a Anuvrata — které přesně připomínají brāhmaṇy, kṣatriye, vaiśyi a śūdry. Praktikují prāṇāyāmu a mystickou yogu a v tranzu uctívají Nejvyššího Pána v podobě Vāyua.

Text 28:: [The inhabitants of Śākadvīpa worship the Supreme Personality of Godhead in the form of Vāyu in the following words.] O Supreme Person, situated as the Supersoul within the body, You direct the various actions of the different airs, such as prāṇa, and thus You maintain all living entities. O Lord, O Supersoul of everyone, O controller of the cosmic manifestation under whom everything exists, may You protect us from all dangers.

Sloka 28:: (Obyvatelé Śākadvīpu uctívají Nejvyšší Osobnost Božství v podobě Vāyua těmito slovy:) Ó Nejvyšší Osobo sídlící jako Nadduše uvnitř těla, řídíš rozmanité činnosti různých vzduchů, jako je prāṇa, a tak udržuješ všechny živé bytosti. Ó Pane, ó Nadduše všech, ó vládce vesmírného projevu, pod Nímž vše existuje, prosíme, ochraň nás před vším nebezpečím.

Text 29:: Outside the ocean of yogurt is another island, known as Puṣkaradvīpa, which is 6,400,000 yojanas [51,200,000 miles] wide, twice as wide as the ocean of yogurt. It is surrounded by an ocean of very tasteful water as broad as the island itself. On Puṣkaradvīpa there is a great lotus flower with 100,000,000 pure golden petals, as effulgent as the flames of fire. That lotus flower is considered the sitting place of Lord Brahmā, who is the most powerful living being and who is therefore sometimes called bhagavān.

Sloka 29:: Vně oceánu jogurtu leží další ostrov, známý jako Puṣkaradvīp, který je široký 6 400 000 yojanů (81 920 000 kilometrů), dvakrát tolik co oceán jogurtu. Obklopuje ho oceán velmi chutné vody, jehož šířka je stejná jako ostrov samotný. Na Puṣkaradvīpu se nachází velký lotos se 100 000 000 okvětními lístky z čistého zlata, jež září jako plameny ohně. Tento lotosový květ je považován za místo, na němž sedí Pán Brahmā, který je nejmocnější živou bytostí, díky čemuž je někdy nazýván bhagavān.

Text 30:: In the middle of that island is a great mountain named Mānasottara, which forms the boundary between the inner side and the outer side of the island. Its breadth and height are 10,000 yojanas [80,000 miles]. On that mountain, in the four directions, are the residential quarters of demigods such as Indra. In the chariot of the sun-god, the sun travels on the top of the mountain in an orbit called the Saṁvatsara, encircling Mount Meru. The sun’s path on the northern side is called Uttarāyaṇa, and its path on the southern side is called Dakṣiṇāyana. One side represents a day for the demigods, and the other represents their night.

Sloka 30:: Uprostřed tohoto ostrova je velká hora jménem Mānasottara, která tvoří hranici mezi vnitřní a vnější částí ostrova. Její výška a šířka je 10 000 yojanů (128 000 kilometrů). Na jejích čtyřech stranách se nacházejí sídla polobohů, jako je Indra. Slunce cestuje na voze boha Slunce na vrcholu hory po oběžné dráze zvané Saṁvatsara, která vede okolo hory Meru. Dráha Slunce na severní straně se nazývá Uttarāyaṇa a na jižní Dakṣiṇāyana. Jedna strana představuje pro polobohy den a druhá pro ně představuje noc.

Text 31:: The ruler of this island, the son of Mahārāja Priyavrata named Vītihotra, had two sons named Ramaṇaka and Dhātaki. He granted the two sides of the island to these two sons and then personally engaged himself in activities for the sake of the Supreme Personality of Godhead like his elder brother Medhātithi.

Sloka 31:: Vládce tohoto ostrova, syn Mahārāje Priyavraty jménem Vītihotra, měl dva syny, Ramaṇaku a Dhātakiho. Přidělil jim dvě části ostrova a potom se stejně jako jeho starší bratr Medhātithi osobně zaměstnal činnostmi určenými k uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství.

Text 32:: For the fulfillment of material desires, the inhabitants of this tract of land worship the Supreme Personality of Godhead as represented by Lord Brahmā. They offer prayers to the Lord as follows.

Sloka 32:: Obyvatelé tohoto území uctívají pro splnění hmotných tužeb Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, zastoupeného Pánem Brahmou. Modlí se k Pánu následujícím způsobem.

Text 33:: Lord Brahmā is known as karma-maya, the form of ritualistic ceremonies, because by performing ritualistic ceremonies one may attain his position and because the Vedic ritualistic hymns become manifest from him. He is devoted to the Supreme Personality of Godhead without deviation, and therefore in one sense he is not different from the Lord. Nevertheless, he should be worshiped not as the monists worship him, but in duality. One should always remain a servitor of the Supreme Lord, the supreme worshipable Deity. We therefore offer our respectful obeisances unto Lord Brahmā, the form of manifest Vedic knowledge.

Sloka 33:: Pán Brahmā je znám jako karma-maya, podoba obřadů, protože vykonáváním obřadů lze dosáhnout jeho postavení a protože se z něho projevily védské obřadní hymny. Je neochvějně oddán Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto se od Pána v jednom smyslu neliší. Přesto by však neměl být uctíván po vzoru monistů, ale z hlediska duality. Člověk má vždy zůstat služebníkem Nejvyššího Pána, nejvyššího Božstva přijímajícího uctívání. Proto se uctivě klaníme Pánu Brahmovi, podobě projeveného védského poznání.

Text 34:: Thereafter, beyond the ocean of sweet water and fully surrounding it, is a mountain named Lokāloka, which divides the countries that are full of sunlight from those not lit by the sun.

Sloka 34:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Za oceánem sladké vody se tyčí hora Lokāloka, která oceán ze všech stran obklopuje a odděluje země osvětlené Sluncem od neosvětlených.

Text 35:: Beyond the ocean of sweet water is a tract of land as broad as the area between the middle of Mount Sumeru and the boundary of Mānasottara Mountain. In that tract of land there are many living beings. Beyond it, extending to Lokāloka Mountain, is another land, which is made of gold. Because of its golden surface, it reflects light like the surface of a mirror, and any physical article that falls on that land can never be perceived again. All living entities, therefore, have abandoned that golden land.

Sloka 35:: Za oceánem sladké vody leží území, jež je stejně široké jako oblast mezi středem hory Sumeru a hranicí hory Mānasottara. Obývá ho mnoho živých bytostí. Za ním, až po horu Lokāloka, se rozkládá další oblast, která je celá ze zlata. Její zlatý povrch odráží světlo jako povrch zrcadla, a spadne-li na ni nějaký hmotný předmět, nelze ho již nikdy znovu nalézt. Všechny živé bytosti proto tuto zlatou zemi opustily.

Text 36:: Between the lands inhabited by living entities and those that are uninhabited stands the great mountain which separates the two and which is therefore celebrated as Lokāloka.

Sloka 36:: Mezi osídlenými a neosídlenými oblastmi se nachází velká hora, která je od sebe dělí, díky čemuž je oslavována jako Lokāloka.

Text 37:: By the supreme will of Kṛṣṇa, the mountain known as Lokāloka has been installed as the outer border of the three worlds — Bhūrloka, Bhuvarloka and Svarloka — to control the rays of the sun throughout the universe. All the luminaries, from the sun up to Dhruvaloka, distribute their rays throughout the three worlds, but only within the boundary formed by this mountain. Because it is extremely high, extending even higher than Dhruvaloka, it blocks the rays of the luminaries, which therefore can never extend beyond it.

Sloka 37:: Svrchovanou vůlí Kṛṣṇy byla hora známá jako Lokāloka ustanovena za vnější hranici tří světů — Bhūloky, Bhuvarloky a Svarloky — aby ovládala sluneční paprsky po celém vesmíru. Všechna svítící tělesa, od Slunce vzhůru až po Dhruvaloku, šíří své paprsky po všech třech světech, ale jen v prostoru vymezeném touto horou. Jelikož je nesmírně vysoká—přečnívá i Dhruvaloku — stojí v cestě paprskům svítících těles, které za ni proto nemohou nikdy proniknout.

Text 38:: Learned scholars who are free from mistakes, illusions and propensities to cheat have thus described the planetary systems and their particular symptoms, measurements and locations. With great deliberation, they have established the truth that the distance between Sumeru and the mountain known as Lokāloka is one fourth of the diameter of the universe — or, in other words, 125,000,000 yojanas [1 billion miles].

Sloka 38:: Učenci, kteří jsou prosti chyb, iluze a sklonu podvádět, tímto způsobem popisují planetární soustavy, jejich jednotlivé znaky, rozměry a umístění. Po pečlivé úvaze stanovili jako fakt, že vzdálenost mezi Sumeru a horou Lokāloka se rovná jedné čtvrtině průměru vesmíru, tedy 125 000 000 yojanům (1,6 miliardy kilometrů).

Text 39:: On the top of Lokāloka Mountain are the four gaja-patis, the best of elephants, which were established in the four directions by Lord Brahmā, the supreme spiritual master of the entire universe. The names of those elephants are Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa, Vāmana and Aparājita. They are responsible for maintaining the planetary systems of the universe.

Sloka 39:: Na vrcholu hory Lokāloka stojí čtyři gajā-patiové, nejlepší ze slonů, které postavil na čtyři strany Pán Brahmā, nejvyšší duchovní mistr celého vesmíru. Jmenují se Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa, Vāmana a Aparājita, a zodpovídají za udržování vesmírných planetárních soustav.

Text 40:: The Supreme Personality of Godhead is the master of all transcendental opulences and the master of the spiritual sky. He is the Supreme Person, Bhagavān, the Supersoul of everyone. The demigods, led by Indra, the King of heaven, are entrusted with seeing to the affairs of the material world. To benefit all living beings in all the varied planets and to increase the power of those elephants and of the demigods, the Lord manifests Himself on top of that mountain in a spiritual body, uncontaminated by the modes of material nature. Surrounded by His personal expansions and assistants like Viṣvaksena, He exhibits all His perfect opulences, such as religion and knowledge, and His mystic powers such as aṇimā, laghimā and mahimā. He is beautifully situated, and He is decorated by the different weapons in His four hands.

Sloka 40:: Nejvyšší Osobnost Božství je vládcem všeho transcendentálního bohatství a duchovního nebe. Je Nejvyšší Osobou, Bhagavānem, Nadduší všech. Polobozi vedení Indrou, králem nebes, jsou pověřeni dohledem na dění v hmotném světě. Pán se projevuje na vrcholu oné hory v duchovním těle, neznečištěný kvalitami hmotné přírody, aby přinesl prospěch všem živým bytostem na všech planetách a posílil moc zmíněných slonů a polobohů. Je obklopen Svými osobními expanzemi a služebníky, jako je Viśvaksena, a projevuje všechny Své dokonalé atributy, jako je náboženství a poznání, a Své mystické síly, jako je aṇimā, laghimā a mahimā. Zaujímá nádherný postoj a zdobí Ho různé zbraně, které drží ve Svých čtyřech rukách.

Text 41:: The various forms of the Supreme Personality of Godhead, such as Nārāyaṇa and Viṣṇu, are beautifully decorated with different weapons. The Lord exhibits those forms to maintain all the varied planets created by His personal potency, yoga-māyā.

Sloka 41:: Různé podoby Nejvyšší Osobnosti Božství, jako je Nārāyaṇa a Viṣṇu, jsou krásně ozdobeny různými zbraněmi. Pán tyto podoby projevuje, aby udržoval všechny rozmanité planety stvořené Jeho osobní energií, yogamāyou.

Text 42:: My dear King, outside Lokāloka Mountain is the tract of land known as Aloka-varṣa, which extends for the same breadth as the area within the mountain — in other words, 125,000,000 yojanas [one billion miles]. Beyond Aloka-varṣa is the destination of those who aspire for liberation from the material world. It is beyond the jurisdiction of the material modes of nature, and therefore it is completely pure. Lord Kṛṣṇa took Arjuna through this place to bring back the sons of the brāhmaṇa.

Sloka 42:: Můj drahý králi, na vnější straně hory Lokāloka je území zvané Aloka-varṣa, které se rozprostírá do stejné šířky jako oblast uvnitř hory—125 000 000 yojanů (1,6 miliardy kilometrů). Za Aloka-varṣou se nalézá cíl těch, kdo usilují o osvobození z hmotného světa, a jelikož je mimo dosah kvalit hmotné přírody, je naprosto čistý. Tímto územím vezl Pán Kṛṣṇa Arjunu, když se vydal přivést zpět brāhmaṇovy syny.

Text 43:: The sun is situated [vertically] in the middle of the universe, in the area between Bhūrloka and Bhuvarloka, which is called antarikṣa, outer space. The distance between the sun and the circumference of the universe is twenty-five koṭi yojanas [two billion miles].

Sloka 43:: Slunce se při vertikálním pohledu nachází uprostřed vesmíru, v oblasti mezi Bhūlokou a Bhuvarlokou, která se nazývá antarikṣa, meziplanetární prostor. Vzdálenost mezi Sluncem a obvodem vesmíru je dvacet pět koṭi yojanů (3,2 miliardy kilometrů).

Text 44:: The sun-god is also known as Vairāja, the total material body for all living entities. Because he entered this dull egg of the universe at the time of creation, he is also called Mārtaṇḍa. He is also known as Hiraṇyagarbha because he received his material body from Hiraṇyagarbha [Lord Brahmā].

Sloka 44:: Bůh Slunce je známý také jako Vairāja, celkové hmotné tělo všech živých bytostí, a protože vstoupil do netečného vesmírného vejce v době stvoření, nazývá se také Mārtaṇḍa. Je rovněž znám jako Hiraṇyagarbha, protože své hmotné tělo získal od Hiraṇyagarbhy (Pána Brahmy).

Text 45:: O King, the sun-god and the sun planet divide all the directions of the universe. It is only because of the presence of the sun that we can understand what the sky, the higher planets, this world and the lower planets are. It is also only because of the sun that we can understand which places are for material enjoyment, which are for liberation, which are hellish and subterranean.

Sloka 45:: Ó králi, bůh Slunce a planeta Slunce dělí všechny strany vesmíru. Jedině díky přítomnosti Slunce můžeme pochopit, co je nebe, co jsou vyšší planety, tento svět a nižší planety. Jedině díky němu také můžeme pochopit, která místa jsou určena pro hmotný požitek, která pro osvobození, která jsou pekelná a která podzemní.

Text 46:: All living entities, including demigods, human beings, animals, birds, insects, reptiles, creepers and trees, depend upon the heat and light given by the sun-god from the sun planet. Furthermore, it is because of the sun’s presence that all living entities can see, and therefore he is called dṛg-īśvara, the Personality of Godhead presiding over sight.

Sloka 46:: Všechny živé bytosti včetně polobohů, lidí, zvířat, ptáků, hmyzu, plazů, rostlin a stromů závisejí na teple a světle poskytovaném bohem Slunce ze sluneční planety. Díky Slunci také všechny živé bytosti vidí, a proto se Slunce nazývá dṛg-īśvara, Osobnost Božství vládnoucí zraku.