Skip to main content

Text 23

Sloka 23

Devanagari

Dévanágarí

शुद्धाय शान्ताय नम: स्वनिष्ठया
मनस्यपार्थं विलसद्‌द्वयाय ।
नमो जगत्स्थानलयोदयेषु
गृहीतमायागुणविग्रहाय ॥ २३ ॥

Text

Verš

śuddhāya śāntāya namaḥ sva-niṣṭhayā
manasy apārthaṁ vilasad-dvayāya
namo jagat-sthāna-layodayeṣu
gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya
śuddhāya śāntāya namaḥ sva-niṣṭhayā
manasy apārthaṁ vilasad-dvayāya
namo jagat-sthāna-layodayeṣu
gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya

Synonyms

Synonyma

śuddhāya — unto the unadulterated; śāntāya — unto the most peaceful; namaḥ — we offer our obeisances; sva-niṣṭhayā — by being situated in one’s position; manasi — in the mind; apārtham — without any meaning; vilasat — appearing; dvayāya — in whom the dual world; namaḥ — obeisances; jagat — of the cosmic manifestation; sthāna — maintenance; laya — annihilation; udayeṣu — and for creation; gṛhīta — accepted; māyā — material; guṇa — of the modes of nature; vigrahāya — the forms.

śuddhāya — neznečištěnému; śāntāya — nejklidnějšímu; namaḥ — klaníme se; sva-niṣṭhayā — ve svém postavení; manasi — v mysli; apārtham — beze smyslu; vilasat — jeví se; dvayāya — v Němž svět duality; namaḥ — poklony; jagat — vesmírného projevu; sthāna — udržování; laya — zničení; udayeṣu — a pro stvoření; gṛhīta — přijal; māyā — hmotné; guṇa — kvalit přírody; vigrahāya — podoby.

Translation

Překlad

Dear Lord, we beg to offer our obeisances unto You. When the mind is fixed upon You, the world of duality, although a place for material enjoyment, appears meaningless. Your transcendental form is full of transcendental bliss. We therefore offer our respects unto You. Your appearances as Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva are meant for the purpose of creating, maintaining and annihilating this cosmic manifestation.

Drahý Pane, pokorně se Ti klaníme. Tomu, jehož mysl je upřena na Tebe, se svět duality jeví jako nesmyslný, přestože je místem hmotného požitku. Tvá transcendentální podoba je plná transcendentální blaženosti, a proto Ti vzdáváme uctivé poklony. Zjevuješ se jako Pán Brahmā, Pán Viṣṇu a Pán Śiva, abys tvořil, udržoval a ničil tento vesmírný projev.

Purport

Význam

A pure devotee, whose mind is always engaged in the service of the Lord, can certainly appreciate the impermanence of this material world. Although such a devotee may be engaged in executing material activities, this stage is called anāsakti. As explained by Śrīla Rūpa Gosvāmī, anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. A devotee is always unattached to material activities because in the liberated stage his mind is always fixed on the lotus feet of the Lord.

Čistý oddaný, jehož mysl je neustále zaměstnaná službou Pánu, si je jistě vědom pomíjivosti tohoto hmotného světa. I když vykonává hmotné činnosti, jeho stav se nazývá anāsakti. Śrīla Rūpa Gosvāmī to popsal slovy anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Oddaný je vždy odpoutaný od hmotných činností, neboť v osvobozeném stavu je jeho mysl vždy upřená na lotosové nohy Pána.

This material world is called dvaita, the world of duality. A devotee knows very well that everything within this material world is but a manifestation of the Supreme Lord’s energy. To maintain the three modes of material nature, the Supreme Lord takes on different forms as Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva. Unaffected by the modes of material nature, the Lord takes on different forms to create, maintain and annihilate this cosmic manifestation. The conclusion is that although the pure devotee appears to engage in material activities in the service of the Lord, he knows very well that material enjoyment for sense gratification has no use whatsoever.

Tento hmotný svět se nazývá dvaita, svět duality. Oddaný dobře ví, že vše, co se v něm nachází, je pouze projevem energie Nejvyššího Pána. Pro udržování tří kvalit hmotné přírody na Sebe Pán bere podoby Brahmy, Viṣṇua a Śivy — nedotčen hmotnými kvalitami přijímá různé podoby, aby tvořil, udržoval a ničil vesmírný projev. Závěr je takový, že i když čistý oddaný ve službě Pánu zdánlivě vykonává hmotné činnosti, dobře ví, že hmotný smyslový požitek nemá vůbec žádný význam.