Text 61

VERSO 61

Devanagari

शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा ।
कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते ताद‍ृशेनेतरेण वा ॥ ६१ ॥

Text

Texto

śayānam imam utsṛjya
śvasantaṁ puruṣo yathā
karmātmany āhitaṁ bhuṅkte
tādṛśenetareṇa vā

Synonyms

Sinônimos

śayānam — lying down on a bed; imam — this body; utsṛjya — after giving up; śvasantam — breathing; puruṣaḥ — the living entity; yathā — as; karma — activity; ātmani — in the mind; āhitam — executed; bhuṅkte — enjoys; tādṛśena — by a similar body; itareṇa — by a different body; vā — or.

śayānam — deitado em uma cama; imam — este corpo; utsṛjya — após abandonar; śvasantam — respirando; puruṣaḥ — a entidade viva; yathā — como; karma — atividade; ātmani — na mente; āhitam — executada; bhuṅkte — goza; tādṛśena — por um corpo semelhante; itareṇa — por um corpo diferente; vā — ou.

Translation

Tradução

The living entity, while dreaming, gives up the actual living body. Through the activities of his mind and intelligence, he acts in another body, either as a god or a dog. After giving up this gross body, the living entity enters either an animal body or a demigod’s body on this planet or on another planet. He thus enjoys the results of the actions of his past life.

Enquanto sonha, a entidade viva abandona o próprio corpo vivo. Através das atividades de sua mente e de sua inteligência, ela atua em outro corpo, seja como um deus, seja como um cão. Após abandonar este corpo grosseiro, a entidade viva entra, quer em um corpo animal, quer em um corpo de semideus, neste planeta ou em outro planeta. Assim, ela goza dos resultados das ações de sua vida passada.

Purport

Comentário

Although the root of distress and happiness is the mind, intelligence and ego, a gross body is still required as an instrument for enjoyment. The gross body may change, but the subtle body continues to act. Unless the living entity gets another gross body, he will have to continue in a subtle body, or a ghostly body. One becomes a ghost when the subtle body acts without the help of the instrumental gross body. As stated in this verse, śayānam imam utsṛjya śvasantam. The gross body may lie on a bed and rest, and even though the machinery of the gross body is working, the living entity may leave, go into a dream, and return to the gross body. When he returns to the body, he forgets his dream. Similarly, when the living entity takes on another gross body, he forgets the present gross body. The conclusion is that the subtle body — mind, intelligence and ego — creates an atmosphere with desires and ambitions that the living entity enjoys in the subtle body. Actually the living entity is in the subtle body, even though the gross body apparently changes and even though he inhabits the gross body on various planets. All the activities performed by the living entity in the subtle body are called illusory because they are not permanent. Liberation means getting out of the clutches of the subtle body. Liberation from the gross body simply involves the transmigration of the soul from one gross body to another. When the mind is educated in Kṛṣṇa consciousness, or higher consciousness in the mode of goodness, one is transferred either to the upper, heavenly planets or to the spiritual world, the Vaikuṇṭha planets. One therefore has to change his consciousness by cultivating knowledge received from Vedic instructions from the Supreme Personality of Godhead through the disciplic succession. If we train the subtle body in this life by always thinking about Kṛṣṇa, we will transfer to Kṛṣṇaloka after leaving the gross body. This is confirmed by the Supreme Personality of Godhead:

SIGNIFICADO—Muito embora a raiz da aflição e da felicidade seja a mente, a inteligência e o ego, o corpo grosseiro é necessário como instrumento para o gozo. O corpo grosseiro pode mudar, mas o corpo sutil continua a agir. A menos que a entidade viva obtenha outro corpo grosseiro, ela será obrigada a continuar em um corpo sutil, ou em um corpo fantasmagórico. Uma pessoa se torna um fantasma quando o corpo sutil age sem a ajuda do corpo grosseiro instrumental. Como se afirma neste verso, śayānam imam utsṛjya śvasantam. O corpo grosseiro pode estar deitado em uma cama a repousar, e, mesmo que o maquinário do corpo grosseiro esteja funcionando, a entidade viva pode sair do corpo, entrar no estado de sonho e voltar ao corpo grosseiro. Ao retornar ao corpo, ela se esquece de seu sonho. De modo semelhante, quando a entidade viva assume outro corpo grosseiro, ela se esquece do corpo grosseiro atual. Em conclusão, o corpo sutil – mente, inteligência e ego – cria uma atmosfera de desejos e ambições desfrutados pela entidade viva no corpo sutil. Na verdade, a entidade viva se encontra no corpo sutil, muito embora o corpo grosseiro aparentemente mude e muito embora ela habite o corpo grosseiro em vários planetas. Todas as atividades realizadas pela entidade viva no corpo sutil se chamam ilusórias por não serem permanentes. Liberação significa escapar das garras do corpo sutil. O fato de a alma libertar-se do corpo grosseiro simplesmente significa que ela transmigra de um corpo grosseiro a outro. Educando a mente em consciência de Kṛṣṇa, ou seja, em consciência superior no modo da bondade, somos transferidos ou para os planetas celestiais superiores, ou para o mundo espiritual, os planetas Vaikuṇṭha. Portanto, é preciso que mudemos nossa consciência, cultivando o conhecimento contido nas instruções védicas e recebido da Suprema Personalidade de Deus por intermédio da sucessão discipular. Se treinarmos o corpo sutil nesta vida, pensando sempre em Kṛṣṇa, nós nos transferiremos a Kṛṣṇaloka após deixar o corpo grosseiro. Isso é confirmado pela Suprema Personalidade de Deus.

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” (Bg. 4.9)

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” (Bhagavad-gītā 4.9)

Thus the change of the gross body is not very important, but the change of the subtle body is important. The Kṛṣṇa consciousness movement is educating people to enlighten the subtle body. The perfect example in this regard is Ambarīṣa Mahārāja, who always engaged his mind on the lotus feet of Lord Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Similarly, in this life we should always fix our mind on the lotus feet of Kṛṣṇa, who is present in His arcā-vigraha, the incarnation of the Deity in the temple. We should also always engage in His worship. If we engage our speech in describing the activities of the Lord and our ears in hearing about His pastimes, and if we follow the regulative principles to keep the mind intact for advancing in Kṛṣṇa consciousness, we shall certainly be elevated to the spiritual platform. Then at the time of death the mind, intelligence and ego will no longer be materially contaminated. The living entity is present, and the mind, intelligence and ego are also present. When the mind, intelligence and ego are purified, all the active senses of the living entity become spiritual. Thus the living entity attains his sac-cid-ānanda form. The Supreme Lord is always in His sac-cid-ānanda form, but the living entity, although part and parcel of the Lord, becomes materially contaminated when he desires to come to the material world for material enjoyment. The prescription for returning home, back to Godhead, is given by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (9.34):

Assim, a mudança do corpo grosseiro não é muito importante, mas a mudança do corpo sutil é importante. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa está educando as pessoas a iluminarem seu corpo sutil. O exemplo perfeito disso é Ambarīṣa Mahārāja, que mantinha sua mente sempre absorta nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayoḥ). Do mesmo modo, nesta vida, devemos sempre fixar nossa mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, que Se encontra presente em Seu arcā-vigraha, a encarnação da Deidade no templo. Devemos sempre nos ocupar, também, em Sua adoração. Se usarmos nossas palavras para descrever as atividades do Senhor e nossos ouvidos para ouvir a respeito de Seus passatempos, e se seguirmos os princípios reguladores para mantermos a mente impoluta em prol do avanço em consciência de Kṛṣṇa, com certeza seremos elevados à plataforma espiritual. Então, à hora da morte, a mente, a inteligência e o ego não estarão mais contaminados materialmente. A entidade viva existe, e a mente, a inteligência e o ego também existem. Quando a mente, a inteligência e o ego se purificam, todos os sentidos ativos da entidade viva tornam-se espirituais. Assim, a entidade viva alcança sua forma sac-cid-ānanda. O Senhor Supremo sempre existe sob Sua forma sac-cid-ānanda, mas a entidade viva, embora parte integrante do Senhor, contamina-se materialmente ao desejar vir ao mundo material em busca de gozo material. A prescrição de voltar ao lar, voltar ao Supremo, vem do próprio Senhor, na Bhagavad-gītā (9.34):

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

“Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me.”

“Ocupa tua mente em pensar sempre em Mim, torna-te Meu devoto, oferece-Me reverências e Me adora. Estando absorto por completo em Mim, com certeza virás a Mim.”