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Texts 23-25

VERSOS 23-25

Devanagari

Devanagari

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: ।
भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥
एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: ।
क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥
प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: ।
शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Text

Texto

ādhayo vyādhayas tasya
sainikā yavanāś carāḥ
bhūtopasargāśu-rayaḥ
prajvāro dvi-vidho jvaraḥ
ādhayo vyādhayas tasya
sainikā yavanāś carāḥ
bhūtopasargāśu-rayaḥ
prajvāro dvi-vidho jvaraḥ
evaṁ bahu-vidhair duḥkhair
daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ
kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ
dehe dehī tamo-vṛtaḥ
evaṁ bahu-vidhair duḥkhair
daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ
kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ
dehe dehī tamo-vṛtaḥ
prāṇendriya-mano-dharmān
ātmany adhyasya nirguṇaḥ
śete kāma-lavān dhyāyan
mamāham iti karma-kṛt
prāṇendriya-mano-dharmān
ātmany adhyasya nirguṇaḥ
śete kāma-lavān dhyāyan
mamāham iti karma-kṛt

Synonyms

Sinônimos

ādhayaḥ — disturbances of the mind; vyādhayaḥ — disturbances of the body, or diseases; tasya — of Yavaneśvara; sainikāḥ — soldiers; yavanāḥ — Yavanas; carāḥ — followers; bhūta — of living entities; upasarga — at the time of distress; āśu — very soon; rayaḥ — very powerful; prajvāraḥ — named Prajvāra; dvi-vidhaḥ — two kinds; jvaraḥ — fever; evam — thus; bahu-vidhaiḥ — of different varieties; duḥkhaiḥ — by tribulations; daiva — by providence; bhūta — by other living entities; ātma — by the body and mind; sambhavaiḥ — produced; kliśyamānaḥ — subjected to sufferings; śatam — hundred; varṣam — years; dehe — in the body; dehī — the living entity; tamaḥ-vṛtaḥ — covered by material existence; prāṇa — of life; indriya — of the senses; manaḥ — of the mind; dharmān — characteristics; ātmani — unto the soul; adhyasya — wrongly attributing; nirguṇaḥ — although transcendental; śete — lies down; kāma — of sense enjoyment; lavān — on fragments; dhyāyan — meditating; mama — mine; aham — I; iti — thus; karma-kṛt — the actor.

ādhayaḥ — perturbações da mente; vyādhayaḥ — perturbações do corpo ou doenças; tasya — de Yavaneśvara; sainikāḥ — soldados; yavanāḥ — Yavanas; carāḥ — seguidores; bhūta — de entidades vivas; upasarga — em momentos de aflição; āśu — muito em breve; rayaḥ — muito poderoso; prajvāraḥ — chamado Prajvāra; dvi-vidhaḥ — duas espécies; jvaraḥ — febre; evam — assim; bahu-vidhaiḥ — de diferentes variedades; duḥkhaiḥ — por tribulações; daiva — pela providência; bhūta — por outras entidades vivas; ātma — pelo corpo e pela mente; sambhavaiḥ — produzidos; kliśyamānaḥ — sujeita a sofrimentos; śatam — cem; varṣam — anos; dehe — no corpo; dehī — a entidade viva; tamaḥ-vṛtaḥ — coberta pela existência material; prāṇa — de vida; indriya — dos sentidos; manaḥ — da mente; dharmān — características; ātmani — à alma; adhyasya — atribuindo erroneamente; nir­guṇaḥ — embora transcendental; śete — jaz; kāma — de gozo dos sentidos; lavān — em fragmentos; dhyāyan — meditando; mama — meu; aham — eu; iti — assim; karma-kṛt — o ator.

Translation

Tradução

The followers of Yavaneśvara [Yamarāja] are called the soldiers of death, and they are known as the various types of disturbances that pertain to the body and mind. Prajvāra represents the two types of fever: extreme heat and extreme cold — typhoid and pneumonia. The living entity lying down within the body is disturbed by many tribulations pertaining to providence, to other living entities and to his own body and mind. Despite all kinds of tribulations, the living entity, subjected to the necessities of the body, mind and senses and suffering from various types of disease, is carried away by many plans due to his lust to enjoy the world. Although transcendental to this material existence, the living entity, out of ignorance, accepts all these material miseries under the pretext of false egoism (“I” and “mine”). In this way he lives for a hundred years within this body.

Os seguidores de Yavaneśvara [Yamarāja] são chamados de soldados da morte, sendo conhecidos como as várias classes de perturbações pertinentes ao corpo e à mente. Prajvāra representa as duas espécies de febre: calor extremo e frio extremo – a febre tifoide e a pneumonia. A entidade viva deitada dentro do corpo é perturbada por muitas tribulações pertinentes à providência, a outras entidades vivas e a seus próprios corpo e mente. Apesar de toda espécie de tribulações, a entidade viva, sujeita às necessidades do corpo, da mente e dos sentidos e padecendo de várias espécies de doenças, deixa-se levar por muitos planos devido a seu desejo luxurioso de gozar do mundo. Embora transcendental a esta existência material, a entidade viva, por ignorância, aceita todos esses sofrimentos mate­riais sob o pretexto do falso egoísmo (“eu” e “meu”). Dessa maneira, ela vive por cem anos dentro deste corpo.

Purport

Comentário

In the Vedas it is stated: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: the living entity is actually separate from material existence, for the soul is not material. In Bhagavad-gītā it is also said that the living entity is the superior energy and the material elements — earth, water, fire, air and so on — are the inferior energy. The material elements are also described as bhinna, or separated energy. When the internal or superior energy comes in contact with the external energy, it is subjected to so many tribulations. In Bhagavad-gītā (2.14) the Lord also says, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: because of the material body, the living entity is subjected to many tribulations brought about by air, water, fire, extreme heat, extreme cold, sunshine, excessive eating, unhealthy food, maladjustments of the three elements of the body (kapha, pitta and vāyu), and so on. The intestines, the throat, the brain and the other parts of the body are affected by all kinds of diseases that are so powerful that they become sources of extreme suffering for the living entity. The living entity, however, is different from all these material elements. The two types of fever described in this verse can be explained in contemporary language as pneumonia and typhoid. When there is an extreme fever in the body, there is typhoid and pneumonia, and they are described as Prajvāra. There are also other miseries created by other living entities — the state exacts taxes, and there are also many thieves, rogues and cheaters. Miseries brought about by other living entities are called adhibhautika. There are also miseries in the form of famine, pestilence, scarcity, war, earthquakes and so on. These are caused by the demigods or other sources beyond our control. Actually there are many enemies of the living entities, and these are all described to point out how miserable this material existence is.

SIGNIFICADO—Os Vedas afirmam que asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: Na realidade, a enti­dade viva é distinta da existência material, pois a alma não é mate­rial. Na Bhagavad-gītā, também, declara-se que a entidade viva é a ener­gia superior, e os elementos materiais – terra, água, fogo, ar e assim por diante – são a energia inferior. Os elementos materiais descrevem-se, também, como bhinna, ou energia separada. Ao entrar em contato com a energia externa, a energia interna ou superior se sujeita a muitas tribulações. Na Bhagavad-gītā (2.14), o Senhor também diz que mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: Devido ao corpo material, a entidade viva se sujeita a muitas tribulações provocadas pelo ar, água, fogo, calor extremo, frio extremo, raios solares, comer em excesso, alimentos insalubres, desajustes dos três elementos do corpo (kapha, pitta e vāyu) e assim por diante. Os intestinos, a garganta, o cérebro e outras partes do corpo são afetadas por toda espécie de doenças, as quais são tão poderosas que se tornam fonte de extremo sofrimento para a enti­dade viva. A entidade viva, contudo, é diferente de todos esses ele­mentos materiais. As duas espécies de febre descritas neste verso podem ser explicadas em linguagem contemporânea como pneu­monia e tifo. Quando o corpo sofre de febre extrema, ocorre tifo e pneumonia, descritos nesta passagem como prajvāra. Existem ainda os sofrimentos causados por outras entidades vivas. O estado cobra impostos, e também há muitos assaltantes, ladrões e trapaceiros. Os sofrimentos provocados por outras entidades vivas chamam-se adhibhautika. Há também sofrimentos sob a forma de fome, peste, escassez, guerra, terremotos e assim por diante. Esses são causados pelos semideuses e outras fontes fora de nosso con­trole. Na verdade, as entidades vivas têm muitos inimigos, os quais são descritos para nos mostrar quão lastimável é esta existência material.

Knowing the basic misery of material existence, one should be induced to get out of the material clutches and return home, back to Godhead. Actually the living entity is not at all happy in this material body. Because of the body, he suffers thirst and hunger and is influenced by the mind, by words, by anger, by the belly, by the genitals, by the rectum, and so on. Manifold miseries encircle the transcendental living entity simply because he desires to satisfy his senses in this material world. If he simply withdraws from activities of sense gratification and applies his senses in the service of the Lord, all the problems of material existence will immediately diminish. With the advancement of Kṛṣṇa consciousness he will be freed from all tribulations, and after giving up the body he will go back home, back to Godhead.

Conhecendo os sofrimentos básicos da existência material, todos devem sentir-se induzidos a escapar das garras materiais e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Na verdade, a entidade viva não é de forma alguma feliz neste corpo material. Por causa do corpo, ela sente sede e fome e é influenciada pela mente, por palavras, pela ira, pelo estômago, pelos órgãos genitais, pelo ânus e assim por diante. Sofrimentos múltiplos circundam a entidade viva transcendental simples­mente porque ela deseja satisfazer seus sentidos neste mundo material. Basta ela se abster de atividades de gozo dos sentidos e aplicar seus sentidos a serviço do Senhor para todos os problemas da existência material diminuírem imediatamente. Então, avançando em consciência de Kṛṣṇa, ela se livrará de todas as tribulações e, após abandonar o corpo, voltará ao lar, voltará ao Supremo.