Texts 23-25
ТЕКСТЫ 23-25
Devanagari
Деванагари
भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥
एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: ।
क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥
प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: ।
शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥
Text
Текст
sainikā yavanāś carāḥ
bhūtopasargāśu-rayaḥ
prajvāro dvi-vidho jvaraḥ
саиника̄ йавана̄ш́ чара̄х̣
бхӯтопасарга̄ш́у-райах̣
праджва̄ро дви-видхо джварах̣
daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ
kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ
dehe dehī tamo-vṛtaḥ
даива-бхӯта̄тма-самбхаваих̣
клиш́йама̄нах̣ ш́атам̇ варшам̇
дехе дехӣ тамо-вр̣тах̣
ātmany adhyasya nirguṇaḥ
śete kāma-lavān dhyāyan
mamāham iti karma-kṛt
а̄тманй адхйасйа ниргун̣ах̣
ш́ете ка̄ма-лава̄н дхйа̄йан
мама̄хам ити карма-кр̣т
Synonyms
Пословный перевод
ādhayaḥ — disturbances of the mind; vyādhayaḥ — disturbances of the body, or diseases; tasya — of Yavaneśvara; sainikāḥ — soldiers; yavanāḥ — Yavanas; carāḥ — followers; bhūta — of living entities; upasarga — at the time of distress; āśu — very soon; rayaḥ — very powerful; prajvāraḥ — named Prajvāra; dvi-vidhaḥ — two kinds; jvaraḥ — fever; evam — thus; bahu-vidhaiḥ — of different varieties; duḥkhaiḥ — by tribulations; daiva — by providence; bhūta — by other living entities; ātma — by the body and mind; sambhavaiḥ — produced; kliśyamānaḥ — subjected to sufferings; śatam — hundred; varṣam — years; dehe — in the body; dehī — the living entity; tamaḥ-vṛtaḥ — covered by material existence; prāṇa — of life; indriya — of the senses; manaḥ — of the mind; dharmān — characteristics; ātmani — unto the soul; adhyasya — wrongly attributing; nirguṇaḥ — although transcendental; śete — lies down; kāma — of sense enjoyment; lavān — on fragments; dhyāyan — meditating; mama — mine; aham — I; iti — thus; karma-kṛt — the actor.
а̄дхайах̣ — расстройства ума; вйа̄дхайах̣ — расстройства тела, или болезни; тасйа — Яванешвары; саиника̄х̣ — воины; йавана̄х̣ — яваны; чара̄х̣ — спутники; бхӯта — живых существ; упасарга — в горестный час; а̄ш́у — очень скоро; райах̣ — очень могущественный; праджва̄рах̣ — по имени Праджвара; дви-видхах̣ — два вида; джварах̣ — лихорадки; эвам — так; баху-видхаих̣ — разнообразными; дух̣кхаих̣ — страданиями; даива — провидением; бхӯта — другими живыми существами; а̄тма — телом и умом; самбхаваих̣ — вызванными; клиш́йама̄нах̣ — подверженное страданиям; ш́атам — сто; варшам — лет; дехе — в теле; дехӣ — живое существо; тамах̣-вр̣тах̣ — покрытое материальным сознанием; пра̄н̣а — жизни; индрийа — чувств; манах̣ — ума; дхарма̄н — свойства; а̄тмани — душе; адхйасйа — ошибочно приписывая; ниргун̣ах̣ — будучи трансцендентным; ш́ете — ложится; ка̄ма — чувственных наслаждений; лава̄н — на осколки; дхйа̄йан — медитируя; мама — мое; ахам — я; ити — так; карма-кр̣т — выполняющий действия.
Translation
Перевод
The followers of Yavaneśvara [Yamarāja] are called the soldiers of death, and they are known as the various types of disturbances that pertain to the body and mind. Prajvāra represents the two types of fever: extreme heat and extreme cold — typhoid and pneumonia. The living entity lying down within the body is disturbed by many tribulations pertaining to providence, to other living entities and to his own body and mind. Despite all kinds of tribulations, the living entity, subjected to the necessities of the body, mind and senses and suffering from various types of disease, is carried away by many plans due to his lust to enjoy the world. Although transcendental to this material existence, the living entity, out of ignorance, accepts all these material miseries under the pretext of false egoism (“I” and “mine”). In this way he lives for a hundred years within this body.
Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.
Purport
Комментарий
In the Vedas it is stated: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: the living entity is actually separate from material existence, for the soul is not material. In Bhagavad-gītā it is also said that the living entity is the superior energy and the material elements — earth, water, fire, air and so on — are the inferior energy. The material elements are also described as bhinna, or separated energy. When the internal or superior energy comes in contact with the external energy, it is subjected to so many tribulations. In Bhagavad-gītā (2.14) the Lord also says, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: because of the material body, the living entity is subjected to many tribulations brought about by air, water, fire, extreme heat, extreme cold, sunshine, excessive eating, unhealthy food, maladjustments of the three elements of the body (kapha, pitta and vāyu), and so on. The intestines, the throat, the brain and the other parts of the body are affected by all kinds of diseases that are so powerful that they become sources of extreme suffering for the living entity. The living entity, however, is different from all these material elements. The two types of fever described in this verse can be explained in contemporary language as pneumonia and typhoid. When there is an extreme fever in the body, there is typhoid and pneumonia, and they are described as Prajvāra. There are also other miseries created by other living entities — the state exacts taxes, and there are also many thieves, rogues and cheaters. Miseries brought about by other living entities are called adhibhautika. There are also miseries in the form of famine, pestilence, scarcity, war, earthquakes and so on. These are caused by the demigods or other sources beyond our control. Actually there are many enemies of the living entities, and these are all described to point out how miserable this material existence is.
В Ведах сказано: асан̇го ’йам̇ пурушах̣. На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ — находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.
Knowing the basic misery of material existence, one should be induced to get out of the material clutches and return home, back to Godhead. Actually the living entity is not at all happy in this material body. Because of the body, he suffers thirst and hunger and is influenced by the mind, by words, by anger, by the belly, by the genitals, by the rectum, and so on. Manifold miseries encircle the transcendental living entity simply because he desires to satisfy his senses in this material world. If he simply withdraws from activities of sense gratification and applies his senses in the service of the Lord, all the problems of material existence will immediately diminish. With the advancement of Kṛṣṇa consciousness he will be freed from all tribulations, and after giving up the body he will go back home, back to Godhead.
Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.