Skip to main content

Text 5

ТЕКСТ 5

Devanagari

Деванагари (азбука)

नरकस्थोऽपि देहं वै न पुमांस्त्यक्तुमिच्छति ।
नारक्यां निर्वृतौ सत्यां देवमायाविमोहित: ॥ ५ ॥

Text

Текст

naraka-stho ’pi dehaṁ vai
na pumāṁs tyaktum icchati
nārakyāṁ nirvṛtau satyāṁ
deva-māyā-vimohitaḥ
нарака-стхо 'пи дехам̇ ваи
на пума̄м̇с тяктум иччхати
на̄ракя̄м̇ нирвр̣тау сатя̄м̇
дева-ма̄я̄-вимохитах̣

Synonyms

Дума по дума

naraka — in hell; sthaḥ — situated; api — even; deham — body; vai — indeed; na — not; pumān — person; tyaktum — to leave; icchati — wishes; nārakyām — hellish; nirvṛtau — enjoyment; satyām — when existing; deva-māyā — by the illusory energy of Viṣṇu; vimohitaḥ — deluded.

нарака – в ада; стхах̣ – намиращо се; апи – дори; дехам – тяло; ваи – наистина; на – не; пума̄н – човек; тяктум – да напусне; иччхати – иска; на̄ракя̄м – адско; нирвр̣тау – наслаждение; сатя̄м – докато съществува; дева-ма̄я̄ – от илюзорната енергия на Виш̣н̣у; вимохитах̣ – заблудено.

Translation

Превод

The conditioned living entity is satisfied in his own particular species of life; while deluded by the covering influence of the illusory energy, he feels little inclined to cast off his body, even when in hell, for he takes delight in hellish enjoyment.

Обусловеното живо същество се чувства напълно доволно във формата на живот, в която се намира. Заблудено от влиянието на илюзорната енергия, покриваща знанието му, то не е склонно да напусне това тяло дори когато живее в самия ад, защото дори там то се наслаждава посвоему на живота.

Purport

Пояснение

It is said that once Indra, the King of heaven, was cursed by his spiritual master, Bṛhaspati, on account of his misbehavior, and he became a hog on this planet. After many days, when Brahmā wanted to recall him to his heavenly kingdom, Indra, in the form of a hog, forgot everything of his royal position in the heavenly kingdom, and he refused to go back. This is the spell of māyā. Even Indra forgets his heavenly standard of life and is satisfied with the standard of a hog’s life. By the influence of māyā the conditioned soul becomes so affectionate towards his particular type of body that if he is offered, “Give up this body, and immediately you will have a king’s body,” he will not agree. This attachment strongly affects all conditioned living entities. Lord Kṛṣṇa is personally canvassing, “Give up everything in this material world. Come to Me, and I shall give you all protection,” but we are not agreeable. We think, “We are quite all right. Why should we surrender unto Kṛṣṇa and go back to His kingdom?” This is called illusion, or māyā. Everyone is satisfied with his standard of living, however abominable it may be.

Веднъж Индра, царят на рая, се отнесъл непочтително с духовния си учител Бр̣хаспати, бил прокълнат от него и в резултат от проклятието се родил като свиня тук, на земята. Минало много време и един ден Брахма̄ отишъл при него, за да го върне обратно в райското царство. Ала Индра, който сега се намирал в тяло на свиня, напълно бил забравил, че някога е бил цар на небесата, и упорито отказвал да се връща. Такава е силата на ма̄я̄. Дори Индра забравя насладите на живота в рая и се чувства доволен от живота си на свиня. Под влиянието на ма̄я̄ обусловената душа така силно се привързва към тялото си, че даже да ѝ предложат да го смени с тяло на цар, тя няма да се съгласи. Тази привързаност държи всички обусловени живи същества здраво оковани в материалния свят. Бог Кр̣ш̣н̣а лично се обръща към нас: „Изостави всичко в този материален свят. Ела при мен и Аз ще те взема под закрилата си“. Но ние не сме склонни. Мислим си: „Всичко ми е наред. Защо ми е да се отдавам на Кр̣ш̣н̣а и да се връщам при него?“ Това се нарича илюзия, или ма̄я̄. Всеки е доволен от своя начин на живот, колкото и отблъскващ да е той.