Skip to main content

Text 33

33

Devanagari

Деванагарі

तस्मान्मय्यर्पिताशेषक्रियार्थात्मा निरन्तर: ।
मय्यर्पितात्मन: पुंसो मयि संन्यस्तकर्मण: ।
न पश्यामि परं भूतमकर्तु: समदर्शनात् ॥ ३३ ॥

Text

Текст

tasmān mayy arpitāśeṣa-
kriyārthātmā nirantaraḥ
mayy arpitātmanaḥ puṁso
mayi sannyasta-karmaṇaḥ
na paśyāmi paraṁ bhūtam
akartuḥ sama-darśanāt
тасма̄н майй арпіта̄ш́еша-
крійа̄ртга̄тма̄ нірантарах̣
майй арпіта̄тманах̣ пум̇со
майі саннйаста-карман̣ах̣
на паш́йа̄мі парам̇ бгӯтам
акартух̣ сама-дарш́ана̄т

Synonyms

Послівний переклад

tasmāt — than him; mayi — unto Me; arpita — offered; aśeṣa — all; kriyā — actions; artha — wealth; ātmā — life, soul; nirantaraḥ — without cessation; mayi — unto Me; arpita — offered; ātmanaḥ — whose mind; puṁsaḥ — than a person; mayi — unto Me; sannyasta — dedicated; karmaṇaḥ — whose activities; na — not; paśyāmi — I see; param — greater; bhūtam — living entity; akartuḥ — without proprietorship; sama — same; darśanāt — whose vision.

тасма̄т  —  від нього; майі  —  Мені; арпіта  —  присвячені; аш́еша  —  всі; крійа̄  —  дії; артга  —  статки; а̄тма̄  —  життя; нірантарах̣  —  безперервно; майі  —  Мені; арпіта  —  присвячений; а̄тманах̣  —  чий розум; пум̇сах̣  —  від людини; майі  —  Мені; саннйаста  —  присвячені; карман̣ах̣  —  чиї дії; на  —  не; паш́йа̄мі  —  бачу; парам  —  вищу; бгӯтам  —  живу істоту; акартух̣  —  без почуття власності; сама  —  однакове; дарш́ана̄т  —  чиє бачення.

Translation

Переклад

Therefore I do not find a greater person than he who has no interest outside of Mine and who therefore engages and dedicates all his activities and all his life — everything — unto Me without cessation.

Тому Я не знаходжу нікого вищого за людину, яка не має інших інтересів, крім Моїх, і яка завжди присвячує Мені всі своїх дії, все своє життя і всі свої статки.

Purport

Коментар

In this verse the word sama-darśanāt means that he no longer has any separate interest; the devotee’s interest and the Supreme Personality of Godhead’s interest are one. For example, Lord Caitanya, in the role of a devotee, also preached the same philosophy. He preached that Kṛṣṇa is the worshipful Lord, the Supreme Personality of Godhead, and that the interest of His pure devotees is the same as His own.

ПОЯСНЕННЯ: Слова сама-дарш́ана̄т, вжиті в цьому вірші, означають, що відданий більше не має окремих інтересів. Його інтереси єдині з інтересами Верховного Бога-Особи. Господь Чайтан’я, граючи роль відданого, проповідував те саме. Він вчив, що Крішна    —    це Верховний Бог-Особа, Господь, якому ми повинні поклонятися, і що інтереси Його чистих відданих невідмінні від Його інтересів.

Sometimes Māyāvādī philosophers, due to a poor fund of knowledge, define the word sama-darśanāt to mean that a devotee should see himself as one with the Supreme Personality of Godhead. This is foolishness. When one thinks himself one with the Supreme Personality of Godhead, there is no question of serving Him. When there is service, there must be a master. Three things must be present for there to be service: the master, the servant and the service. Here it is clearly stated that he who has dedicated his life, all his activities, his mind and his soul — everything — for the satisfaction of the Supreme Lord, is considered to be the greatest person.

Іноді філософи-майаваді за браком знання тлумачать слова сама-дарш́ана̄т на свій копил, кажучи, що згідно з цією вказівкою відданий повинен вважати себе за невідмінного від Верховного Бога-Особи. Це нісенітниця. Коли людина вважає себе за невідмінну від Верховного Бога-Особи, не може бути й мови про те, щоб вона служила Йому. Коли є служіння, є й пан. Щоб відбувалося служіння, потрібні три речі: пан, слуга і служіння. Тут ясно сказано, що той, хто присвятив усе    —    своє життя, свої дії, свій розум і свою душу    —    на те, щоб задовольнити Верховного Господа, є найвищим з людей.

The word akartuḥ means “without any sense of proprietorship.” Everyone wants to act as the proprietor of his actions so that he can enjoy the result. A devotee, however, has no such desire; he acts because the Personality of Godhead wants him to act in a particular way. He has no personal motive. When Lord Caitanya preached Kṛṣṇa consciousness, it was not with the purpose that people would call Him Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; rather, He preached that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and should be worshiped as such. A devotee who is a most confidential servant of the Lord never does anything for his personal account, but does everything for the satisfaction of the Supreme Lord. Therefore it is clearly stated, mayi sannyasta-karmaṇaḥ: the devotee works, but he works for the Supreme. It is also stated, mayy arpitātmanaḥ: “He gives his mind unto Me.” These are the qualifications of a devotee, who, according to this verse, is accepted as the highest of all human beings.

Слово акартух̣ означає «без почуття власнності». Кожен хоче діяти як господар своєї роботи, щоб насолоджуватися її результатом. Однак відданий не має такого бажання. Він діє так чи інакше тому, що цього хоче Бог-Особа. Коли Господь Чайтан’я проповідува свідомість Крішни, Він робив це не для того, щоб Його називали Крішною, Верховним Богом-Особою. Він вчив, що Верховний Бог-Особа    —    це Крішна і що поклонятися треба Йому. Відданий, найдовіреніший слуга Господа, ніколи не робить нічого задля самого себе, він усе робить для задоволення Верховного Господа. Тому тут ясно сказано: майі саннйаста-карман̣ах̣: відданий працює, але працює для Всевишнього. Також тут сказано: майй арпіта̄тманах̣    —    «Він присвячує Мені свій розум». Такі якості відданого, якого, згідно з цим віршем, вважають за найвищого з людей.