Skip to main content

Text 33

Sloka 33

Devanagari

Dévanágarí

तस्मान्मय्यर्पिताशेषक्रियार्थात्मा निरन्तर: ।
मय्यर्पितात्मन: पुंसो मयि संन्यस्तकर्मण: ।
न पश्यामि परं भूतमकर्तु: समदर्शनात् ॥ ३३ ॥

Text

Verš

tasmān mayy arpitāśeṣa-
kriyārthātmā nirantaraḥ
mayy arpitātmanaḥ puṁso
mayi sannyasta-karmaṇaḥ
na paśyāmi paraṁ bhūtam
akartuḥ sama-darśanāt
tasmān mayy arpitāśeṣa-
kriyārthātmā nirantaraḥ
mayy arpitātmanaḥ puṁso
mayi sannyasta-karmaṇaḥ
na paśyāmi paraṁ bhūtam
akartuḥ sama-darśanāt

Synonyms

Synonyma

tasmāt — than him; mayi — unto Me; arpita — offered; aśeṣa — all; kriyā — actions; artha — wealth; ātmā — life, soul; nirantaraḥ — without cessation; mayi — unto Me; arpita — offered; ātmanaḥ — whose mind; puṁsaḥ — than a person; mayi — unto Me; sannyasta — dedicated; karmaṇaḥ — whose activities; na — not; paśyāmi — I see; param — greater; bhūtam — living entity; akartuḥ — without proprietorship; sama — same; darśanāt — whose vision.

tasmāt — než on; mayi — Mně; arpita — obětované; aśeṣa — všechny; kriyā — činy; artha — bohatství; ātmā — život, duše; nirantaraḥ — bez ustání; mayi — Mně; arpita — obětované; ātmanaḥ — jehož mysl; puṁsaḥ — nežli taková osoba; mayi — Mně; sannyasta — věnované; karmaṇaḥ — jehož činnosti; na — ne; paśyāmi — vidím; param — větší; bhūtam — živou bytost; akartuḥ — bez vlastnických nároků; sama — stejný; darśanāt — jehož pohled.

Translation

Překlad

Therefore I do not find a greater person than he who has no interest outside of Mine and who therefore engages and dedicates all his activities and all his life — everything — unto Me without cessation.

Nenacházím nikoho většího, než je ten, jehož všechny zájmy se shodují s Mými, a bez ustání proto věnuje všechny své činnosti a celý svůj život—všechno co má — Mně.

Purport

Význam

In this verse the word sama-darśanāt means that he no longer has any separate interest; the devotee’s interest and the Supreme Personality of Godhead’s interest are one. For example, Lord Caitanya, in the role of a devotee, also preached the same philosophy. He preached that Kṛṣṇa is the worshipful Lord, the Supreme Personality of Godhead, and that the interest of His pure devotees is the same as His own.

Slovo sama-darśanāt v tomto verši znamená, že oddaný již nemá žádné oddělené zájmy — jeho zájmy jsou totožné se zájmy Nejvyšší Osobnosti Božství. Tutéž filozofii kázal například také Pán Caitanya, který vystupoval v roli oddaného. Kázal, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství, Pán hodný uctívání, a že zájem Jeho oddaných se od Jeho zájmu neliší.

Sometimes Māyāvādī philosophers, due to a poor fund of knowledge, define the word sama-darśanāt to mean that a devotee should see himself as one with the Supreme Personality of Godhead. This is foolishness. When one thinks himself one with the Supreme Personality of Godhead, there is no question of serving Him. When there is service, there must be a master. Three things must be present for there to be service: the master, the servant and the service. Here it is clearly stated that he who has dedicated his life, all his activities, his mind and his soul — everything — for the satisfaction of the Supreme Lord, is considered to be the greatest person.

Māyāvādští filozofové díky svému nedostatečnému poznání někdy vykládají slovo sama-darśanāt ve významu, že oddaný má vidět sebe sama jako totožného s Nejvyšší Osobností Božství. To je pošetilost. Považuje-li se někdo za totožného s Nejvyšším Pánem, nemůže Mu sloužit. Kde je služba, tam musí být také pán. Ke službě jsou nutné tři věci: pán, služebník a služba. Zde je jasně řečeno, že ten, kdo zasvětil svůj život, všechny své činnosti, svoji mysl a svoji duši — vše — uspokojení Nejvyššího Pána, je pokládán za největší osobnost.

The word akartuḥ means “without any sense of proprietorship.” Everyone wants to act as the proprietor of his actions so that he can enjoy the result. A devotee, however, has no such desire; he acts because the Personality of Godhead wants him to act in a particular way. He has no personal motive. When Lord Caitanya preached Kṛṣṇa consciousness, it was not with the purpose that people would call Him Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; rather, He preached that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and should be worshiped as such. A devotee who is a most confidential servant of the Lord never does anything for his personal account, but does everything for the satisfaction of the Supreme Lord. Therefore it is clearly stated, mayi sannyasta-karmaṇaḥ: the devotee works, but he works for the Supreme. It is also stated, mayy arpitātmanaḥ: “He gives his mind unto Me.” These are the qualifications of a devotee, who, according to this verse, is accepted as the highest of all human beings.

Slovo akartuḥ znamená “bez jakýchkoliv vlastnických nároků”. Každý chce být pánem svých činů, aby si mohl požívat výsledku. Oddaný ovšem takovou touhu nemá — jedná proto, že Osobnost Božství po něm chce, aby takto jednal. Nemá žádný osobní motiv. Když Pán Caitanya kázal vědomí Kṛṣṇy, nedělal to proto, aby o Něm lidé mluvili jako o Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, ale naopak kázal, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství a že má být jako takový uctíván. Oddaný, který je Pánovým nejdůvěrnějším služebníkem, nikdy nedělá nic pro sebe, ale dělá vše pro uspokojení Nejvyššího Pána. Je proto jasně řečeno: mayi sannyasta-karmaṇaḥ — oddaný jedná, ale jedná pro Nejvyššího. Dále je řečeno: mayy arpitātmanaḥ — “Svoji mysl dává Mně.” To jsou kvalifikace oddaného, který je v tomto verši prohlášen za nejvyšší ze všech lidských bytostí.