Text 1

VERSO 1

Devanagari

मैत्रेय उवाच
अवधार्य विरिञ्चस्य निर्व्यलीकामृतं वच: ।
प्रहस्य प्रेमगर्भेण तदपाङ्गेन सोऽग्रहीत् ॥ १ ॥

Text

Texto

maitreya uvāca
avadhārya viriñcasya
nirvyalīkāmṛtaṁ vacaḥ
prahasya prema-garbheṇa
tad apāṅgena so ’grahīt

Synonyms

Sinônimos

maitreyaḥ uvāca — Maitreya said; avadhārya — after hearing; viriñcasya — of Lord Brahmā; nirvyalīka — free from all sinful purposes; amṛtam — nectarean; vacaḥ — words; prahasya — heartily laughing; prema-garbheṇa — laden with love; tat — those words; apāṅgena — with a glance; saḥ — the Supreme Personality of Godhead; agrahīt — accepted.

maitreyaḥ uvāca — Maitreya disse; avadhārya — após ouvir; viriñcasya — do senhor Brahmā; nirvyalīka — isentas de todas as intenções pecaminosas; amṛtam — nectáreas; vacaḥ — palavras; prahasya — rindo do fundo do coração; prema-garbheṇa — carregado de amor; tat — aquelas palavras; apāṅgena — com um olhar; saḥ — a Suprema Personalidade de Deus; agrahīt — aceitou.

Translation

Tradução

Śrī Maitreya said: After hearing the words of Brahmā, the creator, which were free from all sinful purposes and as sweet as nectar, the Lord heartily laughed and accepted his prayer with a glance laden with love.

Śrī Maitreya disse: Após ouvir as palavras de Brahmā, o criador, que estavam isentas de toda intenção pecaminosa e eram doces como néctar, o Senhor riu do fundo do coração e aceitou sua oração com um olhar carregado de amor.

Purport

Comentário

The word nirvyalīka is very significant. The prayers of the demigods or devotees of the Lord are free from all sinful purposes, but the prayers of demons are always filled with sinful purposes. The demon Hiraṇyākṣa became powerful by deriving a boon from Brahmā, and after attaining that boon he created a disturbance because of his sinful intentions. The prayers of Brahmā and other demigods are not to be compared to the prayers of the demons. Their purpose is to please the Supreme Lord; therefore the Lord smiled and accepted the prayer to kill the demon. Demons, who are never interested in praising the Supreme Personality of Godhead because they have no information of Him, go to the demigods, and in Bhagavad-gītā this is condemned. Persons who go to the demigods and pray for advancement in sinful activities are considered to be bereft of all intelligence. Demons have lost all intelligence because they do not know what is actually their self-interest. Even if they have information of the Supreme Personality of Godhead, they decline to approach Him; it is not possible for them to get their desired boons from the Supreme Lord because their purposes are always sinful. It is said that the dacoits in Bengal used to worship the goddess Kālī for fulfillment of their sinful desires to plunder others’ property, but they never went to a Viṣṇu temple because they might have been unsuccessful in praying to Viṣṇu. Therefore the prayers of the demigods or the devotees of the Supreme Personality of Godhead are always untinged by sinful purposes.

A palavra nirvyalīka é muito significativa. As orações dos semideuses ou devotos do Senhor são isentas de todas as intenções pecaminosas, mas as orações dos demônios sempre estão cheias de intenções pecaminosas. O demônio Hiraṇyākṣa tornou-se poderoso ao obter uma bênção de Brahmā, e, após obtê-la, ele criou distúrbios por causa de suas intenções pecaminosas. As orações de Brahmā e outros semideuses não podem ser comparadas às orações dos demônios. O propósito dos semideuses é satisfazer o Senhor Supremo, daí o Senhor ter sorrido e aceitado a oração com a qual Brahmā Lhe pediu para matar o demônio. Os demônios, que não estão nem um pouco interessados em louvar a Suprema Personalidade de Deus, por não terem informações acerca dEle, recorrem aos semideuses, o que é condenado na Bhagavad-gītā. Pessoas que recorrem aos semideuses e oram, pedindo avanço em atividades pecaminosas, são consideradas como destituídas de toda inteligência. Os demônios perdem toda a inteligência por não saberem qual é realmente o seu interesse pessoal. Mesmo que tenham informação sobre a Suprema Personalidade de Deus, eles se recusam a aproximar-se dEle: não lhes é possível obter do Senhor Supremo as bênçãos que eles desejam, porque suas intenções são sempre pecaminosas. Afirma-se que assaltantes na Bengala costumavam adorar a deusa Kālī para a satisfação de seus desejos pecaminosos de saquear a propriedade alheia, mas eles jamais foram a um templo de Viṣṇu porque poderiam ser malsucedidos ao orar a Viṣṇu. Entretanto, as orações dos semideuses ou devotos da Suprema Personalidade de Deus são sempre desprovidas de máculas de intenções pecaminosas.