Skip to main content

Texts 43-45

ВІРШ 43–45

Devanagari

Деванагарі

वेदाहमङ्ग परमस्य हि योगमायां
यूयं भवश्च भगवानथ दैत्यवर्य: ।
पत्नी मनो: स च मनुश्च तदात्मजाश्च
प्राचीनबर्हिर्ऋभुरङ्ग उत ध्रुवश्च ॥ ४३ ॥
इक्ष्वाकुरैलमुचुकुन्दविदेहगाधि-
रघ्वम्बरीषसगरा गयनाहुषाद्या: ।
मान्धात्रलर्कशतधन्वनुरन्तिदेवा
देवव्रतो बलिरमूर्त्तरयो दिलीप: ॥ ४४ ॥
सौभर्युतङ्कशिबिदेवलपिप्पलाद-
सारस्वतोद्धवपराशरभूरिषेणा: ।
येऽन्ये विभीषणहनूमदुपेन्द्रदत्त-
पार्थार्ष्टिषेणविदुरश्रुतदेववर्या: ॥ ४५ ॥

Text

Текст

vedāham aṅga paramasya hi yoga-māyāṁ
yūyaṁ bhavaś ca bhagavān atha daitya-varyaḥ
patnī manoḥ sa ca manuś ca tad-ātmajāś ca
prācīnabarhir ṛbhur aṅga uta dhruvaś ca
веда̄хам ан̇ґа парамасйа хі йоґа-ма̄йа̄м̇
йӯйам̇ бгаваш́ ча бгаґава̄н атга даітйа-варйах̣
патні манох̣ са ча мануш́ ча тад-а̄тмаджа̄ш́ ча
пра̄чінабархір р̣бгур ан̇ґа ута дгруваш́ ча
ikṣvākur aila-mucukunda-videha-gādhi-
raghv-ambarīṣa-sagarā gaya-nāhuṣādyāḥ
māndhātr-alarka-śatadhanv-anu-rantidevā
devavrato balir amūrttarayo dilīpaḥ
ікшва̄кур аіла-мучукунда-відеха-ґа̄дгі-
раґгв-амбаріша-саґара̄ ґайа-на̄хуша̄дйа̄х̣
ма̄ндха̄тр-аларка-ш́атадганв-ану-рантідева̄
деваврато балір амӯрттарайо діліпах̣
saubhary-utaṅka-śibi-devala-pippalāda-
sārasvatoddhava-parāśara-bhūriṣeṇāḥ
ye ’nye vibhīṣaṇa-hanūmad-upendradatta-
pārthārṣṭiṣeṇa-vidura-śrutadeva-varyāḥ
саубгарй-утан̇ка-ш́ібі-девала-піппала̄да-
са̄расватоддгава-пара̄ш́ара-бгӯрішен̣а̄х̣
йе ’нйе вібгішан̣а-ханӯмад-упендрадатта-
па̄ртга̄ршт̣ішен̣а-відура-ш́рутадева-варйа̄х̣

Synonyms

Послівний переклад

veda — know it; aham — myself; aṅga — O Nārada; paramasya — of the Supreme; hi — certainly; yoga-māyām — potency; yūyam — yourself; bhavaḥ — Śiva; ca — and; bhagavān — the great demigod; atha — as also; daitya-varyaḥ — Prahlāda Mahārāja, the great devotee of the Lord born in the family of an atheist; patnī — Śatarūpā; manoḥ — of Manu; saḥ — he; ca — also; manuḥ — Svāyambhuva; ca — and; tat-ātma-jāḥ ca — and his children like Priyavrata, Uttānapāda, Devahūti, etc.; prācīnabarhiḥ — Prācīnabarhi; ṛbhuḥ — Ṛbhu; aṅgaḥ — Aṅga; uta — even; dhruvaḥ — Dhruva; ca — and; ikṣvākuḥ — Ikṣvāku; aila — Aila; mucukunda — Mucukunda; videha — Mahārāja Janaka; gādhi — Gādhi; raghu — Raghu; ambarīṣa — Ambarīṣa; sagarāḥ — Sagara; gaya — Gaya; nāhuṣa — Nāhuṣa; ādyāḥ — and so on; māndhātṛ — Māndhātā; alarka — Alarka; śatadhanu — Śatadhanu; anu — Anu; rantidevāḥ — Rantideva; devavrataḥ — Bhīṣma; baliḥ — Bali; amūrttarayaḥ — Amūrttaraya; dilīpaḥ — Dilīpa; saubhari — Saubhari; utaṅka — Utaṅka; śibi — Śibi; devala — Devala; pippalāda — Pippalāda; sārasvata — Sārasvata; uddhava — Uddhava; parāśara — Parāśara; bhūriṣeṇāḥ — Bhūriṣeṇa; ye — those who; anye — others; vibhīṣaṇa — Vibhīṣaṇa; hanūmat — Hanumān; upendra-datta — Śukadeva Gosvāmī; pārtha — Arjuna; ārṣṭiṣeṇa — Arṣṭiṣeṇa; vidura — Vidura; śrutadeva — Śrutadeva; varyāḥ — the foremost.

веда  —  знай; ахам  —  я; ан̇ґа  —  Нарадо; парамасйа  —  Всевишнього ; хі   —   безперечно ; йоґа-ма̄йа̄м   —   енерґію; йӯйам   —   ти сам; бгавах̣—Шіва; ча—і; бгаґава̄н—великий півбог; атга —   а також ; даітйа - варйах̣   —   Прахлада Махараджа , великий Господній відданий з атеїстичної родини; патні  —  Шатарупа; манох̣  —  Ману; сах̣  —  він; ча  —  також; манух̣  —  Сваямбгува; ча    —    і  ; тат-а̄тма-джа̄х̣ ча    —    та його діти  : Пріяврата  , Уттанапада, Девахуті та ін.; пра̄чінабархіх̣  —  Прачінабархі; р̣бгух̣  —  Рібгу; ан̇ґах̣  —  Анґа; ута  —  навіть; дгрувах̣  —  Дгрува; ча  —  і; ікшва̄кух̣  —  Ікшваку; аіла  —  Айла; мучукунда  —  Мучукунда; відеха  —  Махараджа Джанака; ґа̄дгі  —  Ґадгі; раґгу  —   Раґгу; амбаріша  —  Амбаріша; саґара̄х̣  —  Саґара; ґайа  —  Ґайа; на̄хуша  —  Нахуша; а̄дйа̄х̣  —  і так далі; ма̄ндга̄тр̣  —  Мандгата; аларка  —  Аларка; ш́атадгану  —  Шатадгану; ану  —  Ану; рантідева̄х̣  —  Рантідева; девавратах̣  —  Бгішма; баліх̣  —  Балі; амӯрттарайах̣   —   Амурттарая ; діліпах̣   —   Діліпа ; саубгарі   —    Саубгарі ; утан̇ка   —   Утанка ; ш́ібі   —   Шібі ; девала   —   Девала; піппала̄да—Піппалада; са̄расвата—Сарасвата; уддгава—Уддгава; пара̄ш́ара  —  Парашара; бгӯрішен̣а̄х̣  —  Бгурішена; йе  —   ті , хто ; анйе   —   інші ; вібгішан̣а   —   Вібгішана ; ханӯмат   —   Хануман ; упендра - датта   —   Шукадева Ґосвамі ; па̄ртга   —   Арджуна; а̄ршт̣ішен̣а  —  Арштішена; відура  —  Відура; ш́рутадева  —  Шрутадева; варйа̄х̣  —  видатний.

Translation

Переклад

O Nārada, although the potencies of the Lord are unknowable and immeasurable, still, because we are all surrendered souls, we know how He acts through yoga-māyā potencies. And, similarly, the potencies of the Lord are also known to the all-powerful Śiva, the great king of the atheist family, namely Prahlāda Mahārāja, Svāyambhuva Manu, his wife Śatarūpā, his sons and daughters like Priyavrata, Uttānapāda, Ākūti, Devahūti and Prasūti, Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga the father of Vena, Mahārāja Dhruva, Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Mahārāja Janaka, Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nāhuṣa, Māndhātā, Alarka, Śatadhanve, Anu, Rantideva, Bhīṣma, Bali, Amūrttaraya, Dilīpa, Saubhari, Utaṅka, Śibi, Devala, Pippalāda, Sārasvata, Uddhava, Parāśara, Bhūriṣeṇa, Vibhīṣaṇa, Hanumān, Śukadeva Gosvāmī, Arjuna, Ārṣṭiṣeṇa, Vidura, Śrutadeva, etc.

веда  —  знай; ахам  —  я; ан̇ґа  —  Нарадо; парамасйа  —  Всевишнього ; хі   —   безперечно ; йоґа-ма̄йа̄м   —   енерґію; йӯйам   —   ти сам; бгавах̣—Шіва; ча—і; бгаґава̄н—великий півбог; атга —   а також ; даітйа - варйах̣   —   Прахлада Махараджа , великий Господній відданий з атеїстичної родини; патні  —  Шатарупа; манох̣  —  Ману; сах̣  —  він; ча  —  також; манух̣  —  Сваямбгува; ча    —    і  ; тат-а̄тма-джа̄х̣ ча    —    та його діти  : Пріяврата, Уттанапада, Девахуті та ін.; пра̄чінабархіх̣  —  Прачінабархі; р̣бгух̣  —  Рібгу; ан̇ґах̣  —  Анґа; ута  —  навіть; дгрувах̣  —  Дгрува; ча  —  і; ікшва̄кух̣  —  Ікшваку; аіла  —  Айла; мучукунда  —  Мучукунда; відеха  —  Махараджа Джанака; ґа̄дгі  —  Ґадгі; раґгу  —   Раґгу; амбарı̄ша  —  Амбаріша; саґара̄х̣  —  Саґара; ґайа  —  Ґайа; на̄хуша  —  Нахуша; а̄дйа̄х̣  —  і так далі; ма̄ндга̄тр̣  —  Мандгата; аларка  —  Аларка; ш́атадгану  —  Шатадгану; ану  —  Ану; рантідева̄х̣  —  Рантідева; девавратах̣  —  Бгішма; баліх̣  —  Балі; амӯрттарайах̣   —   Амурттарая ; діліпах̣   —   Діліпа ; саубгарі   —    Саубгарі ; утан̇ка   —   Утанка ; ш́ібі   —   Шібі ; девала   —   Девала; піппала̄да—Піппалада; са̄расвата—Сарасвата; уддгава—Уддгава; пара̄ш́ара  —  Парашара; бгӯрішен̣а̄х̣  —  Бгурішена; йе  —   ті , хто ; анйе   —   інші ; вібгішан̣а   —   Вібгішана ; ханӯмат   —   Хануман ; упендра - датта   —   Шукадева Ґосвамі ; па̄ртга   —   Арджуна; а̄ршт̣ішен̣а  —  Арштішена; відура  —  Відура; ш́рутадева  —  Шрутадева; варйа̄х̣  —  видатний.

Purport

Коментар

All the great devotees of the Lord, as mentioned above, who flourished in the past or present, and all the devotees of the Lord who will come in the future, are aware of the different potencies of the Lord along with the potency of His name, quality, pastimes, entourage, personality, etc. And how do they know? Certainly it is not by mental speculation, nor by any attempt by dint of limited instruments of knowledge. By the limited instruments of knowledge (either the senses or the material instruments like microscopes and telescopes) one cannot even fully know the Lord’s material potencies, which are manifested before our eyes. For example there are many millions and billions of planets far, far beyond the scientist’s calculation. But these are only the manifestations of the Lord’s material energy. What can the scientist hope to know of the spiritual potency of the Lord by such material efforts? Mental speculations, by adding some dozens of “if’s” and “maybe’s,” cannot aid the advancement of knowledge — on the contrary, such mental speculations will only end in despair by dismissing the case abruptly and declaring the nonexistence of God. The sane person, therefore, ceases to speculate on subjects beyond the jurisdiction of his tiny brain, and as a matter of course he tries to learn to surrender unto the Supreme Lord, who alone can lead one to the platform of real knowledge. In the Upaniṣads it is clearly said that the Supreme Personality of Godhead can never be known simply by working very hard and taxing the good brain, nor can He be known simply by mental speculation and jugglery of words. The Lord is knowable only by one who is a surrendered soul. Herein Brahmājī, the greatest of all material living beings, acknowledges this truth. Therefore, the fruitless spoiling of energy by pursuing the path of experimental knowledge must be given up. One should gain knowledge by surrendering unto the Lord and by acknowledging the authority of the persons mentioned herein. The Lord is unlimited and, by the grace of the yoga-māyā, helps the surrendered soul to know Him proportionately with the advance of one’s surrender.

ПОЯСНЕННЯ: Усім переліченим тут великим відданим Господа    —    минулих днів чи й нинішніх,    —    а також усім прийдешнім Господнім відданим відоме розмаїття Господніх енерґій та сила Його імені, якостей, ігор, оточення, особистости і т. д. І як вони оволоділи цим знанням? Певно ж, вони прийшли до цього не умоглядними розумуваннями і не за допомогою якихось обмежених знарядь пізнання. Обмежені знаряддя матеріального пізнання (і чуття, і прилади, як-от мікроскопи та телескопи) не дадуть змоги до кінця пізнати навіть матеріальних енерґій Господа, проявлених перед нашими очима. Отак, у всесвіті існують мільйони і мільярди планет, але вчені не спроможні їх навіть злічити. А це прояви всього лиш матеріальної енерґії Господа. Що ж можуть обіцяти вченому такі матеріальні засоби в пізнанні духовних енерґій Господа? Філософствування і жонґлювання незліченними «якщо» та «можливо» розуму не додасть, навпаки, мудрування приведе тільки до того, що людина врешті-решт опустить руки і проголосить, що Бога немає. Отже, людина при здоровому глузді перестане філософствувати про речі, які перевершують її нікчемні розумові здібності, і без сумнівів вчитиметься відданости Верховному Господеві, що тільки Він один може наділити істинним знанням. Упанішади недвозначно кажуть, що Верховного Бога-Особу ніколи не пізнати, просто докладаючи великих зусиль і напружуючи розум, і так само до цього не придасться філософствування чи жонґлювання словами. Пізнати Господа можна тільки віддавшись Йому. Цю істину підтверджує в даному вірші Брахмаджі, найвища з усіх матеріальних істот. Отож, треба перестати марнувати свої сили на експериментальне пізнання істини. Щоб здобути знання, треба віддатись Господу і визнати авторитет названих тут осіб. Господь безмежний і за посередництвом йоґамайі милостиво допомагає відданій душі пізнати Його, до тої міри, до якої вона віддається Господеві.