Text 39
ТЕКСТ 39
Devanagari
Деванагари
दुरधिगमोऽसतां हृदि गतोऽस्मृतकण्ठमणि: ।
असुतृपयोगिनामुभयतोऽप्यसुखं भगव-
न्ननपगतान्तकादनधिरूढपदाद् भवत: ॥ ३९ ॥
Text
Текст
duradhigamo ’satāṁ hṛdi gato ’smṛta-kaṇṭha-maṇiḥ
asu-tṛpa-yoginām ubhayato ’py asukhaṁ bhagavann
anapagatāntakād anadhirūḍha-padād bhavataḥ
дурадхигамо ’сата̄м̇ хр̣ди гато ’смр̣та-кан̣т̣ха-ман̣их̣
асу-тр̣па-йогина̄м убхайато ’пй асукхам̇ бхагаванн
анапагата̄нтака̄д анадхирӯд̣ха-пада̄д бхаватах̣
Synonyms
Пословный перевод
yadi — if; na samuddharanti — they do not uproot; yatayaḥ — persons in the renounced order of life; hṛdi — in their hearts; kāma — of material desire; jaṭāḥ — the traces; duradhigamaḥ — impossible to be realized; asatām — for the impure; hṛdi — in the heart; gataḥ — having entered; asmṛta — forgotten; kaṇṭha — on one’s neck; maṇiḥ — a jewel; asu — their life airs; tṛpa — who gratify; yoginām — for practitioners of yoga; ubhayataḥ — in both (worlds); api — even; asukham — unhappiness; bhagavan — O Personality of Godhead; anapagata — not gone away; antakāt — from death; anadhirūḍha — unobtained; padāt — whose kingdom; bhavataḥ — from You.
йади — если; на самуддхаранти — они не вырвут с корнем; йатайах̣ — те, кто отрекся от мира; хр̣ди — в своих сердцах; ка̄ма — материальных желаний; джат̣а̄х̣ — следы; дурадхигамах̣ — которого невозможно постичь; асата̄м — тому, кто нечист; хр̣ди — в сердце; гатах̣ — войдя; асмр̣та — забытый; кан̣т̣ха — на шее; ман̣их̣ — драгоценный камень; асу — свой жизненный воздух; тр̣па — которые удовлетворяют; йогина̄м — для практикующих йогу; убхайатах̣ — в обоих (мирах); апи — даже; асукхам — несчастье; бхагаван — о Личность Бога; анапагата — не избежавшие; антака̄т — смерти; анадхирӯд̣ха — не обретшие; пада̄т — чье царство; бхаватах̣ — от Тебя.
Translation
Перевод
Members of the renounced order who fail to uproot the last traces of material desire in their hearts remain impure, and thus You do not allow them to understand You. Although You are present within their hearts, for them You are like a jewel worn around the neck of a man who has totally forgotten it is there. O Lord, those who practice yoga only for sense gratification must suffer punishment both in this life and the next: from death, who will not release them, and from You, whose kingdom they cannot reach.
Сердце тех, кто отрекся от мира, но при этом не сумел вырвать из своего сердца остатки материальных желаний, остается нечистым, поэтому Ты не позволяешь им понять Тебя. Хоть Ты и пребываешь в их сердцах, для них Ты словно драгоценный камень, который они носят на своей шее, но совершенно позабыли о нем. О Господь, те, кто занимается йогой лишь для того, чтобы удовлетворять свои чувства, будут наказаны, как в этой жизни, так и в следующей: их накажет смерть, не желающая их отпускать, и Ты, чьего царства они не смогли достичь.
Purport
Комментарий
A mere show of renunciation is not sufficient to gain a person entrance into the kingdom of God. One must undergo a thorough change of heart, symptomized by a complete lack of interest in the self-destructive habits of sense gratification, both gross and subtle. Not only must the true sage refrain from even thinking of illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling, but he must also give up his desires for reputation and position. All together these demands add up to a formidable challenge but the fruits of true renunciation in Kṛṣṇa consciousness are well worth a lifetime of endeavor.
Чтобы попасть в царство Бога, человеку недостаточно показного отречения от мира. Он должен полностью изменить свое сердце, то есть целиком избавиться от самоубийственной привычки к чувственным наслаждениям, как грубым, так и тонким. Настоящий мудрец должен не только отказаться, даже в мыслях, от недозволенных половых отношений, мясоедения, наркотиков и азартных игр, но ему нужно также избавиться и от желания почестей и власти. Все эти требования исполнить непросто, однако плоды истинного самоотречения в сознании Кришны стоят того, чтобы всю жизнь трудиться ради них.
The Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.2) confirms the statements of this verse: kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa karmabhir jāyate tatra tatra. “Even a thoughtful renunciant, if he maintains any worldly desires will be forced by his karmic reactions to take birth again and again in various circumstances.” Philosophers and yogīs work hard to become free from birth and death, but because they are unwilling to surrender their proud independence, their meditations are devoid of devotion to the Supreme Lord, and thus they fall short of the perfection of renunciation — pure love of God. This pure love is the only goal of a sincere Vaiṣṇava, and therefore he must vigilantly resist the natural temptations of profit, adoration and distinction, and also the impulse to merge into an all consuming impersonal oblivion. As Śrīla Rūpa Gosvāmī states in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):
«Мундака-упанишад» (3.2.2) подтверждает все, о чем говорится в этом стихе: ка̄ма̄н йах̣ ка̄майате манйама̄нах̣ са кармабхир джа̄йате татра татра — «Даже мудрому человеку, отрекшемуся от мира, если он сохраняет в сердце материальные желания, придется, согласно накопленной карме, вновь и вновь рождаться в разных обстоятельствах». Философы и йоги изо всех сил стараются освободиться от рождений и смертей, но, поскольку они из-за гордыни не готовы поступиться своей независимостью, их медитации лишены преданности Верховному Господу, а потому им не удается достичь совершенства отречения от мира — чистой любви к Богу. Чистая любовь — это единственная цель искреннего вайшнава, и потому он должен бдительно следить за тем, чтобы им снова не овладели естественные желания выгоды, восхищения и почета или стремление погрузиться во всепоглощающее безличное забвение. Как утверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11),
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
“When first-class devotional service develops, one must be devoid of all material desires, knowledge obtained by monistic philosophy, and fruitive action. The devotee must constantly serve Kṛṣṇa favorably, as Kṛṣṇa desires.
«Чистое преданное служение высшего порядка подразумевает, что у человека больше нет никаких материальных желаний и он свободен от знания, обретаемого благодаря изучению монистической философии, и склонности к кармическим ритуалам. Такой чистый преданный постоянно служит Кришне, исполняя Его желания».
For those who undergo rigorous yoga discipline only to please their senses, prolonged suffering is inevitable. Hunger, disease, the degeneration of old age, injury from accident, violence from others — these are a few of the limitless varieties of suffering one can experience to varying degrees in this world. And ultimately, death awaits, followed by painful punishment for sinful activities. Especially those who have freely indulged in sensual enjoyments at the cost of others’ lives can expect punishment so severe it is unimaginable. But the greatest pain of material existence is not misfortune in this life or being sent to hell after death: it is the emptiness of having forgotten one’s eternal relationship with the Personality of Godhead.
Те, кто тщательно следует всем правилам йоги лишь для того, чтобы доставить удовольствие своим чувствам, не смогут избежать длительных страданий. Голод, болезни, немощь старости, травмы от несчастных случаев, боль, которую нам причиняют другие, — вот лишь немногие из бесчисленных видов страданий, с которыми нам в той или иной степени приходится сталкиваться в этом мире. И в довершение всего приходит смерть, приносящая с собой мучительное наказание за грехи. И особенно суровое наказание, которое даже сложно себе вообразить, ждет тех, кто беспрепятственно наслаждался ценой жизни других существ. Однако величайшее страдание материального существования — это не муки в этой жизни или адские наказания после смерти, а пустота, которую ощущает душа, позабывшая свои вечные отношения с Личностью Бога.
Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
Шрила Шридхара Свами молится:
sammuhyantam ahar-niśaṁ viracitodyoga-klamair ākulam
ājñā-laṅghinam ajñam ajña-janatā-sammānanāsan-madaṁ
dīnānātha dayā-nidhāna paramānanda prabho pāhi mām
саммухйантам ахар-ниш́ам̇ вирачитодйога-кламаир а̄кулам
а̄джн̃а̄-лан̇гхинам аджн̃ам аджн̃а-джаната̄-самма̄нана̄сан-мадам̇
дӣна̄на̄тха дайа̄-нидха̄на парама̄нанда прабхо па̄хи ма̄м
“The hypocrite who cheats himself by a pretense of renunciation thinks only of sense enjoyment and thus suffers constantly. Bewildered day and night, he is overwhelmed by the exhausting endeavors he contrives for himself. This fool disobeys Your laws and is corrupted by greed for respect from other fools. O protector of the fallen, O bestower of mercy, O supremely blissful master, please save that person, myself.”
«Лицемер, который обманывает себя, притворяясь, будто отрекается от мира, но сам постоянно думает лишь о чувственных наслаждениях, все время страдает. День и ночь пребывая в заблуждении, он выбивается из сил, стремясь достичь целей, которые выдумал сам для себя. Снедаемый жаждой получать почет от других глупцов, такой глупец нарушает Твои законы. О защитник падших, о дарующий милость, о повелитель, исполненный высшего блаженства, пожалуйста, спаси этого человека — меня».