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Text 8

VERSO 8

Devanagari

Devanagari

अपि देवर्षिणादिष्ट: स कालोऽयमुपस्थित: ।
यदात्मनोऽङ्गमाक्रीडं भगवानुत्सिसृक्षति ॥ ८ ॥

Text

Texto

api devarṣiṇādiṣṭaḥ
sa kālo ’yam upasthitaḥ
yadātmano ’ṅgam ākrīḍaṁ
bhagavān utsisṛkṣati
api devarṣiṇādiṣṭaḥ
sa kālo ’yam upasthitaḥ
yadātmano ’ṅgam ākrīḍaṁ
bhagavān utsisṛkṣati

Synonyms

Sinônimos

api — whether; deva-ṛṣiṇā — by the demigod-saint (Nārada); ādiṣṭaḥ — instructed; saḥ — that; kālaḥ — eternal time; ayam — this; upasthitaḥ — arrived; yadā — when; ātmanaḥ — of His own self; aṅgam — plenary portion; ākrīḍam — manifestation; bhagavān — the Personality of Godhead; utsisṛkṣati — is going to quit.

api — por acaso; deva-ṛṣiṇā — pelo semideus-santo (Nārada); ādiṣṭaḥ — instruiu; saḥ — aquele; kālaḥ — tempo eterno; ayam — este; upasthitaḥ — chegado; yadā — quando; ātmanaḥ — de Si mesmo; aṅgam — porção plenária; ākrīḍam — manifestação; bhagavān — a Personalidade de Deus; utsisṛkṣati — está por abandonar.

Translation

Tradução

Is He going to quit His earthly pastimes, as Devarṣi Nārada indicated? Has that time already arrived?

Ele estaria abandonando Seus passatempos terrestres, como Devarṣi Nārada indicou? Já teria chegado esse momento?

Purport

Comentário

As we have discussed many times, the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, has many plenary expansions, and each and every one of them, although equally powerful, executes different functions. In Bhagavad-gītā there are different statements by the Lord, and each of these statements is meant for different plenary portions or portions of the plenary portions. For example, Śrī Kṛṣṇa, the Lord, says in Bhagavad-gītā:

SIGNIFICADO—Como já discutimos muitas vezes, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, tem muitas expansões plenárias, e toda e cada uma delas, embora igualmente poderosas, executam diferentes funções. Na Bhagavad-gītā, há diferentes afirmações feitas pelo Senhor, e cada uma dessas afirmações se refere a diferentes porções plenárias ou porções das porções plenárias. Por exemplo, Śrī Kṛṣṇa, o Senhor, diz na Bhagavad-gītā:

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.” (Bg. 4.7)

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ódescendente de Bhārata, e uma ascensão predominante de irreligião, Eu próprio desço.” (Bhagavad-gītā 4.7)

“To deliver the faithful, to annihilate the miscreants and also to reestablish the principles of occupational duty, I appear in every age.” (Bg. 4.8)

“Para libertar os fiéis, para aniquilar os canalhas bem como para restabelecer os princípios do dever ocupacional, Eu apareço em todas as eras.” (Bhagavad-gītā 4.8)

“If I should cease to work, then all humanity would be misdirected. I would also be the cause of creating unwanted population, and I would thereby destroy the peace of all sentient beings.” (Bg. 3.24)

“Se Eu deixasse de trabalhar, toda a humanidade seria desorientada. Eu também seria a causa da criação de população indesejada e, desse modo, destruiria a paz de todos os seres sencientes.” (Bhagavad-gītā 3.24)

“Whatever action a great man performs, common men will follow. And whatever standards he sets by exemplary acts, all the world pursues.” (Bg. 3.21)

“Qualquer ação que um grande homem execute, os homens comuns seguirão. E sejam quais forem as normas por ele estabelecidas através de atos exemplares, o mundo inteiro seguirá.” (Bhagavad-gītā 3.21)

All the above statements by the Lord apply to different plenary portions of the Lord, namely His expansions such as Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha and Nārāyaṇa. These are all He Himself in different transcendental expansions, and still the Lord as Śrī Kṛṣṇa functions in a different sphere of transcendental exchange with different grades of devotees. And yet Lord Kṛṣṇa as He is appears once every twenty-four hours of Brahmā’s time (or after a lapse of 8,640,000,000 solar years) in each and every universe, and all His transcendental pastimes are displayed in each and every universe in a routine spool. But in that routine spool the functions of Lord Kṛṣṇa, Lord Vāsudeva, etc., are complex problems for the layman. There is no difference between the Lord’s Self and the Lord’s transcendental body. The expansions execute differential activities. When the Lord, however, appears in His person as Lord Śrī Kṛṣṇa, His other plenary portions also join in Him by His inconceivable potency called yogamāyā, and thus the Lord Kṛṣṇa of Vṛndāvana is different from the Lord Kṛṣṇa of Mathurā or the Lord Kṛṣṇa of Dvārakā. The virāṭ-rūpa of Lord Kṛṣṇa is also different from Him, by His inconceivable potency. The virāṭ-rūpa exhibited on the Battlefield of Kurukṣetra is the material conception of His form. Therefore it should be understood that when Lord Kṛṣṇa was apparently killed by the bow and arrow of the hunter, the Lord left His so-called material body in the material world. The Lord is kaivalya, and for Him there is no difference between matter and spirit because everything is created from Him. Therefore His quitting one sort of body or accepting another body does not mean that He is like the ordinary living being. All such activities are simultaneously one and different by His inconceivable potency. When Mahārāja Yudhiṣṭhira was lamenting the possibility of His disappearance, it was just in pursuance of a custom of lamenting the disappearance of a great friend, but factually the Lord never quits His transcendental body, as is misconceived by less intelligent persons. Such less intelligent persons have been condemned by the Lord Himself in Bhagavad-gītā, and they are known as the mūḍhas. That the Lord left His body means that He left again His plenary portions in the respective dhāmas (transcendental abodes), as He left His virāṭ-rūpa in the material world.

Todas as afirmações feitas acima pelo Senhor aplicam-se a diferentes porções plenárias do Senhor, a saber, Suas expansões tais como Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha e Nārāyaṇa. Todas essas são Ele mesmo, em diferentes expansões transcendentais, e, ainda assim, o Senhor, como Śrī Kṛṣṇa, atua em uma esfera diferente de intercâmbio transcendental com diferentes graus de devotos. E, todavia, o Senhor Kṛṣṇa, como Ele é, aparece uma vez em cada vinte e quatro horas do tempo de Brahmā (ou após um lapso de 8.640.000.000 de anos solares) em cada universo, e todos os Seus passatempos transcendentais são exibidos em cada universo, num desenrolar rotineiro. Porém, nesse desenrolar rotineiro, as funções do Senhor Kṛṣṇa, do Senhor Vāsudeva etc., são problemas complexos para os leigos. Não há diferença entre o eu do Senhor e o corpo transcendental do Senhor. As expansões executam atividades diferenciadas. Quando o Senhor, contudo, aparece em pessoa como o Senhor Śrī Kṛṣṇa, Suas outras porções plenárias também se unem a Ele através de Sua potência inconcebível chamada yogamāyā, e, por conseguinte, o Senhor Śrī Kṛṣṇa de Vṛndāvana é diferente do Senhor Kṛṣṇa de Mathurā, ou do Senhor Kṛṣṇa de Dvārakā. O virāṭ-rūpa do Senhor Kṛṣṇa também é diferente dEle, por causa de Sua potência inconcebível. O virāṭ-rūpa exibido no Campo de Batalha de Kurukṣetra é a concepção material de Sua forma. Portanto, deve-se entender que quando o Senhor Kṛṣṇa foi aparentemente morto pelo arco e flecha de um caçador, o Senhor deixou Seu dito corpo material no mundo material. O Senhor é kaivalya, e, para Ele, não há diferença entre matéria e espírito porque tudo é criado a partir dEle. Portanto, Seu abandono de um tipo de corpo ou aceitação de outro corpo não significam que Ele é como o ser vivo comum. Todas essas atividades são simultaneamente iguais e diferentes através de Sua potência inconcebível. Quando Mahārāja Yudhiṣṭhira estava lamentando a possibilidade de Seu desaparecimento, isso era simplesmente para seguir o costume de lamentar o desaparecimento de um grande amigo, mas, de fato, o Senhor nunca abandona Seu corpo transcendental, como concebem erroneamente as pessoas menos inteligentes. Essas pessoas menos inteligentes são condenadas pelo próprio Senhor na Bhagavad-gītā e são conhecidas como mūḍhas. Que o Senhor deixou Seu corpo significa que Ele deixou novamente Suas porções plenárias nos respectivos dhāmas (moradas transcendentais), assim como deixou Seu virāṭ-rūpa no mundo material.