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ŚB 1.14.8

Texto

api devarṣiṇādiṣṭaḥ
sa kālo ’yam upasthitaḥ
yadātmano ’ṅgam ākrīḍaṁ
bhagavān utsisṛkṣati

Sinônimos

api — por acaso; deva-ṛṣiṇā — pelo semideus-santo (Nārada); ādiṣṭaḥ — instruiu; saḥ — aquele; kālaḥ — tempo eterno; ayam — este; upasthitaḥ — chegado; yadā — quando; ātmanaḥ — de Si mesmo; aṅgam — porção plenária; ākrīḍam — manifestação; bhagavān — a Personalidade de Deus; utsisṛkṣati — está por abandonar.

Tradução

Ele estaria abandonando Seus passatempos terrestres, como Devarṣi Nārada indicou? Já teria chegado esse momento?

Comentário

SIGNIFICADO—Como já discutimos muitas vezes, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, tem muitas expansões plenárias, e toda e cada uma delas, embora igualmente poderosas, executam diferentes funções. Na Bhagavad-gītā, há diferentes afirmações feitas pelo Senhor, e cada uma dessas afirmações se refere a diferentes porções plenárias ou porções das porções plenárias. Por exemplo, Śrī Kṛṣṇa, o Senhor, diz na Bhagavad-gītā:

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ódescendente de Bhārata, e uma ascensão predominante de irreligião, Eu próprio desço.” (Bhagavad-gītā 4.7)

“Para libertar os fiéis, para aniquilar os canalhas bem como para restabelecer os princípios do dever ocupacional, Eu apareço em todas as eras.” (Bhagavad-gītā 4.8)

“Se Eu deixasse de trabalhar, toda a humanidade seria desorientada. Eu também seria a causa da criação de população indesejada e, desse modo, destruiria a paz de todos os seres sencientes.” (Bhagavad-gītā 3.24)

“Qualquer ação que um grande homem execute, os homens comuns seguirão. E sejam quais forem as normas por ele estabelecidas através de atos exemplares, o mundo inteiro seguirá.” (Bhagavad-gītā 3.21)

Todas as afirmações feitas acima pelo Senhor aplicam-se a diferentes porções plenárias do Senhor, a saber, Suas expansões tais como Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha e Nārāyaṇa. Todas essas são Ele mesmo, em diferentes expansões transcendentais, e, ainda assim, o Senhor, como Śrī Kṛṣṇa, atua em uma esfera diferente de intercâmbio transcendental com diferentes graus de devotos. E, todavia, o Senhor Kṛṣṇa, como Ele é, aparece uma vez em cada vinte e quatro horas do tempo de Brahmā (ou após um lapso de 8.640.000.000 de anos solares) em cada universo, e todos os Seus passatempos transcendentais são exibidos em cada universo, num desenrolar rotineiro. Porém, nesse desenrolar rotineiro, as funções do Senhor Kṛṣṇa, do Senhor Vāsudeva etc., são problemas complexos para os leigos. Não há diferença entre o eu do Senhor e o corpo transcendental do Senhor. As expansões executam atividades diferenciadas. Quando o Senhor, contudo, aparece em pessoa como o Senhor Śrī Kṛṣṇa, Suas outras porções plenárias também se unem a Ele através de Sua potência inconcebível chamada yogamāyā, e, por conseguinte, o Senhor Śrī Kṛṣṇa de Vṛndāvana é diferente do Senhor Kṛṣṇa de Mathurā, ou do Senhor Kṛṣṇa de Dvārakā. O virāṭ-rūpa do Senhor Kṛṣṇa também é diferente dEle, por causa de Sua potência inconcebível. O virāṭ-rūpa exibido no Campo de Batalha de Kurukṣetra é a concepção material de Sua forma. Portanto, deve-se entender que quando o Senhor Kṛṣṇa foi aparentemente morto pelo arco e flecha de um caçador, o Senhor deixou Seu dito corpo material no mundo material. O Senhor é kaivalya, e, para Ele, não há diferença entre matéria e espírito porque tudo é criado a partir dEle. Portanto, Seu abandono de um tipo de corpo ou aceitação de outro corpo não significam que Ele é como o ser vivo comum. Todas essas atividades são simultaneamente iguais e diferentes através de Sua potência inconcebível. Quando Mahārāja Yudhiṣṭhira estava lamentando a possibilidade de Seu desaparecimento, isso era simplesmente para seguir o costume de lamentar o desaparecimento de um grande amigo, mas, de fato, o Senhor nunca abandona Seu corpo transcendental, como concebem erroneamente as pessoas menos inteligentes. Essas pessoas menos inteligentes são condenadas pelo próprio Senhor na Bhagavad-gītā e são conhecidas como mūḍhas. Que o Senhor deixou Seu corpo significa que Ele deixou novamente Suas porções plenárias nos respectivos dhāmas (moradas transcendentais), assim como deixou Seu virāṭ-rūpa no mundo material.