Skip to main content

CHAPTER FORTY-ONE

РОЗДІЛ СОРОК ПЕРШИЙ

Fraternal Devotion

Братерська відданість

When a devotee is permanently situated in devotional service, and by different symptoms of ecstasy he has developed and matured a fraternal mellow or flavor in relationship with the Personality of Godhead, his feeling is called fraternal love of Godhead.

Коли відданий постійно заглиблений у віддане служіння і з різних ознак екстазу, які він виявляє, можна висновити, що він насолоджується розвинутим і зрілим смаком (расою) братерських взаємин з Богом-Особою, його почуття називають братерською любов’ю до Бога.

The impetus for such fraternal love of God is God Himself. When one is liberated and discovers his eternal relationship with the Supreme Lord, the Lord Himself becomes the impetus for increasing fraternal love. The eternal associates of the Lord in Vṛndāvana have described this as follows: “The Lord, Hari, whose bodily hue is like the indranīla jewel, whose smiling is as beautiful as the kunda flower, whose silk dress is as yellow as golden autumn foliage, whose chest is beautified with garlands of flowers and who is always playing upon His flute – this enemy of the Agha demon is always attracting our hearts by wandering about Vṛndāvana.”

Спонукою до такої братерської любови до Бога є Сам Бог. Коли індивідуум перебуває у звільненому стані і віднаходить свої вічні стосунки з Верховним Господом, Господь Сам стає спонукою до зростання братерської любови. Вічні супутники Господа у Вріндавані описують це так: «Харі, Господь, чиє тіло кольором нагадує самоцвіт індраніла, чия усмішка прекрасна, наче квітка кунда, чиї шовкові шати жовтаві, як золоте осіннє листя, чиї груди прикрашають ґірлянди і хто завжди грає на Своїй флейті — до Нього, ворога демона Аґги, що блукає околицями Вріндавани, вічно вабить наші серця».

There are similar statements of fraternal love expressed outside the jurisdiction of Vṛndāvana. When the sons of Pāṇḍu, headed by Mahārāja Yudhiṣṭhira, saw Kṛṣṇa in His four-handed form on the Battlefield of Kurukṣetra, holding His conch shell, disc, club and lotus flower, they completely forgot themselves and became merged in the ocean of nectarean happiness. This shows how the sons of Pāṇḍu – King Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula and Sahadeva – were all caught up in fraternal love for Kṛṣṇa.

Є свідчення інших відданих, що, живучи поза Вріндаваною, також мають братерську любов до Бога. Коли на полі битви Курукшетра сини Панду на чолі з Махараджею Юдгіштгірою побачили Крішну в Його чотирирукій формі, тримавши мушлю, диск, булаву й лотос, вони геть забули себе і занурилися в океан нектарного щастя. Цей випадок є прикладом того, як синів Панду — царя Юдгіштгіру, Бгіму, Арджуну, Накулу й Сахадеву — заполонило почуття братерської любови до Крішни.

Sometimes the different names, forms, paraphernalia and transcendental qualities provoke fraternal love. For instance, Kṛṣṇa’s nice dress, His strongly built body, the all-auspicious symptoms on His body, His knowledge of different languages, His learned teachings in Bhagavad-gītā, His uncommon genius in all fields of endeavor, His exhibition of expert knowledge, His mercy, His chivalry, His behavior as a conjugal lover, His intelligence, His forgiveness, His attraction for all kinds of men, His opulence and His happiness all provoke fraternal love.

Інколи приплив почуттів братерської любови викликають різні імена, образи, атрибути й трансцендентні якості Господа. Наприклад, чудові шати Крішни, Його міцної статури тіло, сприятливі знаки на Його тілі, те, що Він знає різні мови, Його мудрі повчання у «Бгаґавад-ґіті», Його надзвичайний хист до будь-чого, обдарованість у всіх сферах діяльности, Його усебічні знання, Його милостивість, лицарська поведінка, Його дії у ролі коханого, Його розум, Його вибачливість, Його привабливість для усіх типів людей, Його багатство та Його щастя — усі такі й подібні чинники викликають приплив почуттів братерської любови.

The impetus to fraternal love upon seeing the associates of Kṛṣṇa in Vṛndāvana is also very natural, for their personal bodily features, their qualities and their dress are all equal to Kṛṣṇa’s. These associates are always happy in their service to Kṛṣṇa, and they are generally known as vayasyas, or friends of the same age. The vayasyas are fully confident of protection by Kṛṣṇa. Devotees sometimes pray, “Let us offer our respectful obeisances unto the vayasyas of Kṛṣṇa, who are firmly convinced of Kṛṣṇa’s friendship and protection and whose devotion to Kṛṣṇa is ever fixed. They are fearless, and on a level equal with Kṛṣṇa they discharge their transcendental loving devotional service.” Such eternal vayasyas are also found beyond the jurisdiction of Vṛndāvana in places such as Dvārakā and Hastināpura. Except for Vṛndāvana, all the places of Kṛṣṇa’s pastimes are called puras (towns). Mathurā and Hastināpura, the capital of the Kurus, are both puras. Personalities like Arjuna, Bhīma, Draupadī and Śrīdāmā Brāhmaṇa are counted among Kṛṣṇa’s fraternal devotees in the puras.

Цілком природно викликати приплив почуттів братерської любови до Господа може вигляд супутників Крішни у Вріндавані, тому що вони схожі з Крішною на зовнішність, мають ті самі якості, що в Нього, і так само вдягаються. Ці Його товариші завжди щасливі у своєму служінні Крішні, і загалом вони відомі як ваяс’ї, друзі-однолітки. Ваяс’ї цілковито впевнені у заступництві Крішни. Віддані моляться: «Склонімося в шані перед ваяс’ями Крішни, які твердо переконані у дружбі й заступництві Крішни і чия відданість Крішні завжди непохитна. Вони не знають страху і в своєму трансцендентному любовному служінні мають себе за рівних з Ним». Таких вічних друзів Крішни, ваясій, можна подибати і за межами Вріндавани, зокрема в Двараці й Хастінапурі. За винятком Вріндавани усі місця розваг Крішни називають пури (міста). Матгура й Хастінапура, столиця Куру, є пурами. Серед жителів пур до числа відданих Крішни, що перебувають з Ним у стосунках братерської любови, зараховують Арджуну, Бгіму, Драупаді й Судаму Брахману.

How the sons of Pāṇḍu, the Pāṇḍavas, enjoy Kṛṣṇa’s association is described as follows: “When Śrī Kṛṣṇa arrived in Indraprastha, the capital of the Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira immediately came out to smell the flavor of Kṛṣṇa’s head.” It is the Vedic custom that a superior smells the heads of his subordinates when the subordinates offer respect to the superior by touching his feet. Similarly, Arjuna and Bhīma embraced Kṛṣṇa with great jubilation, and the two younger brothers, namely, Nakula and Sahadeva, touched the lotus feet of Kṛṣṇa with tears in their eyes and offered their respects. In this way all the five Pāṇḍava brothers enjoyed the fraternal friendship of Kṛṣṇa in transcendental mellow. Of the five Pāṇḍavas, Arjuna is the most intimately connected with Kṛṣṇa. He has a nice bow called Gāṇḍīva in his hand. His thighs are compared to the trunks of elephants, and his eyes are always reddish. When Kṛṣṇa and Arjuna are together on a chariot, they become celestial beauties, pleasing to the eyes of everyone. It is said that once Arjuna was lying on his bed with his head upon Kṛṣṇa’s lap and was talking and joking with Kṛṣṇa in great relaxation, enjoying Kṛṣṇa’s company with smiling and great satisfaction.

Є дальший опис того, як сини Панду, Пандави, втішалися товариством Крішни: «Коли Шрі Крішна прибув до Індрапрастги, столиці Куру, Махараджа Юдгіштгіра негайно поквапився назустріч Йому, щоб вдихнути аромат волосся на голові Крішни». За ведичним звичаєм старший вдихає запах волосся на голові молодших, тимчасом як ті вшановують його, торкаючись йому до стіп. Арджуна й Бгіма з великою радістю обняли Крішну, а двійко молодших братів, Накула й Сахадева, зі сльозами в очах торкнулися лотосових стіп Крішни, так складаючи Йому шану. Так усі п’ятеро братів Пандав насолоджувалися братерською дружбою з Крішною у цій трансцендентній расі. З п’ятьох Пандав найтісніше зв’язаний з Крішною Арджуна. Він тримає в руці чудовий лук Ґандіву. Стегна його порівнюють зі слоновими хоботами, а очі в Арджуни завжди червонуваті. Коли Крішна й Арджуна сидять разом на колісниці, на їхню божественну красу радіє око кожного. Описують таку сцену: якось Арджуна лежав на своєму ложі, поклавши голову на коліна Крішні і, цілковито розслабившись, усміхнений і повністю задоволений, вільно розмовляв та жартував з Ним — так він насолоджувався товариством Крішни.

As far as the vayasyas (friends) in Vṛndāvana are concerned, they become greatly distressed when they cannot see Kṛṣṇa even for a moment.

Якщо казати за ваясій (друзів) Крішни у Вріндавані, то навіть миттєва розлука з Крішною завдає їм великого болю.

There is the following prayer by a devotee for the vayasyas in Vṛndāvana: “All glories to Kṛṣṇa’s vayasyas, who are just like Kṛṣṇa in their age, qualities, pastimes, dress and beauty. They are accustomed to playing on their flutes made of palm leaves, and they all have buffalo-horn bugles ornamented like Kṛṣṇa’s with jewels such as indranīla and with gold and coral. They are always jubilant like Kṛṣṇa. May these glorious companions of Kṛṣṇa always protect us!”

Нижче наведено молитву одного відданого до вріндаванських ваясій: «Хвала, хвала ваяс’ям, одноліткам Крішни, чиї якості, розваги, вбрання та врода практично невідмінні від Крішниних. Усі вони мають звичай грати на флейтах з пальмового листя, і кожен з них має буйволячий ріжок, що, так само як у Крішни, оздоблений самоцвітами індраніла, золотом й коралами. Вони завжди сповнені радощів, як Крішна. Хай ці славетні товариші Крішни завжди охороняють нас!»

The vayasyas in Vṛndāvana are in such intimate friendship with Kṛṣṇa that sometimes they think themselves as good as Kṛṣṇa. Here is an instance of such friendly feeling: When Kṛṣṇa was holding up Govardhana Hill with His left hand, the vayasyas said, “Dear friend, You have been standing for the last seven days and nights without any rest. This is very troublesome for us, because we see that You have undertaken a severely laborious task. We think, therefore, that You need not continue to stand in that way holding the hill. You can just transfer it onto Sudāmā’s hand. We are very much aggrieved to see You in this position. If you think that Sudāmā is not able to support Govardhana Hill, then at least You should change hands. Instead of supporting it with Your left hand, please transfer it to Your right hand, so that we can give Your left hand a massage.” This is an instance of intimacy, showing how much the vayasyas considered themselves to be equal to Kṛṣṇa.

Ваясій у Вріндавані пов’язує з Крішною настільки задушевна дружба, що ті іноді гадають, буцім ні на чому не поступаються Крішні. Далі наведений приклад таких дружніх почуттів: «Коли Крішна тримав пагорб Ґовардгану Своєю лівицею, ваяс’ї казали: «Любий друже, Ти стоїш без ніякого спочинку вже сім днів і ночей. Ми стривожені, бо розуміємо, яке то важке діло. Гадаємо, Тобі не варто далі тримати цей пагорб Самому. Передай його Судамі. Нам боляче дивитися, як Ти надриваєшся. Але якщо Ти вважаєш, що Судама неспроможний утримати Ґовардгану, тоді принаймні переклади той пагорб на іншу руку. Замість тримати його лівою рукою переклади його на праву, і тоді ми зможемо розтерти Твою лівицю». Це — приклад надзвичайно близьких стосунків, і він свідчить, що ваяс’ї вважають, що вони рівня Крішні.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, twelfth chapter, verse 11, Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead to the learned transcendentalist, He is the supreme happiness for the impersonalist, He is the supreme worshipable Deity for the devotee, and He is just like an ordinary boy to one who is under the spell of māyā. And just imagine – these cowherd boys are now playing with the Supreme Person as though they were on an equal level! By this anyone can understand that these boys must have accumulated heaps of the results of pious activities to enable them to associate with the Supreme Personality of Godhead in such intimate friendship.”

У Десятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (12.11) Шрі Шукадева Ґосвамі каже Махараджі Парікшіту: «Любий царю! Для вченого-трансценденталіста Крішна є Верховним Богом-Особою, для імперсоналіста Він — найвище щастя, для відданого — верховне шановане Божество, а для того, хто перебуває під чаром майі, ілюзії, — звичайне собі хлоп’я. Лише уяви собі: ці хлопчики-пастушки зараз бавляться з Верховною Особою, наче вони рівня Йому! З цього знати, що вони мусили накопичити безліч плодів доброчесної діяльности і тепер завдяки цьому мають змогу спілкуватися з Верховним Богом-Особою як Його найближчі друзі».

There is a description of Kṛṣṇa’s feeling for His vayasyas in Vṛndāvana. He once said to Balarāma, “My dear brother, when My companions were being devoured by the Aghāsura, hot tears poured down from My eyes. And as they were washing My cheeks, My dear elder brother, for at least one moment I completely lost Myself.”

Є опис почуттів Крішни до Своїх ваясій у Вріндавані. Якось Крішна сказав Баларамі: «Любий брате! Коли Я побачив, що Аґгасура поглинає Моїх товаришів, гарячі сльози заструмували Мені з очей. Коли ті сльози обмивали Мої щоки, любий старший брате, Я, принаймні на якусь мить, цілковито забувся».

Within Gokula, Kṛṣṇa’s vayasyas are generally divided into four groups: (1) well-wishers, (2) friends, (3) confidential friends and (4) intimate friends. Kṛṣṇa’s well-wisher friends are a little bit older than Kṛṣṇa, and they have some parental affection for Him. Because of their being older than Kṛṣṇa, they always try to protect Him from any harm. As such, they sometimes bear weapons so that they can chastise any mischievous persons who want to do harm to Kṛṣṇa. Counted among the well-wisher friends are Subhadra,* Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya and Balabhadra. They are older than Kṛṣṇa and are always thinking of His welfare.

У межах Ґокули ваяс’ї Крішни загалом поділяються на чотири категорії: 1)доброзичливці, 2)друзі, 3)близькі друзі й 4)наперсники. Друзі-доброзичливці Крішни трохи старші від Нього, і в їхніх стосунках з Ним є певна частка почуття батьківської ніжности. Бувши старші від Крішни, вони повсякчас намагаються вберегти Його від усякого лиха. Тому вони іноді мають коло себе зброю, готові покарати будь-якого негідника, який наважиться зробити Крішні щось недобре. До друзів- доброзичливців зараховують Субгадру*, Мандалібгадру, Бгадравардгану, Ґобгату, Якшу, Індрабгату, Бгадранґу, Вірабгадру, Махаґуну, Віджаю та Балабгадру. Вони старші від Крішни за віком і завжди думають про Його добро.

* Not to be confused with Kṛṣṇa’s sister, Subhadrā.

* Не плутати з сестрою Крішни, чиє ім’я Субгадра̄.

One of the elderly friends said, “My dear Maṇḍalībhadra, why are you wielding a shining sword as though you were running toward Ariṣṭāsura to kill him? My dear Baladeva, why are You unnecessarily bearing that heavy plow? My dear Vijaya, don’t be unnecessarily agitated. My dear Bhadravardhana, there is no need to make these threatening motions. If you will all look more closely you will see that it is only a thundercloud upon Govardhana Hill; it is not the Ariṣṭāsura in the shape of a bull, as you have imagined.” These older, well-wishing friends of Kṛṣṇa had imagined a large cloud to be the Ariṣṭāsura, appearing in the shape of a huge bull. In the midst of their excitement one of them ascertained that it was actually only a cloud on Govardhana Hill. He therefore informed the others not to take the trouble of worrying about Kṛṣṇa, because there was no present danger from Ariṣṭāsura.

Один зі старших друзів Крішни якось сказав: «Мій любий Мандалібгадро! Нащо ти заніс свою блискучу шаблю, наче йдеш на Аріштасуру вбити його? Любий Баладево, чого Ти без потреби вхопив Свого важкого плуга? Любий Віджайо, не хвилюйся зайве. Любий Бгадравардгано, зараз тобі нема потреби робити такі погрозливі рухи. Якщо ви усі придивитеся уважніше, то побачите, що то ніякий не Аріштасура у подобі бика, як вам уявляється — то просто грозова хмара стала над пагорбом Ґовардгана». Ці старші друзі-доброзичливці Крішни прийняли величезну хмару за демона Аріштасуру, що прибрав подоби бика-велетня. Усі вони були дуже збуджені, аж один з них розпізнав, що насправді то просто хмара над пагорбом Ґовардгана, і тоді повідомив інших, що непокоїтися за Крішну нема чого, бо на разі Аріштасура Крішні не загрожує.

Among the well-wisher friends, Maṇḍalībhadra and Balabhadra are the chiefs. Maṇḍalībhadra is described as follows: His complexion is yellowish, and his dress is very attractive. He always carries a stick of various colors. He wears a peacock feather on his head and always looks very beautiful. Maṇḍalībhadra’s attitude is revealed in this statement: “My dear friends, our beloved Kṛṣṇa is now very tired from working with the cows in the pasturing grounds and from traveling all over the forests. I can see that He is very fatigued. Let me massage His head silently while He is taking rest in His house. And you, Subala – you just massage His thighs.”

Серед друзів-доброзичливців Мандалібгадра й Балабгадра є найзначнішими. Зовнішність Мандалібгадри змальовують так. Шкіру він має золотаву і вбирається дуже привабливо. У руці він завжди тримає строкато розмальований ціпок. У волосся він застромлює павичеве перо і завжди виглядає дуже привабливим. Ставлення Мандалібгадри до Крішни з’ясовує таке твердження: «Любі друзі! Наш укоханий Крішна, ходячи за коровами на пасовищах і мандруючи лісами, надзвичайно втомився. Тому, заким Він спочиває вдома, я зроблю Йому легкий масаж голови, а ти, Субало, розітри Йому стегна — але ні пари з вуст!»

One devotee described the personal beauty of Baladeva as follows “Let me take shelter of the lotus feet of Balarāma, whose beauty is enhanced by the earrings touching His cheeks. His face is decorated with tilaka made from kastūrī [musk], and His broad chest is decorated with a garland of guñjā [small conch shells]. His complexion is as white as an autumn cloud, He wears garments of blue color, and His voice is very grave. His arms are very long, touching His thighs, and He has shown His great strength by killing the Pralamba demon. Let me take shelter of this chivalrous Balarāma.”*

Один відданий так описав особисту вроду Баладеви: «Хай моїм єдиним притулком стануть лотосові стопи Баладеви, чию красу підкреслюють сережки, що торкаються Його щік. Лице Його оздоблює тілака з кастурі (мускусу), а широкі груди прикрашені ґірляндою ґунджа [невеличких мушель]. Його тіло біле, що осіння хмара, шати на Ньому сині, голос Його дуже глибокий. Руки в Нього напрочуд довгі, і коли Він стоїть, вони торкаються Йому стегон. Свою велику силу Він виявив, вбивши демона Праламбу. Хай доблесний Баларама* завжди захищає мене!»

* Balarāma and Baladeva are different names for the same expansion of Kṛṣṇa. He is Kṛṣṇa’s elder brother.

* Баларама й Баладева — то різні імена одного й того самого поширення Крішни. Він — старший брат Крішни.

Baladeva’s affection for Kṛṣṇa is illustrated in this statement to Subala: “My dear friend, please inform Kṛṣṇa not to go to Kāliya’s lake today. Today is His birthday, and so I wish to go along with mother Yaśodā to bathe Him. Tell Him He should not leave the house today.” This shows how Balarāma, Kṛṣṇa’s elder brother, took care of Kṛṣṇa with parental love, within the scope of fraternal affection.

Любов Баладеви до Крішни виявляється у Його зверненні до Субали: «Любий друже, прошу, скажи Крішні, щоб не ходив сьогодні до озера Калії. Сьогодні Його день народження, і Я хотів би разом з мамою Яшодою викупати Його. Скажи Йому, щоб Він лишився сьогодні вдома». З того, як старший брат Крішни, Баларама, піклується про Нього, зрозуміло, що братерська любовна прихильність Баларами має відтінок батьківської любови.

Friends who are younger than Kṛṣṇa, who are always attached to Him and who give Him all kinds of service are called ordinary friends, or, simply, friends. Such ordinary friends are called sakhās, and the names of some sakhās are Viśāla, Vṛṣabha, Ojasvī, Devaprastha, Varūthapa, Maranda, Kusumāpīḍa, Maṇibandha and Karandhama. All of these sakhā friends of Kṛṣṇa seek only to serve Him. Sometimes some of them would rise early in the morning and immediately go to Kṛṣṇa’s place and wait at the door to see Kṛṣṇa and to accompany Him to the pasturing grounds. In the meantime, Kṛṣṇa would be dressed by mother Yaśodā, and when she would see a boy standing at the door, she would call him, “Well, Viśāla, why are you standing there? Come here!” So with the permission of mother Yaśodā, he would immediately enter the house. And while mother Yaśodā was dressing Kṛṣṇa, he would try to help put on Kṛṣṇa’s ankle bells, and Kṛṣṇa would jokingly strike him with His flute. Then mother Yaśodā would call, “Kṛṣṇa, what is this? Why are You teasing Your friend?” And Kṛṣṇa would laugh, and the friend would also laugh. These are some of the activities of Kṛṣṇa’s sakhās. Sometimes the sakhās would take care of the cows who were going hither and thither. They would tell Kṛṣṇa, “Your cows were going off here and there,” and Kṛṣṇa would thank them.

Друзів, молодших за Крішну, що чують ніжну прив’язаність до Нього і завжди шукають способів прислужитися Йому, називають звичайними друзями, або просто друзями. Їх звуть сакгами. Назвемо імена деяких сакг: Вішала, Врішабга, Оджасві, Девапрастга, Варутгапа, Маранда, Кусумапіда, Манібандга й Карандгама. Усі ці сакги (друзі) Крішни повсякчас шукають нагоди якось послужити Йому. Деякі з них піднімаються рано- вранці й одразу йдуть до дому Крішни — вони чатують біля дверей, щоб побачити Крішну першим і йти на пасовища разом з Ним. Буває, мама Яшода, вдягаючи Крішну, помічає хлопчика, що чекає на Нього на ґанку, і тоді гукає його: «Вішало, чого ти стоїш там? Заходь!» Тоді з дозволу матері Яшоди хлопчик не гаючись заходить до світлиці. І поки матір Яшода прибирає Крішну, він старається допомогти їй — надягає дзвіночки на щиколодки Крішни, а Крішна згори жартівливо постукує його Своєю флейтою. Тоді матір Яшода каже: «Крішно, що Ти робиш? Навіщо Ти дратуєш Свого друга?» На цю мову Крішна зі Своїм другом сміються. Такі і деякі інші зайняття сакг Крішни. Іноді вони зганяють до гурту корів, що пасуться, де їм заманеться. Друзі кажуть Крішні: «Твої корови порозбрелися на всі боки, а ми зібрали їх до гурту», і Крішна радо дякує їм.

Sometimes when Kṛṣṇa and His sakhās went to the pasturing ground, Kaṁsa would send a demon to kill Kṛṣṇa. Therefore, almost every day there was a fight with some different kind of demon. After fighting with a demon, Kṛṣṇa would feel fatigued, the hairs on His head would be scattered, and the sakhās would immediately come and try to relieve Him in different ways. Some friends would say, “My dear Viśāla, please take this fan of lotus leaves and fan Kṛṣṇa so that He may feel some comfort. Varūthapa, you just brush the scattered hairs on Kṛṣṇa’s head which have fallen upon His face. Vṛṣabha, don’t talk unnecessarily! Immediately massage Kṛṣṇa’s body. His arms have become tired from fighting and wrestling with that demon. Oh, just see how our friend Kṛṣṇa has become tired!” These are some examples of the treatment given to Kṛṣṇa by the sakhās.

Часами, коли Крішна зі Своїми сакгами йде на пасовища, Камса посилає якогось чергового демона вбити Крішну. Отож, майже щодня відбувається битва з якимось демоном. Після такого бою Крішна відчуває втому, волосся у Нього на голові розкуйовджується, і тоді сакги збігаються і роблять усе, щоб Крішні добре відпочивалось. Вони перемовляються між собою так: «Любий Вішало, будь ласка, візьми це лотосове листя і, наче віялом, обмахуй Крішну, щоб Йому було приємно. А ти, Варутгапо, прибери з обличчя Крішни волосся і зачеши його як слід. Врішабго, не балакай зайве! Берись мерщій розтирати Крішні тіло. Його руки втомилися після битви з демоном. Подивись лишень, як змучився наш друг Крішна!» Це — лиш деякі приклади того, як сакги служать Крішні.

One of the sakhās, known as Devaprastha, is described as follows. He is very strong, a ready scholar, and is very expert in playing ball. He wears a white dress, and he ties his hair into a bunch with a rope. Whenever there is a fight between Kṛṣṇa and the demons, Devaprastha is the first to help, and he fights just like an elephant.

Одного сакгу на ім’я Девапрастга описують так: «Він має велику силу, добре знає різні науки, чудово грає в м’яча. Він вдягається в біле, а волосся зв’язане у вузол мотузкою. Коли відбувається поєдинок між Крішною та кимось із демонів, Девапрастга першим кидається на допомогу Крішні, і б’ється він, що той слон».

One of the gopīs once said to her friend, “My dear beautiful friend, when Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, was taking rest within the cave of a hill, He was keeping His head on the arms of Śrīdāmā, and He was putting His left hand on Dāmā’s chest. Taking this opportunity, Devaprastha, out of his strong affection for Kṛṣṇa, immediately began to massage His legs.” Such are the activities of Kṛṣṇa’s friends out on the pasturing grounds.

Одна з ґопі якось сказала своїй подрузі: «Моя люба подруго- вродливице! Коли Крішна, син Махараджі Нанди, ліг відпочити у гірській печері, Він поклав голову на руки Шрідами, а Свою лівицю — на груди Дами. Скориставшись зі сприятливої нагоди, Девапрастга, що чує велику ніжну прив’язаність до Крішни, негайно взявся розтирати Йому ноги». Так бавлять час друзі Крішни на пасовищах.

The more confidential friends are called priya-sakhās and are almost Kṛṣṇa’s age. Because of their very confidential friendship, their behavior is only on the basis of pure friendship. The behavior of other friends is on the ground of parental love or servitude, but the basic principle of the confidential friends is simply friendship on an equal level. Some confidential friends are as follows: Śrīdāmā, Sudāmā, Dāmā, Vasudāmā, Kiṅkiṇi, Stoka-kṛṣṇa, Aṁśu, Bhadrasena, Vilāsī, Puṇḍarīka, Viṭaṅka and Kalaviṅka. By their various activities in different pastimes, all of these friends used to give transcendental pleasure to Kṛṣṇa.

Більш довірених друзів Крішни називають прія-сакги, і вони майже одного віку з Крішною. Їхні дружні стосунки з Крішною настільки довірчі, що їхня поведінка заснована виключно на дружніх почуттях. Поведінка інших друзів має в собі відтінок або батьківської любови, або бажання слугувати, натомість в основі поведінки близьких друзів лежать почуття дружби між рівними. Перелічимо імена деяких довірених друзів: Шрідама, Судама, Дама, Васудама, Кінкіні, Стока-крішна, Амшу, Бгадрасена, Віласі, Пундаріка, Вітанка та Калавінка. Своєю різноманітною діяльністю у різних розвагах усі вони дарують Крішні трансцендентне блаженство.

The behavior of these confidential friends is described by a friend of Rādhārāṇī who told Rādhārāṇī, “My dear graceful Rādhārāṇī, Your intimate friend Kṛṣṇa is also served by His intimate boyfriends. Some of them cut jokes with Him in mild voices and please Him very much by this.” For example, Kṛṣṇa had one brāhmaṇa friend whose name was Madhumaṅgala. This boy would joke by playing the part of a greedy brāhmaṇa. Whenever the friends ate, he would eat more than all others, especially laḍḍus, of which he was very fond. Then after eating more laḍḍus than anyone else, Madhumaṅgala would still not be satisfied, and he would say to Kṛṣṇa, “If You give me one more laḍḍu, then I shall be pleased to give You my blessings so that Your friend Rādhārāṇī will be very much pleased with You.” The brāhmaṇas are supposed to give blessings to the vaiśyas (farming and merchant caste), and Kṛṣṇa presented Himself as the son of Mahārāja Nanda, a vaiśya; so the brāhmaṇa boy was right in giving blessings to Kṛṣṇa. Thus Kṛṣṇa was very pleased by His friend’s blessings, and He would supply him with more and more laḍḍus.

Поведінку цих довірених друзів описує подруга Радгарані. Якось вона сказала Радгарані: «Люба моя тендітна Радгарані! Твоєму сердечному другові Крішні служать також Його близькі друзі-пастушки. Деякі з них — а голоси в них дуже ніжні — жартують з Крішною, і це надзвичайно тішить Його». Наприклад, у Крішни є один друг-брахмана на ім’я Мадгуманґала. Він часто удає з себе пожадливого брахману. Хоч би коли друзі сідали їсти, Мадгуманґала їсть більше за всіх, і насамперед своїх улюблених ладду. З’ївши ладду більше за будь-кого, Мадгуманґала однак не задоволений, він каже Крішні: «Якщо Ти даси мені ще одне ладду, я втішуся і благословлю Тебе, щоб Ти зумів догодити Своїй подрузі Радгарані». Брахмани мають давати благословення вайш’ям (землеробам і торговцям) — а Крішна був ніби син Махараджі Нанди, вайш’ї. Отож цей хлопчик- брахмана мав повне право благословляти Крішну. Крішна, дуже задоволений благословеннями Свого друга, давав йому ще і ще ладду.

Sometimes a confidential friend would come before Kṛṣṇa and embrace Him with great affection and love. Another friend would then come up from the rear and cover Kṛṣṇa’s eyes with his hands. Kṛṣṇa would always feel very happy by such dealings with His confidential friends.

Бувало, хтось із довірених друзів підходив до Крішни та обнімав Його з великою ніжністю та любов’ю. В той самий час інший друг підходив ззаду і затуляв Крішні очі долонями. Такі розваги зі Своїми довіреними друзями завжди виповнювали Крішну великим щастям.

Out of all these confidential friends, Śrīdāmā is considered to be the chief. Śrīdāmā used to put on a yellow-colored dress. He would carry a buffalo horn, and his turban was of a reddish copper color. His bodily complexion was blackish, and around his neck there was a nice garland. He would always challenge Kṛṣṇa in joking friendship. Let us pray to Śrīdāmā to bestow his mercy upon us!

З усіх цих довірених друзів Шрідаму вважають за головного. Шрідаму звичайно можна було бачити у жовтих шатах. З ним завжди його нерозлучний буйволячий ріжок, на голові в нього тюрбан кольору червоної міді. Його тіло чорнувате, на шиї він носить красиву ґірлянду. Він любить жартома кидати Крішні виклик. Тож піднесімо молитву до Шрідами, щоб він дарував нам свою милість!

Sometimes Śrīdāmā used to address Kṛṣṇa, “Oh, You are so cruel that You left us alone on the bank of the Yamunā, and we were all mad from not seeing You there! Now it is our great fortune that we are able to see You here. If You want to pacify us, You must embrace each one of us with Your arms. But believe me, my dear friend, a moment’s absence from You creates great havoc, not only for us but for the cows also. Everything becomes disarranged, and we become mad after You.”

Іноді Шрідама звертався до Крішни так: «Крішно, Ти такий жорстокий! Ти покинув нас самих на березі Ямуни, і від того, що ми не бачили Тебе, наш розум потьмарився від горя. Тепер, на превелике щастя, Ти нарешті знову з нами. Якщо хочеш, щоб ми заспокоїлись, мусиш обійняти кожного з нас осібно. Але повір, любий друже, навіть миттєва розлука з Тобою завдає великого горя не тільки нам, а й коровам теж. Руки нам опускаються, і без Тебе ми робимося наче безумні».

There are other friends who are still more confidential. They are called priya-narmā, or intimate friends. Counted among the priya-narmā friends are Subala, Arjuna, Gandharva, Vasanta and Ujjvala. There was talk among the friends of Rādhārāṇī, the gopīs, about these most intimate friends. One gopī addressed Rādhārāṇī thus: “My dear Kṛśāṅgī [delicate one], just see how Subala is whispering Your message into Kṛṣṇa’s ear, how he is delivering the confidential letter of Śyāmā-dāsī silently into Kṛṣṇa’s hand, how he is delivering the betel nuts prepared by Pālikā into Kṛṣṇa’s mouth, and how he is decorating Kṛṣṇa with the garland prepared by Tārakā. Did you know, my dear friend, that all these most intimate friends of Kṛṣṇa are always engaged in His service in this way?” Out of the many intimate priya-narmās, Subala and Ujjvala are considered to be the most prominent.

Нарешті, є друзі, які пов’язані з Крішною ще тісніше. Їх називано прія-нарми, або наперсники. До прія-нарма друзів належать Субала, Арджуна*, Ґандгарва, Васанта й Уджджвала. Якось подруги Радгарані розмовляли між собою про цих найдовіреніших друзів Крішни. Одна з ґопі , звертаючись до Радгарані, сказала: «Люба Крішанґі [тендітна], подивись-но, як Субала нашіптує Крішні на вухо, передаючи Твоє послання, як він без жодного слова, з рук у руки передає Крішні секретного листа від Ш’ямадасі, як він вкладає Крішні прямо до рота горіхи бетеля, що приготувала Паліка, і як він надягає на Крішну ґірлянду, що сплела Тарака. Чи відомо Тобі, люба подруго, що усі ці найближчі друзі Крішни повсякчас виконують таке інтимне служіння Йому?» З численних друзів-наперсників Крішни за найзначніших вважають прія-нарм Субалу й Уджджвалу.
* Також див. с. 354 (прим. пер.).

Subala’s body is described as follows. His complexion is just like molten gold. He is very, very dear to Kṛṣṇa. He always has a garland around his neck, and he wears yellow clothing. His eyes are just like lotus flower petals, and he is so intelligent that by his talking and his moral instructions all the other friends take the highest pleasure. Let us all offer our respectful obeisances unto Kṛṣṇa’s friend Subala!

Субалу описано так. Тіло його кольором нагадує розплавлене золото. Він дуже, дуже любий Крішні. На шиї його завжди закладена ґірлянда, вбирається він у жовте. Очі його — що пелюстки лотоса, а розум такий глибокий, що він своїми промовами та моральними повчаннями дає усім друзям Крішни найвище задоволення. То складімо шанобливі поклони Субалі, другові Крішни!

The degree of intimacy shared by Kṛṣṇa and Subala can be understood by the fact that the talks between them were so confidential that no one else could understand what they were saying.

Міру довірености у стосунках між Крішною та Субалою можна зрозуміти з того, що розмови між ними були такі потаємні, що ніхто крім цих двох був нездатний зрозуміти, за що йдеться.

The description of Ujjvala, another intimate friend, is given as follows. Ujjvala always wears some garment of orange color, and the movements of his eyes are always very restless. He likes to decorate himself with all kinds of flowers, his bodily hue is almost like Kṛṣṇa’s, and on his neck there is always a necklace of pearls. He is always very dear to Kṛṣṇa. Let us all worship Ujjvala, the most intimate friend of Kṛṣṇa!

Уджджвалу , іншого наперсника , описано так . Шати на Уджджвалі завжди жовтогарячі, а очі він має дуже жваві. Йому подобається заквітчуватися усілякими квітами, колір його тіла майже такий, як у Крішни, на шиї він завжди носить перлове намисто. Крішні він надзвичайно любий. То схилімося в шані перед Уджджвалою, найближчим другом Крішни!

About the confidential service of Ujjvala, this statement is to be found, addressed by Rādhārāṇī to one of Her friends: “My dear friend, it is impossible for Me to keep My prestige! I wanted to avoid talking to Kṛṣṇa anymore – but just see! There again is His friend Ujjvala, coming to Me with his canvassing work. His entreaties are so powerful that it is very difficult for a gopī to resist her love for Kṛṣṇa, even though she may be very bashful, devoted to her family duties and most faithful to her husband.”

Щодо інтимного служіння Уджджвали Радгарані якось сказала одній зі Своїх подруг: «Люба подруго, хіба можливо Мені зберегти Свою добру славу? Я вирішила взагалі не говорити більше до Крішни — і що? До Мене знову приходить той Його друг Уджджвала зі своїм солодким язиком. В його благаннях криється якась невідома сила, бо, почувши їх, жодна ґопі не здатна опиратися своїм почуттям: любов до Крішни неминуче затоплює її, хоч би яка сором’язлива, віддана своїм сімейним обов’язкам, цнотлива й вірна своєму чоловікові вона була».

The following is a statement by Ujjvala showing his jubilant nature: “My dear Kṛṣṇa, O killer of Aghāsura, You have extended Your loving affairs so much that You can be compared to the great ocean, which is without limitations. At the same time, the young girls of the world, who are all searching after the perfect lover, have become just like rivers running into this ocean. Under the circumstances, all these rivers of young girls may try to divert their courses to some other place, but at the end they must come unto You.”

Далі читаємо твердження самого Уджджвали, яке розкриває його радісну натуру: «Любий Крішно, що вбив Аґгасуру! Твої любовні справи безкраї, наче великий океан, якому немає меж. А юні дівчата усього світу, які прагнуть знайти досконалого коханого, подібні до річок, що плинуть до цього океану. За таких обставин хоч би скільки усі ті річки-дівчата силкувалися спрямувати свої води кудись іще, вони врешті-решт змушені влитися в Тебе».

Among the groups of different friends of Kṛṣṇa, some are well known from various scriptures, and some are well known by popular tradition. There are three divisions among Kṛṣṇa’s friends: some are eternally in friendship with Kṛṣṇa, some are elevated demigods, and some are perfected devotees. In all of these groups there are some who by nature are fixed in Kṛṣṇa’s service and are always engaged in giving counsel; some of them are very fond of joking and naturally cause Kṛṣṇa to smile by their words; some of them are by nature very simple, and by their simplicity they please Lord Kṛṣṇa; some of them create wonderful situations by their activities, apparently against Kṛṣṇa; some of them are very talkative, always arguing with Kṛṣṇa and creating a debating atmosphere; and some of them are very gentle and give pleasure to Kṛṣṇa by their sweet words. All of these friends are very intimate with Kṛṣṇa, and they show expertise in their different activities, their aim always being to please Kṛṣṇa.

Про деяких друзів Крішни дізнаємось з різних священних писань, інших описують народні перекази. Серед друзів Крішни виділяють три такі категорії: вічні Його друзі, піднесені півбоги, а також віддані, що досягнули рівня досконалости. У кожній з цих груп є друзі найрізноманітнішої вдачі. Крішна має друзів, які за своєю природою схильні слугувати Господу і давати Йому поради; іншим до серця жартувати, і коли Крішна чує їхні дотепи, Він не може стримати усмішки; деякі з них, щиросерді й простодушні з природи, тішать Господа Крішну своєю простотою; дехто з Його друзів своїми вчинками, нібито скерованими проти Крішни, створює дивовижні ситуації; ще є дуже балакучі друзі, вони все сперечаються з Крішною, створюючи своєрідну атмосферу; також є м’які, лагідні друзі, і їхня люба мова дуже мила Крішні. Усі вони мають з Крішною близькі стосунки, виявляючи у своїх різноманітних діях неабиякий хист, і намагаються робити все так, щоб задовольняти Крішну.