Skip to main content

CHAPTER FORTY-ONE

Capítulo Cuarenta y Uno

Fraternal Devotion

Devoción Fraternal

When a devotee is permanently situated in devotional service, and by different symptoms of ecstasy he has developed and matured a fraternal mellow or flavor in relationship with the Personality of Godhead, his feeling is called fraternal love of Godhead.

Cuando un devoto está situado permanentemente en el servicio devocional, y por medio de diferentes síntomas de éxtasis se ha desarrollado y madurado en él una melosidad o sabor fraternal en relación con la Personalidad de Dios, su sentimiento se denomina amor fraternal por Dios.

The impetus for such fraternal love of God is God Himself. When one is liberated and discovers his eternal relationship with the Supreme Lord, the Lord Himself becomes the impetus for increasing fraternal love. The eternal associates of the Lord in Vṛndāvana have described this as follows: “The Lord, Hari, whose bodily hue is like the indranīla jewel, whose smiling is as beautiful as the kunda flower, whose silk dress is as yellow as golden autumn foliage, whose chest is beautified with garlands of flowers and who is always playing upon His flute – this enemy of the Agha demon is always attracting our hearts by wandering about Vṛndāvana.”

El incentivo para ese amor fraternal por Dios es Dios mismo. Cuando alguien se ha liberado y descubre su relación eterna con el Señor Supremo, el Señor mismo llega a convertirse en un incentivo para aumentar el amor fraternal. Los asociados eternos que el Señor tiene en Vṛndāvana, han descrito esto de la siguiente manera:
"El Señor, Hari, cuyo cuerpo tiene un color como el de la joya indranīla, cuya sonrisa es tan bella como la flor kunda, cuyo vestido de seda es tan amarillo como el follaje dorado del otoño, cuyo pecho se embellece con guirnaldas de flores y quien siempre está tocando Su flauta, este enemigo del demonio Agha nos atrae siempre el corazón cuando deambula por Vṛndāvana".

There are similar statements of fraternal love expressed outside the jurisdiction of Vṛndāvana. When the sons of Pāṇḍu, headed by Mahārāja Yudhiṣṭhira, saw Kṛṣṇa in His four-handed form on the Battlefield of Kurukṣetra, holding His conch shell, disc, club and lotus flower, they completely forgot themselves and became merged in the ocean of nectarean happiness. This shows how the sons of Pāṇḍu – King Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula and Sahadeva – were all caught up in fraternal love for Kṛṣṇa.

Existen declaraciones similares de amor fraternal expresadas fuera de la jurisdicción de Vṛndāvana. Cuando los hijos de Pāṇḍu, encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, vieron a Kṛṣṇa en Su forma de cuatro manos en el campo de batalla de Kurukṣetra, sosteniendo Su caracola, Su disco, Su maza y Su flor de loto, se olvidaron por completo de sí mismos y se sumergieron en el océano de la felicidad nectárea. Esto muestra cómo los hijos de Pāṇḍu - el rey Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva - estaban atrapados todos en el amor fraternal por Kṛṣṇa.

Sometimes the different names, forms, paraphernalia and transcendental qualities provoke fraternal love. For instance, Kṛṣṇa’s nice dress, His strongly built body, the all-auspicious symptoms on His body, His knowledge of different languages, His learned teachings in Bhagavad-gītā, His uncommon genius in all fields of endeavor, His exhibition of expert knowledge, His mercy, His chivalry, His behavior as a conjugal lover, His intelligence, His forgiveness, His attraction for all kinds of men, His opulence and His happiness all provoke fraternal love.

Algunas veces los diferentes nombres, formas, enseres y cualidades trascendentales provocan amor fraternal. Por ejemplo, el bello vestido de Kṛṣṇa, Su cuerpo de constitución fuerte, las muy auspiciosas características de Su cuerpo, Su conocimiento de diferentes idiomas, las sabias enseñanzas que dio en El Bhagavad-gīta, Su talento excepcional en todos los campos, Su manifestación de conocimiento experto, Su misericordia, Su heroísmo, Su comportamiento como amante conyugal, Su inteligencia, Su indulgencia, la atracción que inspira en toda clase de hombres, Su opulencia y Su felicidad, todo ello provoca amor fraternal.

The impetus to fraternal love upon seeing the associates of Kṛṣṇa in Vṛndāvana is also very natural, for their personal bodily features, their qualities and their dress are all equal to Kṛṣṇa’s. These associates are always happy in their service to Kṛṣṇa, and they are generally known as vayasyas, or friends of the same age. The vayasyas are fully confident of protection by Kṛṣṇa. Devotees sometimes pray, “Let us offer our respectful obeisances unto the vayasyas of Kṛṣṇa, who are firmly convinced of Kṛṣṇa’s friendship and protection and whose devotion to Kṛṣṇa is ever fixed. They are fearless, and on a level equal with Kṛṣṇa they discharge their transcendental loving devotional service.” Such eternal vayasyas are also found beyond the jurisdiction of Vṛndāvana in places such as Dvārakā and Hastināpura. Except for Vṛndāvana, all the places of Kṛṣṇa’s pastimes are called puras (towns). Mathurā and Hastināpura, the capital of the Kurus, are both puras. Personalities like Arjuna, Bhīma, Draupadī and Śrīdāmā Brāhmaṇa are counted among Kṛṣṇa’s fraternal devotees in the puras.

El incentivo del amor fraternal que aparece al ver a los asociados de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, también es muy natural, porque las características personales del cuerpo de ellos, sus cualidades y su ropa, son todas iguales a las de Kṛṣṇa. Estos asociados siempre están felices en su servicio a Kṛṣṇa, y se conocen generalmente como vayasyas, o amigos de la misma edad. Los vayasyas tienen plena confianza en la protección de Kṛṣṇa. Algunas veces los devotos rezan así:
"Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los vayasyas de Kṛṣṇa, que están firmemente convencidos de la amistad y protección de Kṛṣṇa, y cuya devoción por Kṛṣṇa está fija para siempre. Ellos no tienen temor alguno, y desde un nivel de igualdad con Kṛṣṇa, desempeñan su servicio devocional amoroso y trascendental”.
Esos eternos vayasyas se encuentran también más allá de la jurisdicción de Vṛndāvana, en lugares como Dvārāka y Hastināpura. Con excepción de Vṛndāvana, todos los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa se llaman puras (pueblos). Mathurā y Hastināpura, la capital de los Kurus, son puras. Las personalidades como Arjuna, Bhīma, Draupadī y Śrīdāmā Brāhmaṇa, se cuentan entre los devotos fraternales de Kṛṣṇa que hay en los puras.

How the sons of Pāṇḍu, the Pāṇḍavas, enjoy Kṛṣṇa’s association is described as follows: “When Śrī Kṛṣṇa arrived in Indraprastha, the capital of the Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira immediately came out to smell the flavor of Kṛṣṇa’s head.” It is the Vedic custom that a superior smells the heads of his subordinates when the subordinates offer respect to the superior by touching his feet. Similarly, Arjuna and Bhīma embraced Kṛṣṇa with great jubilation, and the two younger brothers, namely, Nakula and Sahadeva, touched the lotus feet of Kṛṣṇa with tears in their eyes and offered their respects. In this way all the five Pāṇḍava brothers enjoyed the fraternal friendship of Kṛṣṇa in transcendental mellow. Of the five Pāṇḍavas, Arjuna is the most intimately connected with Kṛṣṇa. He has a nice bow called Gāṇḍīva in his hand. His thighs are compared to the trunks of elephants, and his eyes are always reddish. When Kṛṣṇa and Arjuna are together on a chariot, they become celestial beauties, pleasing to the eyes of everyone. It is said that once Arjuna was lying on his bed with his head upon Kṛṣṇa’s lap and was talking and joking with Kṛṣṇa in great relaxation, enjoying Kṛṣṇa’s company with smiling and great satisfaction.

La forma en que los hijos de Pāṇḍu, los Pāṇḍavas, gozan de la compañía de Kṛṣṇa, se describe de la siguiente manera:
"Cuando Śrī Kṛṣṇa llegó a Indraprastha, la capital de los Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira inmediatamente salió a oler el aroma de la cabeza de Kṛṣṇa”.
Es una costumbre védica que los superiores huelan la cabeza de sus subordinados cuando los subordinados le ofrecen respetos al superior tocando sus pies. De manera similar, Arjuna y Bhīma abrazaron a Kṛṣṇa con gran júbilo, y los dos hermanos menores, es decir, Nakula y Sahadeva, tocaron los pies de loto de Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos y le ofrecieron sus respetos. De esa forma, los cinco hermanos Paṇḍava gozaron de la amistad fraternal de Kṛṣṇa con una melosidad trascendental. De los cinco Pāṇḍavas, Arjuna es el que está más íntimamente relacionado con Kṛṣṇa. Él tiene en la mano un hermoso arco llamado Gāṇḍīva. Se dice que sus muslos son como la trompa de los elefantes, y sus ojos siempre están rojizos. Cuando Kṛṣṇa y Arjuna están juntos en un carruaje, se convierten en bellezas celestiales, agradables a los ojos de todos. Se dice que una vez Arjuna estaba acostado en su cama con la cabeza sobre el regazo de Kṛṣṇa, y que hablaba y bromeaba con Kṛṣṇa muy relajadamente, gozando de la compañía de Kṛṣṇa con sonrisas y gran satisfacción.

As far as the vayasyas (friends) in Vṛndāvana are concerned, they become greatly distressed when they cannot see Kṛṣṇa even for a moment.

Por lo que toca a los vayasyas (amigos) de Vṛndāvana, ellos llegan a sentir gran aflicción cuando no pueden ver a Kṛṣṇa aunque sea por un momento.

There is the following prayer by a devotee for the vayasyas in Vṛndāvana: “All glories to Kṛṣṇa’s vayasyas, who are just like Kṛṣṇa in their age, qualities, pastimes, dress and beauty. They are accustomed to playing on their flutes made of palm leaves, and they all have buffalo-horn bugles ornamented like Kṛṣṇa’s with jewels such as indranīla and with gold and coral. They are always jubilant like Kṛṣṇa. May these glorious companions of Kṛṣṇa always protect us!”

Un devoto hizo la siguiente oración para los vayasyas de Vṛndāvana:
"Todas las glorias a los vayasyas de Kṛṣṇa, que son iguales a Kṛṣṇa en edad, cualidades, pasatiempos, ropa y belleza. Todos ellos acostumbran tocar sus flautas hechas de hojas de palma, y todos tienen cornetas hechas de cuernos de búfalos decoradas como la de Kṛṣṇa, con joyas como la indranīla, con oro y coral. Ellos siempre están tan jubilosos como Kṛṣṇa. ¡Que estos gloriosos compañeros de Kṛṣṇa nos protejan siempre!".

The vayasyas in Vṛndāvana are in such intimate friendship with Kṛṣṇa that sometimes they think themselves as good as Kṛṣṇa. Here is an instance of such friendly feeling: When Kṛṣṇa was holding up Govardhana Hill with His left hand, the vayasyas said, “Dear friend, You have been standing for the last seven days and nights without any rest. This is very troublesome for us, because we see that You have undertaken a severely laborious task. We think, therefore, that You need not continue to stand in that way holding the hill. You can just transfer it onto Sudāmā’s hand. We are very much aggrieved to see You in this position. If you think that Sudāmā is not able to support Govardhana Hill, then at least You should change hands. Instead of supporting it with Your left hand, please transfer it to Your right hand, so that we can give Your left hand a massage.” This is an instance of intimacy, showing how much the vayasyas considered themselves to be equal to Kṛṣṇa.

Los vayasyas de Vṛndāvana tienen una amistad tan íntima con Kṛṣṇa, que algunas veces creen que son iguales a Kṛṣṇa. He aquí un ejemplo de ese sentimiento de amistad. Cuando Kṛṣṇa sostenía la colina Govardhana con la mano izquierda, los vayasyas dijeron:
"Querido amigo, has estado de pie durante los últimos siete días y noches sin ningún descanso. Esto nos preocupa mucho, porque vemos que has emprendido una tarea demasiado laboriosa. Pensamos, pues, que no necesitas continuar parado de esa forma sosteniendo la colina. Simplemente puedes pasarla a la mano de Sudāmā. Nos apena mucho verte en esa posición. Si crees que Sudāmā no puede sostener la colina Govardhana, entonces al menos debes cambiar de mano. En lugar de sostenerla con la mano izquierda, por favor pásala a la mano derecha, para que le podamos dar un masaje a Tu mano izquierda”.
Ése es un ejemplo de intimidad, que indica en que medida los vayasyas se consideraban iguales a Kṛṣṇa.

In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, twelfth chapter, verse 11, Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead to the learned transcendentalist, He is the supreme happiness for the impersonalist, He is the supreme worshipable Deity for the devotee, and He is just like an ordinary boy to one who is under the spell of māyā. And just imagine – these cowherd boys are now playing with the Supreme Person as though they were on an equal level! By this anyone can understand that these boys must have accumulated heaps of the results of pious activities to enable them to associate with the Supreme Personality of Godhead in such intimate friendship.”

En El Śrīmad-Bhagavatam, Décimo Canto, Capítulo Doce, verso 11, Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parikṣit:
"Mi querido Rey, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios para el trascendentalista erudito, la felicidad suprema para el impersonalista, y la suprema Deidad venerable para el devoto, y Él es como un muchacho ordinario para todo aquel que está bajo el hechizo de māyā. Y nada más imagínate, ¡estos pastorcillos están jugando con la Persona Suprema como si estuvieran al mismo nivel¡ Con esto, cualquiera se puede dar cuenta de que estos muchachos deben de haber acumulado infinidad de resultados de actividades piadosas, para que hayan podido relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios con una amistad tan íntima".

There is a description of Kṛṣṇa’s feeling for His vayasyas in Vṛndāvana. He once said to Balarāma, “My dear brother, when My companions were being devoured by the Aghāsura, hot tears poured down from My eyes. And as they were washing My cheeks, My dear elder brother, for at least one moment I completely lost Myself.”

Existe una descripción del sentimiento de Kṛṣṇa hacia sus vayasyas de Vṛndāvana. Una vez, Él le dijo a Balarāma:
"Mi querido hermano, cuando Mis compañeros eran devorados por el Aghāsura, de los ojos me cayeron lágrimas calientes. Y mientras estas lágrimas me bañaban las mejillas, Mi querido hermano mayor, al menos por un momento me sentí completamente perdido".

Within Gokula, Kṛṣṇa’s vayasyas are generally divided into four groups: (1) well-wishers, (2) friends, (3) confidential friends and (4) intimate friends. Kṛṣṇa’s well-wisher friends are a little bit older than Kṛṣṇa, and they have some parental affection for Him. Because of their being older than Kṛṣṇa, they always try to protect Him from any harm. As such, they sometimes bear weapons so that they can chastise any mischievous persons who want to do harm to Kṛṣṇa. Counted among the well-wisher friends are Subhadra,* Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya and Balabhadra. They are older than Kṛṣṇa and are always thinking of His welfare.

Dentro de Gokula, los vayasyas de Kṛṣṇa suelen dividirse en cuatro grupos:
1. bienquerientes,
2. amigos,
3. amigos de confianza, y
4. amigos íntimos.
Los amigos bienquerientes de Kṛṣṇa son un poco mayores que Kṛṣṇa, y sienten cierto afecto paternal hacia Él. Por ser mayores que Kṛṣṇa, siempre tratan de protegerlo de cualquier daño. En razón de ello, algunas veces llevan armas, para poder castigar a cualquier persona mal intencionada que quiera hacerle daño a Kṛṣṇa. Entre los amigos bienquerientes se encuentran Subhadra*, Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya y Balabhadra. Ellos son mayores que Kṛṣṇa y siempre están pensando en Su bienestar.

* Not to be confused with Kṛṣṇa’s sister, Subhadrā.

* No se debe confundir con Subhadrā, la hermana de Kṛṣṇa.

One of the elderly friends said, “My dear Maṇḍalībhadra, why are you wielding a shining sword as though you were running toward Ariṣṭāsura to kill him? My dear Baladeva, why are You unnecessarily bearing that heavy plow? My dear Vijaya, don’t be unnecessarily agitated. My dear Bhadravardhana, there is no need to make these threatening motions. If you will all look more closely you will see that it is only a thundercloud upon Govardhana Hill; it is not the Ariṣṭāsura in the shape of a bull, as you have imagined.” These older, well-wishing friends of Kṛṣṇa had imagined a large cloud to be the Ariṣṭāsura, appearing in the shape of a huge bull. In the midst of their excitement one of them ascertained that it was actually only a cloud on Govardhana Hill. He therefore informed the others not to take the trouble of worrying about Kṛṣṇa, because there was no present danger from Ariṣṭāsura.

Uno de los amigos mayores dijo:
"Mi querido Maṇḍalībhadra, ¿por qué esgrimes una brillante espada como si corrieras hacia Ariṣṭāsura para matarlo? Mi querido Baladeva, ¿por qué llevas innecesariamente ese pesado arado? Mi querido Vijaya, no te agites sin necesidad. Mi querido Bhadravardhana, no hay necesidad de hacer esos movimientos amenazadores. Si todos se fijan bien, se darán cuenta de que lo que hay sobre la colina Govardhana es solamente una nube de tormenta; no es el Ariṣṭāsura en forma de toro, como se imaginaron”.
Estos amigos de Kṛṣṇa bienquerientes y de más edad, se habían imaginado que una gran nube era el Ariṣṭāsura, que había aparecido en forma de un enorme toro. En medio de su excitación, uno de ellos se dio cuenta de que realmente sólo se trataba de una nube que estaba sobre la colina Govardhana. Por lo tanto, él les informó a los demás que no se molestaran en preocuparse por Kṛṣṇa, ya que en ese momento Ariṣṭasura no representaba ningún peligro.

Among the well-wisher friends, Maṇḍalībhadra and Balabhadra are the chiefs. Maṇḍalībhadra is described as follows: His complexion is yellowish, and his dress is very attractive. He always carries a stick of various colors. He wears a peacock feather on his head and always looks very beautiful. Maṇḍalībhadra’s attitude is revealed in this statement: “My dear friends, our beloved Kṛṣṇa is now very tired from working with the cows in the pasturing grounds and from traveling all over the forests. I can see that He is very fatigued. Let me massage His head silently while He is taking rest in His house. And you, Subala – you just massage His thighs.”

Entre los amigos bienquerientes, Maṇḍalībhadra y Balabhadra son los principales. A Maṇḍalībhadra se lo describe de la siguiente manera: su tez es amarillenta, y su ropa es muy atractiva. Él siempre lleva una vara de varios colores. Él usa una pluma de pavo real en la cabeza y se ve siempre muy hermoso. La actitud de Maṇḍalībhadra se revela en el siguiente comentario:
"Mis queridos amigos, ahora nuestro amado Kṛṣṇa está muy cansado, después de trabajar con las vacas en los pastizales y de andar por todos los bosques. Me doy cuenta de que Él está muy fatigado. Voy a darle un masaje en la cabeza silenciosamente, mientras Él descansa en Su casa. Y tú, Subala, tú simplemente dale un masaje en los muslos".

One devotee described the personal beauty of Baladeva as follows “Let me take shelter of the lotus feet of Balarāma, whose beauty is enhanced by the earrings touching His cheeks. His face is decorated with tilaka made from kastūrī [musk], and His broad chest is decorated with a garland of guñjā [small conch shells]. His complexion is as white as an autumn cloud, He wears garments of blue color, and His voice is very grave. His arms are very long, touching His thighs, and He has shown His great strength by killing the Pralamba demon. Let me take shelter of this chivalrous Balarāma.”*

Un devoto describió la belleza personal de Baladeva de la siguiente manera;
"Permítaseme refugiarme en los pies de loto de Balarāma, cuya belleza se ve realzada por los aretes que le tocan las mejillas. Su rostro está decorado con tilaka hecho de kastūrī [almizcle], y Su amplio pecho está decorado con una guirnalda de guñjā [unas pequeñas conchas]. Su tez es tan blanca como una nube de otoño, usa prendas de color azul, y tiene una voz muy grave. Sus brazos son muy largos y le llegan hasta los muslos, y ha demostrado Su gran fuerza matando al demonio Pralamba. Permítaseme refugiarme en este heroico Balarāma”.*

* Balarāma and Baladeva are different names for the same expansion of Kṛṣṇa. He is Kṛṣṇa’s elder brother.

* Balarāma y Baladeva son diferentes nombres de la misma expansión de Kṛṣṇa. Él es el hermano mayor de Kṛṣṇa.

Baladeva’s affection for Kṛṣṇa is illustrated in this statement to Subala: “My dear friend, please inform Kṛṣṇa not to go to Kāliya’s lake today. Today is His birthday, and so I wish to go along with mother Yaśodā to bathe Him. Tell Him He should not leave the house today.” This shows how Balarāma, Kṛṣṇa’s elder brother, took care of Kṛṣṇa with parental love, within the scope of fraternal affection.

El afecto de Baladeva por Kṛṣṇa se ilustra en este comentario que le hizo a Subala:
"Mi querido amigo, por favor avísale a Kṛṣṇa que no vaya hoy al lago de Kaliya. Hoy es Su cumpleaños, por lo que deseo ir junto con la madre Yaśodā a bañarlo. Dile que hoy no debe salir de la casa”.
Esto muestra que Balarāma, el hermano mayor de Kṛṣṇa, cuidaba a Kṛṣṇa con amor paternal, dentro del ámbito del afecto fraternal.

Friends who are younger than Kṛṣṇa, who are always attached to Him and who give Him all kinds of service are called ordinary friends, or, simply, friends. Such ordinary friends are called sakhās, and the names of some sakhās are Viśāla, Vṛṣabha, Ojasvī, Devaprastha, Varūthapa, Maranda, Kusumāpīḍa, Maṇibandha and Karandhama. All of these sakhā friends of Kṛṣṇa seek only to serve Him. Sometimes some of them would rise early in the morning and immediately go to Kṛṣṇa’s place and wait at the door to see Kṛṣṇa and to accompany Him to the pasturing grounds. In the meantime, Kṛṣṇa would be dressed by mother Yaśodā, and when she would see a boy standing at the door, she would call him, “Well, Viśāla, why are you standing there? Come here!” So with the permission of mother Yaśodā, he would immediately enter the house. And while mother Yaśodā was dressing Kṛṣṇa, he would try to help put on Kṛṣṇa’s ankle bells, and Kṛṣṇa would jokingly strike him with His flute. Then mother Yaśodā would call, “Kṛṣṇa, what is this? Why are You teasing Your friend?” And Kṛṣṇa would laugh, and the friend would also laugh. These are some of the activities of Kṛṣṇa’s sakhās. Sometimes the sakhās would take care of the cows who were going hither and thither. They would tell Kṛṣṇa, “Your cows were going off here and there,” and Kṛṣṇa would thank them.

Los amigos de Kṛṣṇa que son menores que Él, que siempre están apegados a Él y que le prestan toda clase de servicios, se llaman amigos ordinarios, o, simplemente, amigos. Estos amigos ordinarios se llaman sakhās, y los nombres de algunos sakhās son: Viśalā, Vṛṣabha, Ojasvī, Devaprastha, Varūthapa, Maranda, Kusumāpīda, Maṇibhandha y Karandhama. Todos estos amigos sakhās de Kṛṣṇa buscan solamente servirle. A veces algunos de ellos se levantaban temprano por la mañana e iban inmediatamente a la casa de Kṛṣṇa, y esperaban en la puerta para ver a Kṛṣṇa y acompañarlo a los pastizales. Mientras tanto, la madre Yaśodā vestía a Kṛṣṇa, y cuando ella veía a un muchacho parado en la puerta, lo llamaba, diciéndole:
"Bueno, Viśāla, ¿por qué estás parado ahí? ¡Ven acá!".
Así que, con el permiso de la madre Yaśodā, el muchacho entraba de inmediato en la casa. Y mientras la madre Yaśodā vestía a Kṛṣṇa, él trataba de ayudar a ponerle Sus cascabeles en los tobillos, y Kṛṣṇa, bromeando, lo golpeaba con Su flauta. Entonces, la madre Yaśodā decía:
"Kṛṣṇa, ¿qué es esto? ¿Por qué molestas a Tu amigo?".
Y Kṛṣṇa se reía, y el amigo también se reía. Ésas son algunas de las actividades de los sakhās de Kṛṣṇa. Algunas veces los sakhās cuidaban de las vacas que iban de un lado a otro. Ellos le decían a Kṛṣṇa:
"Tus vacas andaban de aquí para allá”.
Y Kṛṣṇa les daba las gracias.

Sometimes when Kṛṣṇa and His sakhās went to the pasturing ground, Kaṁsa would send a demon to kill Kṛṣṇa. Therefore, almost every day there was a fight with some different kind of demon. After fighting with a demon, Kṛṣṇa would feel fatigued, the hairs on His head would be scattered, and the sakhās would immediately come and try to relieve Him in different ways. Some friends would say, “My dear Viśāla, please take this fan of lotus leaves and fan Kṛṣṇa so that He may feel some comfort. Varūthapa, you just brush the scattered hairs on Kṛṣṇa’s head which have fallen upon His face. Vṛṣabha, don’t talk unnecessarily! Immediately massage Kṛṣṇa’s body. His arms have become tired from fighting and wrestling with that demon. Oh, just see how our friend Kṛṣṇa has become tired!” These are some examples of the treatment given to Kṛṣṇa by the sakhās.

A veces, cuando Kṛṣṇa y Sus sakhās iban a los pastizales, Kaṁsa enviaba a un demonio a matar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, casi todos los días había una pelea con un demonio diferente. Después de luchar con un demonio, Kṛṣṇa se sentía fatigado y quedaba despeinado, y los sakhās iban inmediatamente y trataban de ayudarlo de diferentes maneras. Algunos amigos decían:
"Mi querido Viśāla, por favor toma este abanico de hojas de loto y abanica a Kṛṣṇa para que pueda sentirse un poco aliviado. Varūthapa, Tú sólo cepillale a Kṛṣṇa el cabello que le ha caído sobre el rostro. Vṛṣabha, ¡no hables sin necesidad¡ Dale a Kṛṣṇa sin dilación un masaje en el cuerpo. Los brazos se le han cansado en la pelea con ese demonio. ¡Oh, vean cómo se ha cansado nuestro amigo Kṛṣṇa!”.
Ésos son algunos ejemplos del trato que los sakhās le daban a Kṛṣṇa.

One of the sakhās, known as Devaprastha, is described as follows. He is very strong, a ready scholar, and is very expert in playing ball. He wears a white dress, and he ties his hair into a bunch with a rope. Whenever there is a fight between Kṛṣṇa and the demons, Devaprastha is the first to help, and he fights just like an elephant.

A continuación se describe a uno de los sakhās, conocido como Devaprastha. Él es muy fuerte, es un erudito muy preparado, y es muy experto en el juego de pelota. Él viste de blanco, y se ata el cabello con una cuerda. Siempre que hay una pelea entre Kṛṣṇa y los demonios, Devaprastha es el primero en ayudar, y pelea como un elefante.

One of the gopīs once said to her friend, “My dear beautiful friend, when Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, was taking rest within the cave of a hill, He was keeping His head on the arms of Śrīdāmā, and He was putting His left hand on Dāmā’s chest. Taking this opportunity, Devaprastha, out of his strong affection for Kṛṣṇa, immediately began to massage His legs.” Such are the activities of Kṛṣṇa’s friends out on the pasturing grounds.

Una de las gopīs le dijo una vez a una amiga:
"Mi querida y hermosa amiga, cuando Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, se hallaba descansando dentro de la cueva de una colina, tenía la cabeza apoyada en los brazos de Śrīdāmā, y la mano izquierda la tenía sobre el pecho de Dāmā. Aprovechando esta oportunidad, Devaprastha, llevado por su gran afecto hacia Kṛṣṇa, comenzó de inmediato a darle un masaje en las piernas”.
Así son las actividades de los amigos de Kṛṣṇa en los pastizales.

The more confidential friends are called priya-sakhās and are almost Kṛṣṇa’s age. Because of their very confidential friendship, their behavior is only on the basis of pure friendship. The behavior of other friends is on the ground of parental love or servitude, but the basic principle of the confidential friends is simply friendship on an equal level. Some confidential friends are as follows: Śrīdāmā, Sudāmā, Dāmā, Vasudāmā, Kiṅkiṇi, Stoka-kṛṣṇa, Aṁśu, Bhadrasena, Vilāsī, Puṇḍarīka, Viṭaṅka and Kalaviṅka. By their various activities in different pastimes, all of these friends used to give transcendental pleasure to Kṛṣṇa.

Los amigos de más confianza se llaman priya-sakhās, y son casi de la edad de Kṛṣṇa. Debido a lo muy íntimo de su amistad, su comportamiento sólo se basa en la amistad pura. El comportamiento de otros amigos se basa en el amor paternal o en la servidumbre, pero el principio básico de los amigos de confianza es tan sólo una amistad de igual a igual. Algunos de los amigos de confianza son los siguientes: Śrīdāmā, Sudāmā, Dāmā, Vasudāmā, Kiṅkiṇi, Stokā-kṛṣṇa, Aṁśu, Bhadrasena, Vilāsī, Puṇḍarīka, Viṭaṅka y Kalaviṅka. Por medio de sus diversas actividades en diferentes pasatiempos, todos estos amigos le daban a Kṛṣṇa un placer trascendental.

The behavior of these confidential friends is described by a friend of Rādhārāṇī who told Rādhārāṇī, “My dear graceful Rādhārāṇī, Your intimate friend Kṛṣṇa is also served by His intimate boyfriends. Some of them cut jokes with Him in mild voices and please Him very much by this.” For example, Kṛṣṇa had one brāhmaṇa friend whose name was Madhumaṅgala. This boy would joke by playing the part of a greedy brāhmaṇa. Whenever the friends ate, he would eat more than all others, especially laḍḍus, of which he was very fond. Then after eating more laḍḍus than anyone else, Madhumaṅgala would still not be satisfied, and he would say to Kṛṣṇa, “If You give me one more laḍḍu, then I shall be pleased to give You my blessings so that Your friend Rādhārāṇī will be very much pleased with You.” The brāhmaṇas are supposed to give blessings to the vaiśyas (farming and merchant caste), and Kṛṣṇa presented Himself as the son of Mahārāja Nanda, a vaiśya; so the brāhmaṇa boy was right in giving blessings to Kṛṣṇa. Thus Kṛṣṇa was very pleased by His friend’s blessings, and He would supply him with more and more laḍḍus.

Una amiga de Rādhārāṇī le describe a Ella el comportamiento de estos amigos de confianza con las siguientes palabras:
"Mi querida y agraciada Rādhārāṇī, Tu íntimo amigo Kṛṣṇa también es servido por Sus amigos íntimos. Algunos de ellos bromean con Él con voz suave y lo complacen mucho con ello”.
Por ejemplo, Kṛṣṇa tenía un amigo brāhmaṇa llamado Madhumaṅgala. Este muchacho solía bromear haciendo el papel de un brāhmaṇa goloso. Siempre que los amigos comían, él comía más que todos los demás, especialmente lāḍḍus, que le gustaban mucho. Después de comer más lāḍḍus que cualquier otro, Madhumaṅgala todavía no se sentía satisfecho, y le decía a Kṛṣṇa:
"Si me das un lāḍḍu más, con mucho gusto Te daré mis bendiciones para que Tu amiga Rādhārāṇī se sienta muy complacida contigo”.
Se supone que los brāhmaṇas les deben dar sus bendiciones a los vaiśyas (la casta de los agricultores y los comerciantes), y Kṛṣṇa se presentó como el hijo de Mahārāja Nanda, un vaiśya; de modo que el muchacho brāhmaṇa estaba en lo correcto en darle sus bendiciones a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se sentía, pues, muy complacido con las bendiciones de Su amigo, y le daba más y más lāḍḍus.

Sometimes a confidential friend would come before Kṛṣṇa and embrace Him with great affection and love. Another friend would then come up from the rear and cover Kṛṣṇa’s eyes with his hands. Kṛṣṇa would always feel very happy by such dealings with His confidential friends.

Algunas veces un amigo de confianza de Kṛṣṇa llegaba ante Él y lo abrazaba con gran afecto y amor. Otro amigo llegaba entonces por atrás y le cubría a Kṛṣṇa los ojos con las manos. Kṛṣṇa siempre se sentía muy feliz con esos tratos que tenía con Sus amigos de confianza.

Out of all these confidential friends, Śrīdāmā is considered to be the chief. Śrīdāmā used to put on a yellow-colored dress. He would carry a buffalo horn, and his turban was of a reddish copper color. His bodily complexion was blackish, and around his neck there was a nice garland. He would always challenge Kṛṣṇa in joking friendship. Let us pray to Śrīdāmā to bestow his mercy upon us!

De todos estos amigos de confianza, se considera que Śrīdāmā es el principal. Śrīdāmā solía ponerse un vestido de color amarillo. Él llevaba un cuerno de búfalo, y su turbante era de un color rojizo como el cobre. Él era de tez negruzca, y alrededor del cuello siempre tenía una hermosa guirnalda. Él siempre retaba a Kṛṣṇa con amistad jocosa. ¡Orémosle a Śrīdāmā para que nos conceda su misericordia!

Sometimes Śrīdāmā used to address Kṛṣṇa, “Oh, You are so cruel that You left us alone on the bank of the Yamunā, and we were all mad from not seeing You there! Now it is our great fortune that we are able to see You here. If You want to pacify us, You must embrace each one of us with Your arms. But believe me, my dear friend, a moment’s absence from You creates great havoc, not only for us but for the cows also. Everything becomes disarranged, and we become mad after You.”

A veces Śrīdāmā se dirigía a Kṛṣṇa y le decía:
"¡Oh, Tú eres tan cruel, que nos dejaste solos en la ribera del Yamunā, y todos nos enloquecimos al no verte ahí¡ Ahora tenemos la gran fortuna de poder verte aquí. Si quieres tranquilizarnos, tienes que abrazar a cada uno de nosotros. Pero, créeme, mi querido amigo, un momento de Tu ausencia ocasiona grandes estragos, no solamente entre nosotros, sino también entre las vacas. Todo se desordena, y nosotros nos enloquecemos por Ti".

There are other friends who are still more confidential. They are called priya-narmā, or intimate friends. Counted among the priya-narmā friends are Subala, Arjuna, Gandharva, Vasanta and Ujjvala. There was talk among the friends of Rādhārāṇī, the gopīs, about these most intimate friends. One gopī addressed Rādhārāṇī thus: “My dear Kṛśāṅgī [delicate one], just see how Subala is whispering Your message into Kṛṣṇa’s ear, how he is delivering the confidential letter of Śyāmā-dāsī silently into Kṛṣṇa’s hand, how he is delivering the betel nuts prepared by Pālikā into Kṛṣṇa’s mouth, and how he is decorating Kṛṣṇa with the garland prepared by Tārakā. Did you know, my dear friend, that all these most intimate friends of Kṛṣṇa are always engaged in His service in this way?” Out of the many intimate priya-narmās, Subala and Ujjvala are considered to be the most prominent.

Hay otros amigos que son todavía de más confianza. Ellos se llaman priya-narmā, o amigos íntimos. Entre los amigos priya-narmā se encuentran Subala, Arjuna, Gandharva, Vasanta y Ujjvala. Entre las amigas de Rādhārāṇī, las gopīs, se hablaba de estos amigos muy íntimos. Una gopī se dirigió así a Rādhārāṇī:
"Mi querida Kṛśāṅgī [delicada amiga], mira cómo Subala le murmura a Kṛṣṇa Tu mensaje en el oído, cómo le entrega a Kṛṣṇa en la mano silenciosamente la carta confidencial de Śyāmādāsī, cómo pone en la boca de Kṛṣṇa las nueces de betel preparadas por Pālikā, y cómo decora a Kṛṣṇa con la guirnalda preparada por Tārakā. ¿Sabías Tú, mi querida amiga, que todos estos amigos muy íntimos de Kṛṣṇa siempre se dedican a Su servicio de esta forma?”.
Entre los muchos priya-narmās íntimos, se considera que Subala y Ujjvala son los más destacados.

Subala’s body is described as follows. His complexion is just like molten gold. He is very, very dear to Kṛṣṇa. He always has a garland around his neck, and he wears yellow clothing. His eyes are just like lotus flower petals, and he is so intelligent that by his talking and his moral instructions all the other friends take the highest pleasure. Let us all offer our respectful obeisances unto Kṛṣṇa’s friend Subala!

El cuerpo de Subala se describe de la siguiente manera. Su tez es como el oro fundido. Él es muy, muy querido por Kṛṣṇa. Él siempre lleva una guirnalda alrededor del cuello, y usa ropa amarilla. Sus ojos son como los pétalos de la flor de loto, y él es tan inteligente, que con su plática y sus instrucciones morales les causa gran placer a todos los demás amigos. ¡Ofrezcámosle todos nuestras respetuosas reverencias a Subala, el amigo de Kṛṣṇa!

The degree of intimacy shared by Kṛṣṇa and Subala can be understood by the fact that the talks between them were so confidential that no one else could understand what they were saying.

El grado de intimidad que compartían Kṛṣṇa y Subala se puede inferir del hecho de que las pláticas que había entre ellos eran tan confidenciales, que nadie más podía entender lo que estaban diciendo.

The description of Ujjvala, another intimate friend, is given as follows. Ujjvala always wears some garment of orange color, and the movements of his eyes are always very restless. He likes to decorate himself with all kinds of flowers, his bodily hue is almost like Kṛṣṇa’s, and on his neck there is always a necklace of pearls. He is always very dear to Kṛṣṇa. Let us all worship Ujjvala, the most intimate friend of Kṛṣṇa!

La descripción de Ujjvala, otro amigo íntimo, se da a continuación. Ujjvala siempre usa alguna prenda de vestir de color naranja, y sus ojos siempre están muy inquietos. A él le gusta decorarse con toda clase de flores, el color de su cuerpo es casi como el de Kṛṣṇa, y en el cuello siempre tiene un collar de perlas. Él es siempre muy querido por Kṛṣṇa. ¡Adoremos todos a Ujjvala, el amigo más íntimo de Kṛṣṇa!

About the confidential service of Ujjvala, this statement is to be found, addressed by Rādhārāṇī to one of Her friends: “My dear friend, it is impossible for Me to keep My prestige! I wanted to avoid talking to Kṛṣṇa anymore – but just see! There again is His friend Ujjvala, coming to Me with his canvassing work. His entreaties are so powerful that it is very difficult for a gopī to resist her love for Kṛṣṇa, even though she may be very bashful, devoted to her family duties and most faithful to her husband.”

Acerca del servicio íntimo de Ujjvala, encontramos el siguiente comentario que Rādhārāṇī le hizo a una de Sus amigas:
"Mi querida amiga, ¡me es imposible mantener Mi prestigio¡ ¡Yo quería evitar el volver a hablar con Kṛṣṇa, pero fíjate¡ Ahí está otra vez Su amigo Ujjvala, que viene a interceder ante Mí. Sus peticiones son tan poderosas, que es muy difícil para una gopī resistirse al amor que ella siente por Kṛṣṇa, aunque sea muy tímida, muy dedicada a sus deberes familiares y muy fiel a su marido".

The following is a statement by Ujjvala showing his jubilant nature: “My dear Kṛṣṇa, O killer of Aghāsura, You have extended Your loving affairs so much that You can be compared to the great ocean, which is without limitations. At the same time, the young girls of the world, who are all searching after the perfect lover, have become just like rivers running into this ocean. Under the circumstances, all these rivers of young girls may try to divert their courses to some other place, but at the end they must come unto You.”

La siguiente declaración de Ujjvala muestra su carácter jubiloso:
"Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, aniquilador de Aghāsura¡ Tú has extendido a tal grado Tus asuntos amorosos, que se puede decir que eres como el gran océano, el cual no tiene límites. Al mismo tiempo, las jóvenes del mundo, que buscan todas el amante perfecto, se han vuelto como ríos que corren hacia ese océano. Ante esas circunstancias, puede que todos estos ríos de muchachas jóvenes traten de desviar su curso hacia otro lugar, pero al final tendrán que ir a Ti".

Among the groups of different friends of Kṛṣṇa, some are well known from various scriptures, and some are well known by popular tradition. There are three divisions among Kṛṣṇa’s friends: some are eternally in friendship with Kṛṣṇa, some are elevated demigods, and some are perfected devotees. In all of these groups there are some who by nature are fixed in Kṛṣṇa’s service and are always engaged in giving counsel; some of them are very fond of joking and naturally cause Kṛṣṇa to smile by their words; some of them are by nature very simple, and by their simplicity they please Lord Kṛṣṇa; some of them create wonderful situations by their activities, apparently against Kṛṣṇa; some of them are very talkative, always arguing with Kṛṣṇa and creating a debating atmosphere; and some of them are very gentle and give pleasure to Kṛṣṇa by their sweet words. All of these friends are very intimate with Kṛṣṇa, and they show expertise in their different activities, their aim always being to please Kṛṣṇa.

Entre los grupos de los diferentes amigos de Kṛṣṇa, algunos son muy conocidos a través de las diversas Escrituras, y otros son muy conocidos por tradición popular. Entre los amigos de Kṛṣṇa existen tres divisiones: algunos tienen una amistad eterna con Kṛṣṇa, algunos son semidioses elevados, y algunos son devotos perfeccionados. En todos estos grupos de amigos hay algunos que por naturaleza están fijos en el servicio de Kṛṣṇa y se dedican siempre a dar consejos; algunos de ellos gustan mucho de bromear y, naturalmente, hacen que Kṛṣṇa sonría con sus palabras; algunos de ellos son muy sencillos por naturaleza, y con su sencillez agradan al Señor Kṛṣṇa; algunos de ellos crean situaciones maravillosas con sus actividades, aparentemente en contra de Kṛṣṇa; algunos de ellos son muy parlanchines y siempre discuten con Kṛṣṇa y crean una atmósfera de debate; y algunos de ellos son muy amables y le dan placer a Kṛṣṇa con sus dulces palabras. Todos estos amigos tienen una gran intimidad con Kṛṣṇa y son expertos en sus diferentes actividades, siendo siempre su objetivo el de complacer a Kṛṣṇa.