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CHAPTER FORTY-TWO

Capítulo Cuarenta y Dos

Fraternal Loving Affairs

Amoríos Fraternales

Kṛṣṇa’s age, His beauty, His bugle, His flute, His conch shell and His pleasing attitude all provoke love in friendship for Him. His exceptional joking abilities, exhibited sometimes by His pretending to be a royal prince or even the Supreme Personality of Godhead also give impetus to devotees developing love for Kṛṣṇa in friendship.

La edad de Kṛṣṇa, Su belleza, Su corneta, Su flauta, Su caracola y Su agradable actitud, provocan todas amor de amigos hacia Él. Su habilidad excepcional para bromear, manifestada algunas veces cuando Él finge ser un príncipe real, o aún la Suprema Personalidad de Dios, también es un incentivo para los devotos que cultivan un amor por Kṛṣṇa como amigos.

Learned scholars have divided Kṛṣṇa’s age into three periods: the age up through five years is called kaumāra, the age from the sixth through the tenth year is called paugaṇḍa, and the age from the eleventh through the fifteenth year is called kaiśora. While Kṛṣṇa is spending His days as a cowherd boy, He is in the kaumāra and paugaṇḍa ages. In the kaiśora age, when Kṛṣṇa appeared in Gokula, He acted as a cowherd boy, and then, when He was sixteen, He went to Mathurā to kill Kaṁsa.

Los grandes eruditos han dividido la edad de Kṛṣṇa en tres períodos: la edad que va hasta los cinco años se llama kaumāra, la edad que va desde los seis hasta los diez años se llama paugaṇḍa, y la edad que va desde los once hasta los quince años se llama kaiśora. Mientras Kṛṣṇa pasa Sus días como pastorcillo de vacas está en las edades kaumāra y paugaṇḍa. En la edad kaiśora, cuando Kṛṣṇa apareció en Gokula, actuó como pastorcillo, y después, cuando cumplió dieciséis años, se fue a Mathurā a matar a Kaṁsa.

The kaumāra age is just suitable for reciprocating the love of a child with mother Yaśodā. In the Tenth Canto, thirteenth chapter, verse 11 of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit, “My dear King, although Lord Kṛṣṇa is the supreme enjoyer and the beneficiary of all kinds of sacrificial ceremonies, He still used to eat with His cowherd boyfriends. This is because at that time He accepted the pastimes of an ordinary boy, keeping His flute under His arm and His bugle on the right side in His belt, along with His cane. In His left hand He would hold a lump of rice paste with yogurt, and in His fingers would be pīlu, the king of fruits. When He would thus sit among His friends, it would appear that He was the whorl of a lotus flower and that the friends surrounding Him were petals. As they thus enjoyed joking among themselves, the denizens of heaven would become struck with wonder and would only stare at the scene.”

La edad kaumāra es justo la indicada para corresponderse con la madre Yaśodā por medio del amor infantil. En el Décimo Canto, Capítulo Trece, verso 11, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parīkṣit:
"Mi querido Rey, aunque el Señor Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y el beneficiario de toda clase de ceremonias de sacrificios, aún así solía comer con Sus amigos pastorcillos. Esto se debe a que en esa ocasión Él asumió los pasatiempos de un niño ordinario, llevando Su flauta bajo el brazo y Su corneta en el lado derecho de Su cinturón, junto con su bastón. En la mano izquierda sostenía un poco de pasta de arroz con yogur, y en los dedos tenía pīlu, el rey de las frutas. Cuando se sentaba así entre Sus amigos, parecía que era el verticilo de una flor de loto, y que los amigos que lo rodeaban eran los pétalos. Mientras que de ese modo disfrutaban de bromear entre sí, los habitantes del cielo se quedaban atónitos y no hacían más que contemplar la escena".

Kṛṣṇa’s paugaṇḍa age can be further divided into three periods – namely, the beginning, middle and end. In the beginning of the paugaṇḍa age there is a very nice reddish luster on His lips, His abdomen is very thin, and on His neck are circles like those on a conch shell. Sometimes, some outside visitors would return to Vṛndāvana to see Kṛṣṇa and, upon seeing Him again, would exclaim, “My dear Mukunda, Your beauty is gradually increasing, just like the leaf on a banyan tree! My dear lotus-eyed one, Your neck is gradually manifesting circles like those of the conch shell. And in the shining moonlight Your teeth and cheeks are competing with the padmarāga jewels in their beautiful arrangement. I am sure that Your beautiful bodily development is now giving much pleasure to Your friends.”

La edad paugaṇḍa de Kṛṣṇa se puede dividir a su vez en tres períodos, es decir, el principio, la mitad y el final. Al principio de la edad paugaṇḍa, Él tiene un lustre rojizo muy agradable en los labios, Su abdomen es muy delgado y en el cuello tiene círculos como los de una caracola. A veces, algunos visitantes de fuera regresaban a Vṛndāvana para ver a Kṛṣṇa, y al volverlo a ver, exclamaban:
"Mi querido Mukunda, ¡Tu belleza está aumentando de a poco, igual que la hoja de un árbol baniano! Mi querido Señor de los ojos de loto, en el cuello se te están manifestando gradualmente unos círculos como los de la caracola. Y bajo el brillo de la Luna, Tus dientes y Tus mejillas compiten con las joyas padmarāga en su hermosa disposición. Estoy seguro de que ahora Tu hermoso desarrollo corporal está colmando de placer a Tus amigos".

At this age Kṛṣṇa was garlanded with various kinds of flowers. He used to put on a silk dress, colored with various kinds of dye. Such beautiful decorations are considered cosmetics for Kṛṣṇa. Kṛṣṇa would wear this dress when He used to go into the forest to tend the cows. Sometimes He would wrestle there with His different friends, and sometimes they would dance all together in the forest. These are some of the specific activities of the paugaṇḍa age.

A esta edad, Kṛṣṇa usaba guirnaldas de diversas clases de flores. Él solía usar ropa de seda, teñida con diferentes clases de tintes. Esas bellas decoraciones se considera que son cosméticos para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa usaba ese atuendo cuando solía ir al bosque a cuidar las vacas. A veces Él luchaba ahí con Sus diferentes amigos, y otras veces todos bailaban juntos en el bosque. Ésas son algunas de las actividades específicas de la edad paugaṇḍa.

The cowherd friends of Kṛṣṇa were so happy in His company that they expressed their transcendental feelings within themselves thus: “Dear Kṛṣṇa, You are always busy tending the cows that are scattered all over beautiful Vṛndāvana. You have a beautiful garland, a small conch shell, a peacock feather on Your turban, yellow-colored silk cloth, decorations of karṇikāra flowers on Your ears and a mallikā flower garland on Your chest. Appearing so beautiful, when You pretend, just like an actor, to be fighting with us, You give us unlimited transcendental bliss.”

Los amigos pastorcillos de Kṛṣṇa se sentían tan felices en Su compañía, que en su interior expresaban así sus sentimientos trascendentales:
"Querido Kṛṣṇa, Tú siempre estás ocupado cuidando las vacas, que están dispersas por toda la hermosa Vṛndāvana. Tú tienes una hermosa guirnalda, una pequeña caracola, una pluma de pavo real en Tu turbante, una ropa de seda de color amarillo, unas decoraciones de flores karṇikāra en las orejas, y una guirnalda de flores mallikā en el pecho. Con ese aspecto tan hermoso, cuando, como un actor, finges pelear con nosotros, nos produces una dicha trascendental ilimitada".

When Kṛṣṇa is more grown up, in the middle age of paugaṇḍa, His nails become finely sharp, and His chubby cheeks become lustrous and round. On the two sides of His waist above His belt there are three distinct lines of folded skin called tri-valī.

Cuando Kṛṣṇa ha crecido un poco más, en la mitad de la edad de paugaṇḍa, las uñas se le afilan finamente, y Sus gruesas mejillas se ponen brillantes y redondas. Y a ambos lados de la cintura, arriba de Su cinturón, tiene tres líneas bien definidas llamadas trivalī, formadas por pliegues de la piel.

The cowherd boyfriends of Kṛṣṇa felt very proud of their association with Him. At that time the tip of His nose defeated the beauty of sesame flowers, the luster of His cheeks defeated the glow of pearls, and the two sides of His body were exquisitely beautiful. In this age Kṛṣṇa wore a silk dress that glittered like lightning, His head was decorated with a silk turban covered with gold lace, and in His hand He carried a stick about fifty-six inches long.* Seeing this exquisitely beautiful dress of Kṛṣṇa, one devotee addressed his friend in this manner: “My dear friend, just look at Kṛṣṇa! See how He is carrying in His hand a stick which is bound up and down with golden rings, how His turban with golden lace is showing such a beautiful luster and how His dress is giving His friends the highest transcendental pleasure!”

Los pastorcillos amigos de Kṛṣṇa se sentían muy orgullosos de su relación con Él. En esa época, la punta de Su nariz opacaba la belleza de las flores de ajonjolí, el lustre de Sus mejillas opacaba el brillo de las perlas, y los dos lados de Su cuerpo estaban exquisitamente hermosos. En esa edad, Kṛṣṇa usaba una ropa de seda que brillaba como el relámpago, llevaba la cabeza decorada con un turbante de seda cubierto con encaje de oro, y en la mano llevaba una vara de unos ciento cuarenta y dos centímetros de largo.* Al ver este atuendo de Kṛṣṇa exquisitamente bello, un devoto se dirigió a un amigo de la siguiente manera:
"Mi querido amigo, ¡nada más mira a Kṛṣṇa! ¡Fíjate cómo lleva en la mano una vara que está engastada de arriba a abajo con anillos de oro, cómo Su turbante con encaje de oro tiene un lustre tan hermoso, y cómo Su ropa les está dando a Sus amigos el más elevado placer trascendental que existe!"

* The specific pastime in this period took place in the forest known as Bhāṇḍīra-vana. This Bhāṇḍīra-vana, along with eleven other vanas, or forests, is still existing in the Vṛndāvana area, and devotees who circumambulate the whole area of Vṛndāvana can know the beauty of these forests even today.

* Los pasatiempos específicos de ese período se llevaron a cabo en el bosque conocido como Bhāṇḍīravana. Este bosque Bhāṇḍīravana, junto con otros once vanas o bosques, todavía existe en la zona de Vṛndāvana, y los devotos que caminan alrededor de toda la zona de Vṛndāvana pueden conocer la belleza de esos bosques hasta el día de hoy.

At the end of Kṛṣṇa’s paugaṇḍa age, Kṛṣṇa’s hair sometimes hangs down to His hips, and sometimes it becomes scattered. In this age His two shoulders become higher and broader, and His face is always decorated with marks of tilaka. When His beautiful hair scatters over His shoulders, it appears to be a goddess of fortune embracing Him, and this embracing is highly relished by His friends. Subala once addressed Him in this way: “My dear Keśava, Your round turban, the lotus flower in Your hand, the vertical marks of tilaka on Your forehead, Your kuṅkuma-flavored musk and all of Your beautiful bodily features are defeating me today, although I am usually stronger than You or any of our friends. Since this is so, I do not know how these features of Your body can fail to defeat the pride of all the young girls of Vṛndāvana. When I am so defeated by this beauty, what chance is there for those who are naturally very simple and flexible?”

Al final de la edad paugaṇḍa de Kṛṣṇa, a veces el cabello le cuelga hasta las caderas, y a veces lo tiene desparramado. En esa edad, Sus dos hombros se vuelven más altos y anchos y siempre tiene el rostro decorado con marcas de tilaka. Cuando Su hermoso cabello se le desparrama sobre los hombros, parece ser una diosa de la fortuna que lo abrazara, y a Sus amigos les gusta mucho ese abrazo. Una vez, Subala se dirigió a Él con estas palabras:
"Mi querido Keśava, Tu redondeado turbante, la flor de loto que llevas en la mano, las marcas verticales de tilaka que tienes en la frente, Tu almizcle con sabor a kuṁkum y todas Tus bellas características corporales me están venciendo hoy, aunque por lo general soy más fuerte que Tú o que cualquiera de nuestros amigos. En razón de ello, no sé cómo es posible que estas características de Tu cuerpo no puedan vencer el orgullo de todas las jóvenes de Vṛndāvana. Si a mí me vence esta belleza, ¿qué esperanzas tienen aquellos que por naturaleza son muy sencillos y flexibles?".

At this age Kṛṣṇa took pleasure in whispering into the ears of His friends, and the subject of His talks was the beauty of the gopīs, who were just tarrying before them. Subala once addressed Kṛṣṇa thus: “My dear Kṛṣṇa, You are very cunning. You can understand the thoughts of others; therefore I am whispering within Your ear that all of these five gopīs, who are most beautiful, have been attracted by Your dress. And I believe that Cupid has entrusted them with the responsibility of conquering You.” In other words, the beauty of the gopīs was capable of conquering Kṛṣṇa, although Kṛṣṇa is the conqueror of all universes.

A esta edad, a Kṛṣṇa le gustaba murmurar cosas en los oídos de Sus amigos, y el tema de Sus pláticas era la belleza de las gopīs, que aguardaban ante ellos a la expectativa. En una ocasión, Subala se dirigió así a Kṛṣṇa:
"Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres muy astuto. Tú puedes adivinar los pensamientos de los demás; por lo tanto, te murmuro en el oído que todas estas cinco gopīs, que son de lo más bellas, se han sentido atraídas por Tu ropa. Y yo creo que Cupido les ha confiado la responsabilidad de conquistarte”.
En otras palabras, la belleza de las gopīs era capaz de conquistar a Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa es el conquistador de todos los universos.

The symptoms of the kaiśora age have already been described, and it is at this age that devotees generally most appreciate Kṛṣṇa. Kṛṣṇa with Rādhārāṇī is worshiped as Kiśora-kiśorī. Kṛṣṇa does not increase His age beyond this form of kaiśora, and it is confirmed in the Brahma-saṁhitā that although He is the oldest personality and has innumerable different forms, His original form is always youthful. In the pictures of Kṛṣṇa on the Battlefield of Kurukṣetra we can see that He is youthful, although at that time He was old enough to have sons, grandsons and great-grandsons. The cowherd boyfriends of Kṛṣṇa once said, “Dear Kṛṣṇa, You need not decorate Your body with so many ornaments. Your transcendental features are themselves so beautiful that You do not require any ornamentation.” At this age, whenever Kṛṣṇa begins to vibrate His flute early in the morning, all of His friends immediately get up from bed just to join Him in going to the pasturing grounds. One of the friends once said, “My dear cowherd friends, the sound of Kṛṣṇa’s flute from above Govardhana Hill is telling us that we need not go to search Him out on the bank of the Yamunā.”

Las características propias de la edad kaiśora ya se han descrito, y es a esta edad cuando los devotos generalmente aprecian más a Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa con Rādhārāṇī se los venera como Kiśora-kisorī. Kṛṣṇa no aumenta Su edad más allá de esta forma de kaiśora, y en El Brahma-saṁhitā se confirma que aunque Él es la personalidad de más edad que existe y tiene innumerables formas diferentes, Su forma original es siempre la de un joven. En los cuadros que muestran a Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra, podemos ver que Él está joven, aunque en ese tiempo era lo suficientemente viejo como para tener hijos, nietos y bisnietos. Los pastorcillos amigos de Kṛṣṇa dijeron una vez:
"Querido Kṛṣṇa, no necesitas decorarte el cuerpo con tantos adornos. Tus características trascendentales son de por sí tan bellas, que no requieren de ninguna ornamentación”.
A esta edad, siempre que Kṛṣṇa comienza a tocar Su flauta temprano por la mañana, todos Sus amigos se levantan de la cama inmediatamente sólo para ir a unirse a Él camino de los pastizales.Uno de los amigos dijo una vez:
"Mis queridos amigos pastores, el sonido de la flauta de Kṛṣṇa que viene de lo alto de la colina Govardhana, nos está indicando que no necesitamos ir a buscarlo por la ribera del Yamunā".

Pārvatī, the wife of Lord Śiva, told her husband, “My dear Pañcamukha [five-faced], just look at the Pāṇḍavas! After hearing the sound of Kṛṣṇa’s conch shell, known as Pāñcajanya, they have regained their strength and are just like lions.”

Pārvatī, la esposa del Señor Śiva, le dijo a su marido:
"Mi querido Pañcamukha [de cinco caras], ¡mira a los Pāṇḍavas! Después de oír el sonido de la caracola de Kṛṣṇa, conocida como Pāñcajanya, han recuperado sus fuerzas y se han puesto como unos leones".

At this age, Kṛṣṇa once dressed Himself up exactly like Rādhārāṇī just to create fun among His friends. He put on golden earrings, and because He was blackish, He smeared the pulp of kuṅkuma all over His body in order to become as fair as She. By seeing this dress, Kṛṣṇa’s friend Subala became very astonished.

A esta edad, Kṛṣṇa se disfrazó una vez de Rādhārāṇī, solamente para divertir a Sus amigos. Él se puso aretes de oro, y como era de color negruzco, se untó pasta de kuṁkum por todo el cuerpo para verse tan claro como Ella. Al ver esa indumentaria, Subala, el amigo de Kṛṣṇa, se sorprendió mucho.

Kṛṣṇa played with His intimate friends sometimes by fighting or wrestling with their arms, sometimes by playing ball and sometimes by playing chess. Sometimes they carried one another on their shoulders, and sometimes they exhibited their expertness at whirling logs. And the cowherd friends used to please Kṛṣṇa by sitting together with Him on couches or on swings, by lying together on their beds, by joking together and by swimming in the pool. All these activities are called anubhāva. Whenever all the friends would assemble in the company of Kṛṣṇa, they would immediately engage in all these functions, especially in dancing together. Regarding their wrestling, one friend once asked Kṛṣṇa, “My dear friend, O killer of the Agha demon, You are very proudly wandering among Your friends trying to exhibit Your arms as very strong. Is it that You are envious of me? I know that You cannot defeat me in wrestling, and I also know that You were sitting idly for a long time because You were hopeless of defeating me.”

Kṛṣṇa y Sus amigos íntimos algunas veces jugaban a pelear o a forcejear con los brazos, otras veces jugaban a la pelota y otras al ajedrez. A veces, ellos se llevaban en hombros entre sí, y otras veces demostraban su pericia en hacer girar troncos de madera. Y los amigos pastores solían agradar a Kṛṣṇa sentándose junto con Él en sofás o en columpios, acostándose juntos en sus camas, bromeando juntos y nadando en la piscina. Todas estas actividades se llaman anubhāva. Siempre que todos los amigos se reunían en compañía de Kṛṣṇa, de inmediato se dedicaban a todas esas funciones, especialmente a bailar juntos. En relación con sus luchas, una vez un amigo le preguntó a Kṛṣṇa:
"Mi querido amigo, ¡oh, destructor del demonio Agha!, andas caminando orgullosamente entre Tus amigos tratando de exibir Tus brazos como si fueran muy fuertes. ¿Acaso me tienes envidia? Yo sé que no me puedes vencer en la lucha, y también sé que te quedaste sentado sin hacer nada durante un largo tiempo, porque no tenías esperanzas de vencerme".

All the friends were very daring and would risk any difficulty, because they were confident that Kṛṣṇa would help them to be victorious in all adventures. They used to sit together and advise one another what to do, sometimes inducing one another to be engaged in welfare work. Sometimes they would offer betel nuts to one another, decorate one another’s faces with tilaka or smear pulp of candana on one another’s bodies. Sometimes, for the sake of amusement, they used to decorate their faces in strange ways. Another business of the friends was that each of them wanted to defeat Kṛṣṇa. Sometimes they used to snatch His clothing or snatch away the flowers from His hands. Sometimes one would try to induce another to decorate his body for him, and failing this, they were always ready to fight, challenging one another to combat in wrestling. These were some of the general activities of Kṛṣṇa and His friends.

Todos los amigos eran muy atrevidos y se arriesgaban ante cualquier posible dificultad, porque confiaban en que Kṛṣṇa los ayudaría a salir victoriosos de todas sus aventuras. Ellos solían sentarse juntos y aconsejarse mutuamente sobre lo que debían hacer, persuadiéndose algunas veces los unos a los otros de dedicarse a obras de beneficencia. En ocasiones, ellos se ofrecían nueces de betel, se decoraban el rostro entre sí con tilaka, o se untaban el cuerpo los unos a los otros con pasta de candana. Algunas veces, para divertirse, se decoraban el rostro de una manera extraña. Otro de los intereses de los amigos era que cada uno de ellos quería vencer a Kṛṣṇa. A veces le arrancaban la ropa o le arrebataban las flores de las manos. Otras veces, alguno de ellos trataba de inducir a otro a que le decorara el cuerpo, y si no lo lograba, siempre estaban dispuestos a pelear, retándose el uno al otro a un combate de lucha. Ésas eran algunas de las actividades generales de Kṛṣṇa y Sus amigos.

Another important pastime of the friends of Kṛṣṇa was that they served as messengers to and from the gopīs; they introduced the gopīs to Kṛṣṇa and canvassed for Kṛṣṇa. When the gopīs were in disagreement with Kṛṣṇa, these friends would support Kṛṣṇa’s side in His presence – but when Kṛṣṇa was not present, they would support the side of the gopīs. In this way, sometimes supporting one side, sometimes the other, they would talk very privately, with much whispering in the ears, although none of the business was very serious.

Otro pasatiempo importante de los amigos de Kṛṣṇa era que servían de mensajeros de las gopīs tanto para llevarles como para traerles mensajes; ellos le presentaban las gopīs a Kṛṣṇa y hacían pedidos en nombre de Kṛṣṇa. Cuando las gopīs no estaban de acuerdo con Kṛṣṇa estos amigos apoyaban a Kṛṣṇa en Su presencia, pero cuando Kṛṣṇa no estaba presente, apoyaban a las gopīs. De esta forma, poniéndose a veces de un lado y otras veces del otro, ellos hablaban muy privadamente con muchos murmullos en los oídos, aunque nada de lo que trataban era muy serio.

The servants of Kṛṣṇa were sometimes engaged in collecting flowers, decorating His body with valuable ornaments and trinkets, dancing before Him, singing, helping Him herd the cows, massaging His body, preparing flower garlands and sometimes fanning His body. These were some of the primary duties of the servants of Kṛṣṇa. The friends and servants of Kṛṣṇa were combined together in serving Him, and all of their activities are known as anubhāva.

Los sirvientes de Kṛṣṇa se dedicaban a veces a recoger flores, a decorarle el cuerpo con valiosos ornamentos y baratijas, a bailar ante Él, a cantar, a ayudarlo a cuidar las vacas, a darle masajes en el cuerpo, a preparar guirnaldas de flores y otras veces a abanicarle el cuerpo. Ésos eran algunos de los principales deberes de los sirvientes de Kṛṣṇa. Los amigos y los sirvientes de Kṛṣṇa se juntaban para servirle y todas sus actividades se conocen como anubhāva.

When Kṛṣṇa came out from the Yamunā after chastising the Kāliya-nāga, Śrīdāmā wanted to embrace Him first, but he could not raise his arms because of his great feeling of respect.

Cuando Kṛṣṇa salió del Yamunā después de castigar a Kāliyanāga, Śrīdāmā quiso abrazarlo primero, pero no pudo levantar los brazos por su gran sentimiento de respeto.

When Kṛṣṇa used to play on His flute, the vibration appeared just like the roaring of clouds in the sky during the constellation of Svātī. According to Vedic astronomical calculation, if there is rain during the constellation of the Svātī star, any rain falling on the sea will produce pearls, and rain falling on a serpent will produce jewels. Similarly, when Kṛṣṇa’s flute roared like a thundercloud under the Svātī constellation, the resulting perspiration on Śrīdāmā’s body appeared to be just like pearls.

Cuando Kṛṣṇa solía tocar Su flauta, el sonido de ella parecía el estrépito de las nubes en el cielo durante la constelación de Svātī. De acuerdo con los cálculos astronómicos Védicos, si hay lluvia durante la constelación de la estrella Svātī, cualquier lluvia que caiga sobre el mar producirá perlas, y la que caiga sobre una serpiente producirá joyas. De manera similar, cuando la flauta de Kṛṣṇa resonaba como una nube de tormenta bajo la constelación de Svātī, las gotas de sudor que, en consecuencia, aparecían en el cuerpo de Śrīdāmā, parecían ser como perlas.

When Kṛṣṇa and Subala were embracing one another, Śrīmatī Rādhārāṇī became a little envious, and hiding Her hot temperament She said, “My dear Subala, you are very fortunate because even in the presence of superiors you and Kṛṣṇa have no hesitation in putting your arms on each other’s shoulders. I think it must be admitted that in your previous lives you have succeeded in many kinds of austerities.” The idea is that although Rādhārāṇī was accustomed to putting Her arms on Kṛṣṇa’s shoulders, it was not possible for Her to do such a thing in the presence of Her superiors, whereas Subala could do so freely. Rādhārāṇī therefore praised his good fortune.

Cuando Kṛṣṇa y Subala se estaban abrazando, Śrīmatī Rādhārāṇī sintió algo de envidia y ocultando Su temperamento violento, dijo:
"Mi querido Subala, eres muy afortunado, porque aún en presencia de los superiores, tú y Kṛṣṇa no vacilan en pasarse los brazos de cada cual por los hombros del otro. Creo que debe admitirse que en tus vidas anteriores practicaste con éxito muchas clases de austeridades”.
Lo que esto quiere decir es que aunque Rādhārāṇī estaba acostumbrada a poner Sus brazos en los hombros de Kṛṣṇa, no le era posible hacerlo en la presencia de Sus superiores, mientras que Subala lo podía hacer libremente. Rādhārāṇī alababa, pues, la buena fortuna de él.

When Kṛṣṇa entered the lake of Kāliya, His intimate friends became so perturbed that their bodily colors faded and they all produced horrible gurgling sounds. At that time all of them fell down on the ground as if unconscious. Similarly, when there was a forest fire, all of Kṛṣṇa’s friends neglected their own protection and surrounded Kṛṣṇa on all sides to protect Him from the flames. This behavior of the friends toward Kṛṣṇa is described by thoughtful poets as vyabhicārī. In vyabhicārī ecstatic love for Kṛṣṇa there is sometimes madness, dexterity, fear, laziness, jubilation, pride, dizziness, meditation, disease, forgetfulness and humbleness. These are some of the common symptoms in the stage of vyabhicārī ecstatic love for Kṛṣṇa.

Cuando Kṛṣṇa entró al lago de Kāliya, Sus amigos íntimos se perturbaron tanto, que el color del cuerpo les palideció y todos produjeron unos horribles gorgoteos. En esa ocasión, todos cayeron al suelo como si hubieran perdido el conocimiento. De manera similar, cuando hubo un incendio en el bosque, todos los amigos de Kṛṣṇa olvidaron su propia protección y rodearon a Kṛṣṇa por todos lados para protegerlo de las llamas. Este comportamiento de los amigos de Kṛṣṇa hacia Él ha sido descrito como vyabhicāri por los poetas sensatos. En el amor extático vyabhicāri que se siente por Kṛṣṇa, algunas veces hay locura, destreza, temor, pereza, júbilo, orgullo, mareo, meditación, enfermedad, olvido y humildad. Éstos son algunos de los síntomas comunes que se observan en la etapa del amor extático vyabhicāri que se siente por Kṛṣṇa.

When there are dealings between Kṛṣṇa and His friends that are completely devoid of any feelings of respect and they all treat one another on an equal level, such ecstatic love in friendship is called sthāyī. When one is situated in this confidential friendly relationship with Kṛṣṇa, one shows symptoms of love such as attraction, affection, affinity and attachment. An example of sthāyī was exhibited when Arjuna told Akrūra, “My dear son of Gāndinī, please ask Kṛṣṇa when I shall be able to embrace Him in my arms.”

Cuando entre Kṛṣṇa y Sus amigos hay tratos que están desprovistos totalmente de cualquier sentimiento de respeto y todos se tratan entre sí como iguales, ese amor extático en medio de la amistad se llama sthāyī. Cuando alguien tiene con Kṛṣṇa esa relación amistosa confidencial, muestra síntomas de amor tales como atracción, afecto, afinidad y apego. Un ejemplo de sthāyī se presentó cuando Arjuna* le dijo a Akrūra:
"Mi querido hijo de Gāndinī, por favor pregúntale a Kṛṣṇa cuando podré estrecharlo en mis brazos".

When there is full knowledge of Kṛṣṇa’s superiority and yet in dealings with Him on friendly terms respectfulness is completely absent, that stage is called affection. There is one brilliant example of this affection. When the demigods, headed by Lord Śiva, were offering respectful prayers to Kṛṣṇa, describing the glorious opulences of the Lord, Arjuna* stood before Him with his hand on His shoulders and brushed the dust from His peacock feather.

Cuando se tiene pleno conocimiento de la superioridad de Kṛṣṇa y sin embargo, al tratar con Él en términos amistosos hay una completa ausencia de respeto, esa etapa se llama "de afecto". Existe un ejemplo brillante de este afecto. Cuando los semidioses, encabezados por el Señor Śiva, le estaban ofreciendo a Kṛṣṇa respetuosas oraciones y estaban describiendo las gloriosas opulencias del Señor, Arjuna* se paró ante Kṛṣṇa con la mano en los hombros de Él, y le limpió el polvo de Su pluma de pavo real.

* This Arjuna, living in Vṛndāvana, is different from the friend of the same name to whom Bhagavad-gītā was spoken.

* Este Arjuna, que vivía en Vṛndāvana, es diferente del amigo del mismo nombre a quien se le expuso El Bhagavad-gītā.

When the Pāṇḍavas were banished by Duryodhana and forced to live incognito in the forest, no one could trace out where they were staying. At that time, the great sage Nārada met Lord Kṛṣṇa and said, “My dear Mukunda, although You are the Supreme Personality of Godhead, the all-powerful person, by making friendship with You the Pāṇḍavas have become bereft of their legitimate right to the kingdom of the world – and, moreover, they are now living in the forest incognito. Sometimes they must work as ordinary laborers in someone else’s house. These symptoms appear to be very inauspicious materially, but the beauty is that the Pāṇḍavas have not lost their faith and love for You in spite of all these tribulations. In fact, they are always thinking of You and chanting Your name in ecstatic friendship.”

Cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados por Duryodhana y forzados a vivir de incógnito en el bosque, nadie pudo determinar dónde estaban. En esa oportunidad, el gran sabio Nārada se encontró al Señor Kṛṣṇa y le dijo:
"Mi querido Mukunda, aunque Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la persona todopoderosa, por entablar amistad contigo, los Pāṇḍavas se han visto privados de su legítimo derecho al reino del mundo; y más aún, ahora viven en el bosque de incógnito. A veces, ellos tienen que trabajar como obreros ordinarios en la casa de alguna otra persona. Estas cosas parecen ser muy poco auspiciosas desde el punto de vista material, pero lo bello del caso es que los Pāṇḍavas no han perdido su fe ni su amor por Ti, a pesar de todas esas tribulaciones. De hecho, siempre están pensando en Ti y cantando Tu nombre en medio de la amistad extática".

Another example of acute affection for Kṛṣṇa is given in the Tenth Canto, fifteenth chapter, verse 18 of Śrīmad-Bhāgavatam. In the pasturing ground Kṛṣṇa felt a little tired and wanted to take rest, so He lay down on the ground. At that time, many cowherd boys assembled there and with great affection began to sing suitable songs so that Kṛṣṇa would rest very nicely.

En el Décimo Canto, Capítulo Quince, verso 18, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se da otro ejemplo de afecto agudo por Kṛṣṇa. Mientras Kṛṣṇa se hallaba en los pastizales se sintió un poco cansado y quiso descansar, por lo que se acostó en el suelo. En ese momento, muchos pastorcillos se reunieron ahí, y con gran afecto, comenzaron a cantar canciones adecuadas para que Kṛṣṇa pudiera descansar bien.

There is a nice example of the friendship between Kṛṣṇa and Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra. When the fighting was going on, Aśvatthāmā, the son of Droṇācārya, unceremoniously attacked Kṛṣṇa, although according to the prevailing rules of chivalry one’s chariot driver should never be attacked by the enemy. Aśvatthāmā behaved heinously in so many ways that he did not hesitate to attack Kṛṣṇa’s body, although Kṛṣṇa was acting only as charioteer for Arjuna. When Arjuna saw that Aśvatthāmā was releasing various kinds of arrows to hurt Kṛṣṇa, he immediately stood in front of Kṛṣṇa to intercept all of them. At that time, although Arjuna was being harmed by those arrows, he felt an ecstatic love for Kṛṣṇa, and the arrows appeared to him like showers of flowers.

Existe un bonito ejemplo acerca de la amistad que había entre Kṛṣṇa y Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Durante la batalla, Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, sin ningún miramiento atacó a Kṛṣṇa, aunque de acuerdo con las reglas de caballería vigentes en el momento, un auriga nunca podía ser atacado por el enemigo. El comportamiento de Aṣvatthāmā fue de tantas formas infame, que no vaciló en atacar el cuerpo de Kṛṣṇa, si bien Kṛṣṇa estaba actuando sólo como auriga de Arjuna. Cuando Arjuna vio que Aṣvatthāmā se puso a disparar diversas clases de flechas para herir a Kṛṣṇa, inmediatamente se paró frente a Kṛṣṇa para interceptarlas. En esa ocasión, aunque a Arjuna lo estaban hiriendo esas flechas, sintió un amor extático por Kṛṣṇa y las flechas le parecían lluvias de flores.

There is another instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in friendship. Once when a cowherd boy named Vṛṣabha was collecting flowers from the forest to prepare a garland to be offered to Kṛṣṇa, the sun reached its zenith, and although the sunshine was scorching hot, Vṛṣabha felt it to be like the moonshine. That is the way of rendering transcendental loving service to the Lord; when devotees are put into great difficulties – even like the Pāṇḍavas, as described above – they feel all their miserable conditions to be great facilities for serving the Lord.

Hay otro ejemplo de amor extático por Kṛṣṇa en medio de la amistad. Una vez, cuando un pastorcillo llamado Vṛṣabha recogía flores en el bosque para preparar una guirnalda que le iba a ofrecer a Kṛṣṇa, el Sol llegó a su cenit, y aunque la luz del Sol era abrasadora, a Vṛṣabha le parecía que era como la luz de la Luna. Ésa es la manera de prestarle al Señor el servicio amoroso y trascendental; cuando los devotos se encuentran en grandes dificultades - incluso como en el caso de los Pāṇḍavas que se describió antes - , ellos sienten que todas las desdichadas condiciones que los rodean son grandes facilidades para servir al Señor.

Another instance of Arjuna’s friendship with Kṛṣṇa was described by Nārada, who reminded Kṛṣṇa, “When Arjuna was learning the art of shooting arrows, he could not see You for so many days. But when You arrived there he stopped all His activities and immediately embraced You.” This means that even though Arjuna was engaged in learning about the military art, he had not forgotten Kṛṣṇa for a moment, and as soon as there was an opportunity to see Kṛṣṇa, Arjuna immediately embraced Him.

Otro ejemplo de la amistad de Arjuna con Kṛṣṇa lo describió Nārada, quien le recordó a Kṛṣṇa lo siguiente:
"Cuando Arjuna estaba aprendiendo el arte de disparar flechas, no pudo verte durante muchos días. Pero cuando Tú llegaste ahí, él interrumpió todas sus actividades e inmediatamente te abrazó”.
Esto quiere decir que aunque Arjuna estaba dedicado a aprender el arte militar, no había olvidado a Kṛṣṇa ni por un momento, y en cuanto tuvo oportunidad de ver a Kṛṣṇa inmediatamente lo abrazó.

One servant of Kṛṣṇa named Patrī once addressed Him like this: “My dear Lord, You protected the cowherd boys from the hunger of the Aghāsura demon, and You protected them from the poisonous effects of the Kāliya snake. And You also saved them from the fierce forest fire. But I am suffering from Your separation, which is more severe than the hunger of Aghāsura, the poison of Lake Kāliya and the burning of the forest fire. So why should You not protect me from the pangs of separation?” Another friend once told Kṛṣṇa, “My dear enemy of Kaṁsa, since You have left us, the heat of separation has become extraordinary. And this heat is felt more severely when we understand that in Bhāṇḍīra-vana You are being refreshed by the waves of the cooling river known as Bhānu-tanayā [Rādhārāṇī].” The purport is that when Kṛṣṇa was engaged with Rādhārāṇī, the cowherd boys headed by Subala were feeling great separation, and that was unbearable for them.

Un sirviente de Kṛṣṇa llamado Patrī se dirigió una vez a Él con estas palabras:
"Mi querido Señor, Tú protegiste a los pastorcillos del hambre del demonio Aghāsura, y los protegiste de los efectos venenosos de la serpiente Kāliya. Y Tú también los salvaste del feroz fuego del bosque. Pero yo estoy sufriendo con Tu separación, que es más severa que el hambre de Aghāsura, que el veneno del lago Kāliya y que el ardor del fuego del bosque. En consecuencia, ¿por qué no habrías de protegerme de los tormentos de la separación?"
Otro amigo le dijo una vez a Kṛṣṇa:
"Mi querido enemigo de Kaṁsa, desde que nos dejaste, el calor de la separación ha llegado a ser extraordinario. Y ese calor se siente con mayor severidad cuando sabemos que en Bhāṇḍīravana te estás refrescasndo con las olas del refrescante río conocido como Bhānū-tanyā [Rādhārāṇī]".
El significado de esto es que cuando Kṛṣṇa estaba ocupado con Rādhārāṇī, los pastorcillos encabezados por Subala estaban sintiendo mucho su separación de Él, y eso les resultaba insoportable.

Another friend addressed Kṛṣṇa thus: “My dear Kṛṣṇa, O killer of Aghāsura, when You left Vṛndāvana to kill King Kaṁsa in Mathurā, all the cowherd boys became bereft of their four bhūtas [the elements earth, water, fire and space]. And the fifth bhūta, the air, was flowing very rapidly within their nostrils.” When Kṛṣṇa went to Mathurā to kill King Kaṁsa, all the cowherd boys became so afflicted by the separation that they almost died. When a person is dead it is said that he has given up the five elements, known as bhūtas, as the body again mixes with the five elements from which it was prepared. In this case, although the four elements earth, water, fire and ether were already gone, the remaining element, air, was still very prominent and was blowing through their nostrils furiously. In other words, after Kṛṣṇa left Vṛndāvana, the cowherd boys were always anxious about what would happen in His fight with King Kaṁsa.

Otro amigo de Kṛṣṇa se dirigió así a Él:
"Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, destructor de Aghāsura!, cuando te fuiste de Vṛndāvana para matar al rey Kaṁsa en Mathurā, todos los pastorcillos se vieron privados de sus cuatro bhūtas [los elementos agua, tierra, fuego y espacio]. Y el quinto bhūta, el aire, les fluía por la nariz con gran rapidez”.
Cuando Kṛṣṇa fue a Mathurā a matar al rey Kaṁsa, todos los pastorcillos se sintieron tan afligidos por su separación de Él, que casi se mueren. Cuando una persona está muerta, se dice que ha renunciado a los cinco elementos, conocidos como bhūtas, porque el cuerpo se mezcla nuevamente con los cinco elementos de los que fue elaborado. En este caso, aunque los cuatro elementos, tierra, agua, fuego y éter ya habían desaparecido, el elemento restante, el aire, todavía estaba muy manifiesto, y les soplaba a través de la nariz furiosamente. En otras palabras, después de que Kṛṣṇa se fue de Vṛndāvana, los pastorcillos siempre estaban preocupados por lo que sucedería en Su pelea con el rey Kaṁsa.

Another friend once informed Kṛṣṇa, “When one of Your friends was feeling much separation from You, there were tears covering his lotus eyes, and so the black drones of sleep became discouraged from entering his eyes and left that place.” When there is a lotus flower, the black drones fly into it to collect honey. The eyes of Kṛṣṇa’s friend are compared to the lotus flower, and because they were full of tears the black drones of sleep could not collect honey from his lotus eyes and therefore left the place. In other words, because he was too much afflicted, his eyes were full of tears and he could not sleep. This is an example of staying up at night because of separation from Kṛṣṇa.

Otro amigo de Kṛṣṇa le informó a Él una vez lo siguiente:
"Cuando uno de Tus amigos estaba sintiendo mucho su separación de Ti, había lágrimas cubriéndole sus ojos de loto, por lo que los negros abejorros del sueño perdieron el interés de entrar en ellos y se fueron de ahí”.
Donde hay una flor de loto, los abejorros vuelan hacia su interior a recoger miel. Los ojos del amigo de Kṛṣṇa se dice que eran como la flor de loto y puesto que estaban llenos de lágrimas, los negros abejorros del sueño no podían recoger miel de ellos y en consecuencia, se fueron de ahí. En otras palabras, como él estaba demasiado afligido, tenía los ojos llenos de lágrimas y no podía dormir. Ése es un ejemplo de insomnio ocasionado por la separación de Kṛṣṇa.

An example of helplessness is described in the following statement: “Due to Kṛṣṇa’s departure from Vṛndāvana to Mathurā, Kṛṣṇa’s dearest cowherd boys felt as mentally light as possible. They were like fragments of cotton, lighter than the air, and were all floating in the air without any shelter.” In other words, the minds of the cowherd boys became almost vacant on account of Kṛṣṇa’s separation. An example of impatience was also shown by the cowherd boys when Kṛṣṇa went to Mathurā. Out of the sorrow of separation, all these boys forgot to take care of their cowherding and tried to forget all the melodious songs they used to sing in the pasturing ground. At last they had no desire to live anymore, being separated from Kṛṣṇa.

En el siguiente pasaje se describe un ejemplo de desamparo:
"Debido a la partida de Kṛṣṇa de Vṛndāvana hacia Mathurā, los pastorcillos de vacas, los muy amados de Kṛṣṇa, se sentían mentalmente tan ligeros como era posible. Ellos eran como fragmentos de algodón, más ligeros que el aire, y todos flotaban en el aire sin ninguna protección”.
En otras palabras, la mente de los pastorcillos quedó casi vacía debido a la separación de Kṛṣṇa. Un ejemplo de impaciencia también se dio en los pastorcillos cuando Kṛṣṇa se fue a Mathurā. Por la tristeza de la separación, todos estos muchachos se olvidaron de cuidar sus rebaños, y trataron de olvidar todas las canciones melodiosas que solían cantar en los pastizales. Y al final dejaron de tener deseos de seguir viviendo, por estar separados de Kṛṣṇa.

An example of stillness was described by a friend of Kṛṣṇa’s who informed Him in Mathurā that all the cowherd boys had become just like leafless trees on the tops of hills. They appeared almost naked, being skinny and frail, and did not carry any fruits or flowers. He informed Kṛṣṇa that all the cowherd boys residing in Vṛndāvana were as still as the trees at the tops of hills. Sometimes they felt diseased from their separation from Kṛṣṇa, and being so greatly disappointed, they were aimlessly wandering on the banks of the Yamunā.

Un amigo de Kṛṣṇa describió un ejemplo de inmovilidad cuando le informó que en Mathurā todos los pastorcillos se habían quedado como árboles sin hojas en las cumbres de las colinas. Ellos se veían casi desnudos, estaban delgados y frágiles, y no llevaban ni frutas ni flores. Él le informó a Kṛṣṇa que todos los pastorcillos que residían en Vṛndāvana estaban tan inmóviles como los árboles en las cumbres de las colinas. Algunas veces, ellos se sentían enfermos por su separación de Kṛṣṇa, y estando sumamente desilusionados, vagaban sin rumbo por las riberas del Yamunā.

There is also an example of madness caused by separation from Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa was absent from Vṛndāvana, all the cowherd boys became bewildered, and having given up all kinds of activities, they appeared to be mad and forgot all their regular business. They were sometimes lying down on the ground, sometimes rolling in the dust, sometimes laughing and sometimes running very swiftly. All of these symptoms gave them the appearance of madmen. One friend of Kṛṣṇa’s criticized Him by saying, “My dear Lord, You have become the king of Mathurā after killing Kaṁsa, and that is very good news for us. But in Vṛndāvana all the residents have become blind from their continuous crying over Your absence. They are full only of anxieties and are not cheered at all by Your becoming the king of Mathurā.”

También existe un ejemplo de demencia ocasionada por la separación de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba ausente de Vṛndāvana, todos los pastorcillos se confundieron, y habiendo abandonado toda clase de actividades, parecía que estaban locos, y olvidaron todas sus ocupaciones regulares. Algunas veces se acostaban en el suelo, algunas veces rodaban por el polvo, algunas veces reían y algunas veces corrían a toda velocidad. Todos estos síntomas les daban la apariencia de dementes. Un amigo de Kṛṣṇa lo criticó a Él, diciéndole:
"Mi querido Señor, te has convertido en el rey de Mathurā después de matar a Kaṁsa, y ésa es una muy buena noticia para nosotros. Pero en Vṛndāvana, todos los residentes se han quedado ciegos de llorar continuamente por Tu ausencia. Ellos sólo están llenos de ansiedades y no se alegran en absoluto de que te hayas convertido en el rey de Mathurā".

Sometimes there were also signs of death caused by separation from Kṛṣṇa. Once Kṛṣṇa was told, “My dear enemy of Kaṁsa, because of their separation from You, the cowherd boys are suffering too much and they are now lying down in the valleys, breathing only slightly. In order to sympathize with the boys’ regrettable condition, even the forest friends, the deer, are shedding tears.”

Algunas veces había también signos de muerte ocasionados por la separación de Kṛṣṇa. Un día le dijeron a Kṛṣṇa:
"Mi querido enemigo de Kaṁsa, por estar separados de Ti, los pastorcillos están sufriendo demasiado y ahora se encuentran acostados en los valles, respirando débilmente. Compadeciéndose de la condición lamentable de los muchachos, hasta los amigos del bosque, los venados, derraman lágrimas".

In the Mathurā-khaṇḍa chapter of the Skanda Purāṇa, there is a description of Kṛṣṇa and Balarāma surrounded by all the cowherd boys, always engaged in taking care of the cows and calves. When Kṛṣṇa was met by Arjuna at a potter’s shop in the city of Drupada-nagara, because of the similarity of their bodily features they made intimate friendship. This is an instance of friendship caused by the attraction of similar bodies.

En el Capítulo Mathurā-khaṇḍa de El Skanda Purāṇa, hay una descripción de Kṛṣṇa y Balarāma rodeados por todos los pastorcillos, dedicados siempre al cuidado de las vacas y los terneros. Cuando Arjuna conoció a Kṛṣṇa en el taller de un alfarero en la ciudad de Drupada-nagara, ellos entablaron una amistad íntima debido a la similitud de sus características corporales. Ése es un ejemplo de una amistad que surgió por la atracción de cuerpos parecidos.

In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, seventy-first chapter, verse 27, it is stated that when Kṛṣṇa arrived in the city of Indraprastha, Bhīma was so overwhelmed with joy that with tears in his eyes and a smiling face he immediately embraced his maternal cousin. Following him were his young brothers Nakula and Sahadeva, along with Arjuna, and they all became so overwhelmed at seeing Kṛṣṇa that with full satisfaction they embraced the Lord, who is known as Acyuta (the infallible). There is a similar statement about the cowherd boys of Vṛndāvana. When Kṛṣṇa was on the Battlefield of Kurukṣetra, all the cowherd boys came to see Him wearing jeweled earrings in their ears. Becoming so greatly overjoyed, they extended their arms and embraced Kṛṣṇa as their old friend. These are instances of full satisfaction in friendship with Kṛṣṇa.

En el Décimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Setenta y Uno, verso 27, se dice que cuando Kṛṣṇa llegó a la ciudad de Indraprastha, Bhīma estaba tan rebosante de alegría, que con lágrimas en los ojos y un rostro sonriente abrazó de inmediato a su primo materno. Lo seguían sus jóvenes hermanos Nakula y Sahadeva, junto con Arjuna y todos se emocionaron tanto al ver a Kṛṣṇa, que con plena satisfacción abrazaron al Señor, a quien se conoce como Acyuta (el Infalible). Existe una declaración similar acerca de los pastorcillos de Vṛndāvana. Cuando Kṛṣṇa estaba en el campo de batalla de Kurkṣetra, todos los pastorcillos fueron a verlo, usando aretes enjoyados en las orejas. Llenándose de alegría, ellos extendieron los brazos y abrazaron a Kṛṣṇa como su viejo amigo. Ésos son ejemplos de plena satisfacción en medio de la amistad con Kṛṣṇa.

In the Tenth Canto, twelfth chapter, verse 12 of Śrīmad-Bhāgavatam, it is stated that even after undergoing severe penances and austerities and performing the yogic principles, the great mystic yogīs can hardly become eligible to achieve the dust of the lotus feet of Kṛṣṇa, but the same Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is easily available to the vision of the residents of Vṛndāvana. This means there is no comparison to the great fortune of these devotees. The friendly relationship of the cowherd boys with Kṛṣṇa is a particular type of spiritual ecstasy almost similar to the ecstasy of conjugal love. This ecstasy of loving affairs between the cowherd boys and Kṛṣṇa is very difficult to explain. Great expert devotees like Rūpa Gosvāmī express their astonishment at the inconceivable feelings which are in Kṛṣṇa and His cowherd boyfriends.

En el Décimo Canto, Capítulo Doce, verso 12, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se dice que aún después de llevar a cabo severas penitencias y austeridades y de practicar los principios del yoga, los grandes yogīs místicos difícilmente llegan a ser merecedores de conseguir el polvo de los pies de loto de Kṛṣṇa, pero la misma Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se encuentra fácilmente a la vista de los residentes de Vṛndāvana. Eso significa que la gran fortuna de esos devotos no tiene comparación. La relación amistosa que los pastorcillos tienen con Kṛṣṇa, es un tipo especial de éxtasis espiritual, casi igual al éxtasis del amor conyugal. Este éxtasis de los amoríos que hay entre los pastorcillos de vacas y Kṛṣṇa es muy difícil de explicar. Grandes y expertos devotos tales como Rūpa Gosvāmī expresan su sorpresa ante los sentimientos inconcebibles que existen en Kṛṣṇa y Sus amigos pastorcillos.

This particular type of ecstatic love shared between Kṛṣṇa and His confidential friends further develops into parental love, and on from there it may develop into conjugal love, the most exalted humor, or mellow, of ecstatic love between Lord Kṛṣṇa and His devotees.

Este tipo especial de amor extático que comparten Kṛṣṇa y Sus amigos íntimos, se desarrolla subsecuentemente hasta llegar a ser amor paternal, y de ahí en adelante se puede desarrollar hasta convertirse en amor conyugal, el humor o la melosidad más excelsa que existe en el amor extático entre el Señor Kṛṣṇa y Sus devotos.