Text 177

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Texto

bilvamaṅgala kaila yaiche daśā āpanāra
ihāṅ dekhi’ sei daśā ha-ila āmāra

Synonyms

Palabra por palabra

bilvamaṅgala — Bilvamaṅgala; kaila — did; yaiche — as; daśā — condition; āpanāra — his own; ihāṅ — here; dekhi’ — I see; sei daśā — that condition; ha-ila — became; āmāra — mine.

bilvamaṅgala — Bilvamaṅgala; kaila — hizo; yaiche — como; daśā — condición; āpanāra — su propia; ihā — aquí; dekhi’ — yo veo; sei daśā — esa condición; ha-ila — se ha vuelto; āmāra — mía.

Translation

Traducción

“Bilvamaṅgala Ṭhākura abandoned his impersonal realization for the realization of the Personality of Godhead. I now see that my condition is similar to his, for it has already changed.”

«Bilvamaṅgala Ṭhākura cambió su comprensión impersonal por la comprensión de la Personalidad de Dios. Ahora veo que mi situación es parecida a la suya, pues ya ha cambiado.»

Purport

Significado

In his early life, Bilvamaṅgala Ṭhākura was an impersonalistic monist, and he used to meditate upon the impersonal Brahman effulgence. Later he became a devotee of Lord Kṛṣṇa, and his explanation for this change is given in a verse (text 178) that is quoted in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Sometimes a devotee gradually comes to the stage of Bhagavān realization, realization of the Supreme Person, after having attained the lower stages of realization — impersonal Brahman realization and localized Paramātmā realization. The condition of such a devotee is described in the Caitanya-candrāmṛta (5), by Prabodhānanda Sarasvatī:

En sus primeros años, Bilvamaṅgala Ṭhākura había sido un monista impersonalista, y solía meditar en la refulgencia del Brahman impersonal. Más tarde, se volvió devoto del Señor Kṛṣṇa; él mismo explica su cambio en un verso (ver Verso 178) que se cita en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. A veces, un devoto llega, paso a paso, al nivel de la comprensión de Bhagavān, la comprensión de la Persona Suprema, después de haber pasado por las etapas inferiores de iluminación (la comprensión del Brahman impersonal y la comprensión del Paramātmā localizado). En el Caitanya-candrāmṛta (5), de Prabhodhānanda Sarasvatī, se explica la situación de ese devoto:

kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhava-vatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

Kaivalya, oneness in the effulgence of Brahman, appears hellish to the devotee. The heavenly planets, the abodes of the demigods, appear to a devotee like phantasmagorias. The yogīs meditate for sense control, but for the devotee the senses appear like serpents with broken teeth. The devotee doesn’t have to control his senses, for his senses are already engaged in the Lord’s service. Consequently there is no possibility that the senses will act like serpents. In the material condition, the senses are as strong as poisonous snakes. But when the senses are engaged in the Lord’s service, they are like poisonous snakes with their fangs removed, and so they are no longer dangerous. The entire world is a replica of Vaikuṇṭha for the devotee because he has no anxiety. He sees that everything belongs to Kṛṣṇa, and he does not want to enjoy anything for himself. He does not even aspire for the position of Lord Brahmā or Indra. He simply wants to engage everything in the service of the Lord; therefore he has no problem. He stands in his original constitutional position. All this is possible when one receives Śrī Caitanya Mahāprabhu’s merciful glance.

El devoto considera infernal la unidad con la refulgencia del Brahman, kaivalya. Los planetas celestiales, las moradas de los semidioses, le parecen una fantasmagoría. Los yogīs meditan para controlar los sentidos, pero, para el devoto, los sentidos son como serpientes con los colmillos rotos. El devoto no tiene que controlar los sentidos, porque están ya ocupados en el servicio del Señor. Por consiguiente, no hay posibilidad de que los sentidos actúen como serpientes. En el mundo material, los sentidos son tan fuertes como serpientes venenosas, pero, si se ocupan en el servicio del Señor, son como serpientes venenosas a las que se han arrancado los colmillos, y dejan de ser peligrosos. El devoto no sufre de ansiedad, y, por ello, para él todo este mundo es una replica de Vaikuṇṭha. Él ve que todo pertenece a Kṛṣṇa, y no desea disfrutar de nada para sí mismo. Ni siquiera aspira a la posición del Señor Brahmā o de Indra. Su único deseo es ocuparlo todo en el servicio del Señor; por lo tanto, no tiene ningún problema. Está en su posición constitucional original. Todo ello es posible cuando se recibe la misericordiosa mirada de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

In the Caitanya-candrāmṛta there are many more verses illustrating this same principle.

En el Caitanya-candrāmṛta (6, 19, 60) hay muchos más versos que ilustran este mismo principio:

dhik kurvanti ca brahma-yoga-viduṣas taṁ gauracandraṁ numaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 6)

tāvad brahma-kathā vimukta-padavī tāvan na tiktī-bhavet
tāvac cāpi viśṛṅkhalatvam ayate no loka-veda-sthitiḥ
tāvac chāstra-vidāṁ mithaḥ kala-kalo nānā-bahir-vartmasu
śrī-caitanya-padāmbuja-priya-jano yāvan na dig-gocaraḥ

(Caitanya-candrāmṛta 19)

gauraś cauraḥ sakalam aharat ko ’pi me tīvra-vīryaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 60)

A discussion of the impersonal Brahman is not very palatable to a devotee. The so-called regulations of the śāstras also appear null and void to him. There are many people who argue over the śāstras, but for a devotee such discussions are but tumultuous roaring. By the influence of Śrī Caitanya Mahāprabhu, all these problems disappear.

El devoto no encuentra gusto en hablar acerca del Brahman impersonal. Las supuestas regulaciones de los śāstras también le parecen nulas y vacías. Hay mucha gente que sostiene debates basados en los śāstras, pero, para el devoto, esas discusiones no son más que ruido y barullo. Por la influencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos esos problemas desaparecen.