TEXT 8

Text

Verš

na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram

Synonyms

Synonyma

na — niemals; tu — aber; mām — Mich; śakyase — bist in der Lage; draṣṭum — zu sehen; anena — mit diesen; eva — gewiß; sva-cakṣuṣā — deinen eigenen Augen; divyam — göttliche; dadāmi — Ich gebe; te — dir; cakṣuḥ — Augen; paśya — siehe; me — Meine; yogam aiśvaram — unbegreifliche mystische Kraft.

na — nikdy; tu — ale; mām — Mě; śakyase — jsi schopen; draṣṭum — vidět; anena — těmato; eva — zajisté; sva-cakṣuṣā — svýma očima; divyam — božské; dadāmi — dávám; te — tobě; cakṣuḥ — oči; paśya — pohleď; me — na Mou; yogam aiśvaram — nepochopitelnou mystickou moc.

Translation

Překlad

Doch mit deinen gegenwärtigen Augen kannst du Mich nicht sehen. Deshalb gebe Ich dir göttliche Augen. Erschaue Meinen mystischen Reichtum!

Nemůžeš Mě však vidět svýma nynějšíma očima. Dávám ti proto božský zrak. Pohleď na Mé mystické bohatství!

Purport

Význam

ERLÄUTERUNG: Ein reiner Gottgeweihter möchte Kṛṣṇa in keiner anderen Form als Seiner zweihändigen Gestalt sehen. Ein Gottgeweihter kann die universale Form nur durch die Gnade des Herrn sehen, das heißt nicht mit dem Verstand, sondern mit spirituellen Augen. Um die universale Form Kṛṣṇas zu sehen, wird Arjuna angewiesen, nicht seinen Verstand, sondern seine Sicht zu ändern. Die universale Form Kṛṣṇas ist nicht so wichtig, wie aus den folgenden Versen deutlich werden wird; aber weil Arjuna sie sehen wollte, gibt ihm der Herr die dazu erforderliche Sicht.

Čistý oddaný si nepřeje vidět Kṛṣṇu v žádné jiné než dvouruké podobě; Jeho vesmírnou podobu může spatřit jen Jeho milostí, ne prostřednictvím mysli, ale duchovníma očima. Arjunovi je řečeno, že k tomu, aby mohl vidět Kṛṣṇovu vesmírnou podobu, musí mít jiný zrak, nikoliv jinou mysl. Z následujících veršů bude zřejmé, že Kṛṣṇova vesmírná podoba není příliš důležitá. Jelikož ji však Arjuna chtěl vidět, Pán mu dal zrak potřebný k jejímu spatření.

Gottgeweihte, die die transzendentale Beziehung zu Kṛṣṇa richtig erkannt haben, fühlen sich zu Seinen liebevollen Aspekten hingezogen, und nicht zu einer gottlosen Entfaltung materieller Füllen. Die Spielkameraden Kṛṣṇas, die Freunde Kṛṣṇas und die Eltern Kṛṣṇas wollen niemals, daß Kṛṣṇa Seine Füllen offenbart. Sie sind so sehr von reiner Liebe erfüllt, daß sie nicht einmal wissen, daß Kṛṣṇa die Höchste Persönlichkeit Gottes ist. In ihrem liebevollen Austausch vergessen sie, daß Kṛṣṇa der Höchste Herr ist. Im Śrīmad-Bhāgavatam heißt es, daß die Knaben, die mit Kṛṣṇa spielen, alle überaus fromme Seelen sind und daß sie nach vielen, vielen Geburten die Möglichkeit bekamen, mit Kṛṣṇa zu spielen. Diese Knaben wissen nicht, daß Kṛṣṇa die Höchste Persönlichkeit Gottes ist; vielmehr betrachten sie Ihn als ihren persönlichen Freund. Deshalb spricht Śukadeva Gosvāmī den folgenden Vers:

Oddaní, kteří jsou ve správném postavení, kdy udržují transcendentální vztah s Kṛṣṇou, jsou přitahováni Jeho něžnými rysy, nikoliv bohaprostým projevem bohatství. Kṛṣṇovi společníci, přátelé a rodiče si nikdy nepřejí, aby ukázal své bohatství — jsou natolik pohrouženi v čisté lásce, že si ani neuvědomují Kṛṣṇovo postavení Nejvyšší Osobnosti Božství. Při opětování lásky zapomínají, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Pán. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu stojí, že všichni chlapci, kteří si hrají s Kṛṣṇou, jsou nesmírně zbožné duše a tuto příležitost dostali po mnoha zrozeních. Nevědí, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství; považují Ho za svého přítele. Proto Śukadeva Gosvāmī přednesl tento verš:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

„Hier ist die Höchste Person, die von großen Weisen als das unpersönliche Brahman, von Gottgeweihten als die Höchste Persönlichkeit Gottes und von gewöhnlichen Menschen als ein Geschöpf der materiellen Natur angesehen wird. Diese Knaben, die in ihren vorangegangenen Leben viele, viele fromme Handlungen ausgeführt haben, spielen jetzt mit dieser Höchsten Persönlichkeit Gottes.“ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11)

“Zde je Nejvyšší Osoba, kterou velcí mudrci považují za neosobní Brahman, oddaní za Nejvyšší Osobnost Božství a obyčejní lidé za výtvor hmotné přírody. Tito chlapci, kteří ve svých minulých životech nashromáždili mnoho zbožných činností, si nyní hrají s tímto Nejvyšším Pánem.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11)

Im Grunde liegt dem Gottgeweihten nichts daran, die viśva-rūpa, die universale Form, zu sehen. Arjuna wollte sie nur deshalb sehen, um Kṛṣṇas Worte zu erhärten, so daß in der Zukunft die Menschen verstehen könnten, daß Sich Kṛṣṇa nicht nur theoretisch oder philosophisch als der Höchste präsentierte, sondern daß Er Sich Arjuna tatsächlich als solcher offenbarte. Arjuna muß dies bestätigen, denn er ist der Anfang des paramparā-Systems. Diejenigen, denen tatsächlich daran gelegen ist, die Höchste Persönlichkeit Gottes, Kṛṣṇa, zu verstehen und in die Fußstapfen Arjunas zu treten, sollten sich darüber bewußt sein, daß Kṛṣṇa Sich nicht nur theoretisch als der Höchste präsentierte, sondern Sich tatsächlich als der Höchste offenbarte.

Oddaný sám nemá zájem vidět viśva-rūpu, vesmírnou podobu, ale Arjuna si ji přál vidět proto, aby doložil Kṛṣṇova prohlášení. Chtěl, aby lidé v budoucnosti mohli pochopit, že Kṛṣṇa se nepředstavil jako Nejvyšší pouze teoreticky a filozoficky, ale že se tak Arjunovi ukázal i ve skutečnosti. Arjuna to musí potvrdit, neboť je počátkem nové parampary. Ti, kteří chtějí Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇu, skutečně poznat, a kteří kráčejí v Arjunových stopách, by měli pochopit, že Kṛṣṇa se jako Nejvyšší nepředstavil jen teoreticky, ale že se tak skutečně zjevil.

Wie wir bereits erklärt haben, gab der Herr Arjuna die erforderliche Kraft, um die universale Form zu sehen, weil Er wußte, daß Arjuna sie nicht aus einem persönlichen Motiv heraus sehen wollte.

Pán dal Arjunovi schopnost potřebnou ke spatření Jeho vesmírné podoby. Věděl, že Arjuna sám ji nijak zvlášť vidět nechce, jak jsme již vysvětlili.