De acuerdo con Śrīla Rūpa Gosvāmī, cualquier libro que ilumine sobre la forma de avanzar en el servicio devocional, se considera que es una Escritura revelada. Śrīla Madhvācārya también ha definido la expresión Escrituras reveladas diciendo que se refiere a textos tales como El Rāmāyaṇa, El Mahābhārata, los Purāṇas, los Upaniṣads, El Vedānta y cualquier otro texto escrito de conformidad con dichas Escrituras reveladas.

En El Skanda Purāṇa se encuentra la siguiente declaración:
"Una persona que se dedica constantemente a leer libros que enuncian el cultivo del servicio devocional vaiṣṇava siempre es gloriosa en la sociedad humana, y es seguro que el Señor Kṛṣṇa se complace con ella. Una persona que muy cuidadosamente guarda esa literatura en su casa y le ofrece respetuosas reverencias, se libera de todas las reacciones pecaminosas y al final llega a ser digna de la veneración de los semidioses".

También se le dice a Nārada Muni lo siguiente :
"Mi querido Nārada, una persona que escribe literatura vaiṣṇava y que guarda esa clase de literatura en su casa, siempre tiene al Señor Nārāyaṇa residiendo en ella".

En El Śrīmad-Bhāgavatam, Duodécimo Canto, Capítulo Trece, verso 15, se indica:
"El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de toda la filosofía Vedānta. Cualquier persona que de una forma u otra se haya apegado a la lectura de El Śrīmad-Bhāgavatam, no tendrá deseos de leer ninguna otra clase de literatura. En otras palabras, una persona que ha saboreado la dicha trascendental de El Śrīmad-Bhāgavatam, no puede llegar a sentirse satisfecha con escritos mundanos".

En El Varāha Purāṇa hay un pasaje que alaba los barrios residenciales de Mathurā. El Señor Varāha les dice a los hombres de la Tierra lo siguiente:
"Cualquier persona que se sienta atraída por otros lugares que no sean Mathurā, es seguro que quedará cautivada por la energía ilusoria".
En El Brahmāṇḍa Purāṇa se indica que todos los resultados de viajar en todas las peregrinaciones dentro de los tres mundos se pueden lograr con sólo tocar la santa tierra de Mathurā. En muchos śāstras (Escrituras) se dice que tan sólo con oír hablar de la tierra de Mathurā, o tan sólo con recordarla, glorificarla, desearla, verla o tocarla, uno puede cumplir todos sus deseos.

En El Padma Purāṇa hay un bello pasaje que alaba el servicio a los vaiṣṇavas, o devotos. En esa Escritura, el Señor Śiva le dice a Pārvatī lo siguiente:
"Mi querida Pārvatī, existen diferentes métodos de veneración, y de todos ellos, la veneración de la Persona Suprema se considera que es la más elevada. Pero aún más elevada que la veneración del Señor es la veneración de los devotos del Señor".

Existe un pasaje similar en el Tercer Canto, Capítulo Siete, verso 19, de El Śrīmad-Bhāgavatam:
"Permítaseme convertirme en un sirviente sincero de los devotos, ya que por servirlos, se puede llegar a prestar un servicio devocional sin mezcla a los pies de loto del Señor. El servicio a los devotos disminuye todas las condiciones materiales desdichadas y hace que se desarrolle en uno un profundo amor devocional por la Suprema Personalidad de Dios".

En El Skanda Purāṇa existe una declaración similar:
"Si vemos aunque sea una vez a las personas cuyo cuerpo está marcado con tilaka, simbolizando la caracola, la rueda, la maza y el loto - y que se ponen hojas de tulasī en la cabeza, y cuyo cuerpo siempre está decorado con gopī-candana - , ello nos puede ayudar a deshacernos de todas las actividades pecaminosas".

Una declaración similar se encuentra en el Primer Canto, Capítulo Diecinueve, verso 33, de El Śrīmad-Bhāgavatam:
"No hay ninguna duda de que después de visitar a un devoto, de tocar sus pies de loto o de darle un lugar para sentarse, nos liberaremos de todas las reacciones a las actividades pecaminosas. Aún con sólo recordar las actividades de un vaiṣṇava como ése, uno se purifica junto con toda su familia. Y, ¿qué se puede decir, entonces, de prestarle servicio directo a él?".

En El Ādi Purāṇa se encuentra la siguiente declaración del propio Señor Kṛṣṇa, dirigida a Arjuna:
"Mi querido Pārtha, el que dice ser Mi devoto no lo es. Solamente la persona que afirma ser devota de Mi devoto es en verdad Mi devota".
Nadie puede acercarse directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos acercarnos a Él a través de Sus devotos puros. Por lo tanto, en el sistema de las actividades vaiṣṇavas, el primer deber es aceptar a un devoto como maestro espiritual y después prestarle servicio.

Śrī Rūpa Gosvāmī afirma que todas las citas de las diferentes Escrituras que se hacen en El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, han sido aceptadas por los grandes ācāryas y devotos del Señor.

En El Padma Purāṇa existe una declaración que dice que uno debe celebrar las ceremonias en honor del Señor de acuerdo con la situación financiera en que uno se encuentre. Todos debemos observar por todos los medios las diferentes ceremonias y celebraciones en honor del Señor.

Una de las más importantes de esas ceremonias se llama Ūrja-vrata. La ceremonia Ūrja-vrata se observa en el mes de Kārttika (octubre-noviembre); especialmente en Vṛndāvana, hay un programa específico para venerar en el templo al Señor en Su forma de Dāmodara. "Dāmodara" se refiere a Kṛṣṇa cuando fue atado con una cuerda por Su madre, Yaśodā. Se dice que así como el Señor Dāmodara es muy querido por Sus devotos, el mes conocido como Dāmodara o Kārttika les es también muy querido.

Se recomienda especialmente que la ejecución de servicio devocional durante Ūrja-vrata en el mes de Kārttika se lleve a cabo en Mathurā. Muchos devotos todavía siguen ese sistema. Ellos van a Mathurā o Vṛndāvana y permanecen ahí durante el mes de Kārttika, específicamente para practicar servicios devocionales durante este período.

En El Padma Purāṇa se indica lo siguiente:
"El Señor puede que le ofrezca la liberación o la felicidad material a un devoto, pero después de ejecutar algo de servicio devocional, especialmente en Mathurā durante el mes de Kārttika, los devotos solamente quieren llegar a prestarle un servicio devocional puro al Señor".
La interpretación de esto es que el Señor no concede el servicio devocional a personas comunes que no lo toman en serio. Pero hasta a esas personas poco serias que ejecutan el servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos durante el mes de Kārttika, y dentro de la jurisdicción de Mathurā en la India, se les concede con facilidad el servicio personal del Señor.

En El Bhaviṣya Purāṇa hay un pasaje que trata sobre la observancia de las diferentes ceremonias que celebran la aparición del Señor (cumpleaños) y otras actividades trascendentales. Se dice ahí:
"Mi Señor Janārdana [Kṛṣṇa], por favor infórmanos la fecha en que Tu madre Devakī-devī Te dió a luz. Si tienes la bondad de decirnos eso, observaremos una gran celebración en esa fecha. ¡Oh, destructor de Keśī¡ nosotros somos almas ciento por ciento entregadas a Tus pies de loto, y solamente queremos complacerte con nuestras ceremonias".

Este pasaje de El Bhaviṣya Purāṇa prueba que con observar diferentes funciones en relación con el Señor, podemos estar seguros de llegar a complacerlo.

En El Ādi Purāṇa se dice lo siguiente:
"A una persona que se dedica constantemente a cantar el santo nombre y que siente placer trascendental por dedicarse al servicio devocional, ciertamente que se le conceden las facilidades del servicio devocional y nunca se le da solamente mukti [la liberación]".

Mukti significa liberarse de la contaminación material; cuando una persona se libera, no tiene que volver a nacer en el mundo material. Los impersonalistas desean fundirse en la existencia espiritual para acabar con su existencia individual, pero de acuerdo con El Śrīmad-Bhāgavatam, mukti es solamente el principio del proceso por el que uno se sitúa en su condición normal. La condición normal de toda entidad viviente es la de dedicarse al servicio devocional del Señor. De la cita de El Ādi Purāṇa se infiere que un devoto se complace tan sólo con dedicarse al servicio devocional. Él no aspira a ninguna clase de liberación de la vida material condicional. En otras palabras, cualquiera que se dedique al servicio devocional no está en la condición material de la vida, aunque parezca estarlo.

El Śrīmad-Bhāgavatam es el árbol del deseo de la sabiduría védica. Veda significa en sí "la totalidad del conocimiento". Y todo el conocimiento que se requiere para la sociedad humana, está perfectamente presentado en El Śrīmad-Bhāgavatam. Existen diferentes ramas del conocimiento en los escritos védicos, incluyendo la sociología, la política, la medicina y el arte militar. Todas éstas y otras ramas del conocimiento están perfectamente descritas en los Vedas. Así que, por lo que se refiere al conocimiento espiritual, eso también se describe ahí perfectamente, y se considera que El Śrīmad-Bhāgavatam es la fruta madura de los Vedas, que es ese árbol que complace los deseos. A un árbol se lo honra por los frutos que produce. Por ejemplo, un árbol de mango se considera que es muy valioso, porque produce al rey de todas las frutas: el mango. Cuando la fruta del mango se madura, ése es el mayor regalo de ese árbol. Igualmente, El Śrīmad-Bhāgavatam se considera que es la fruta madura del árbol védico. Y así como una fruta madura se vuelve más sabrosa cuando la toca primero el pico de un loro, o śuka, El Śrīmad-Bhāgavatam se ha vuelto más sabroso por haber sido entregado a través de la boca trascendental de Śukadeva Gosvāmī.

El Śrīmad-Bhāgavatam se debe recibir en una sucesión discipular ininterrumpida. Cuando una fruta madura se baja de la parte superior del árbol hasta el suelo, mediante el proceso de que unas personas que estén en el árbol la vayan pasando desde una rama más alta a una rama más baja, la fruta no se rompe. Cuando Él Srīmad-Bhāgavatam se recibe en el sistema paramparā, o de sucesión discipular, permanece intacto de igual manera. En El Bhagavad-gītā se dice que la sucesión discipular o paramparā es la forma de recibir el conocimiento trascendental. Ese conocimiento debe descender a través de la sucesión discipular, a través de personas autorizadas que conocen el verdadero propósito del śāstra.

Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó que aprendiéramos El Śrīmad-Bhāgavatam de labios de la persona autorrealizada llamada bhāgavatam. Bhāgavata significa "en relación con la Personalidad de Dios [Bhagavān]". Así que, algunas veces, al devoto se lo llama bhāgavatam, y el libro que está relacionado con el servicio devocional que se presta a la Suprema Personalidad de Dios, también se llama Bhāgavatam. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó que, para poder disfrutar del verdadero sabor de El Śrīmad-Bhāgavatam, deberíamos recibir instrucción de la persona bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es sabroso hasta para una persona liberada. Śukadeva Gosvāmī admitió que, aunque él estaba liberado desde dentro del mismo vientre de su madre, no fue sino hasta después de haber saboreado El Śrīmad-Bhāgavatam que se convirtió en un gran devoto. Por lo tanto, el que desee avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, debe saborear la interpretación de El Śrīmad-Bhāgavatam a través de las discusiones de devotos autorizados.

En El Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto, Capítulo Uno, verso 9, Śukadeva Gosvāmī admite que, aunque él se sentía muy atraído por el Brahman impersonal, cuando escuchó los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios de boca de su padre, Vyāsadeva, se sintió más atraído a El Śrīmad-Bhāgavatam. Lo que se quiere decir es que Vyāsadeva también era un alma autorrealizada, y su contribución madura al conocimiento trascendental fue entregada directamente a Śukadeva Gosvāmī de la forma indicada.

La importancia de discutir El Śrīmad-Bhāgavatam en la sociedad de devotos puros, la explicó Śaunaka Muni durante la asamblea de Naimiṣāraṇya, en presencia de Sūta Gosvāmī. Sūta Gosvāmī confirmó que si alguien tiene la fortuna de juntarse con un devoto puro del Señor aunque sea por un momento, ese momento en particular es tan valioso, que hasta las actividades piadosas que pueden elevarnos a los planetas celestiales o liberarnos de las desdichas materiales, no se le pueden comparar. En otras palabras, aquellos que están apegados a El Śrīmad-Bhāgavatam, no se interesan en ninguna clase de beneficio derivado de la elevación a los reinos planetarios superiores, ni en la liberación que conciben los impersonalistas. Así pues, la compañía de los devotos puros es tan valiosa en sentido trascendental, que ninguna clase de felicidad material se le puede comparar.

En El Hari-bhakti-sudhodaya aparece una conversación entre Prahlāda Mahārāja y su padre Hiraṇyakaśipu, en la que Hiraṇyakaśipu se dirige a Prahlāda de la siguiente manera:
"Mi querido hijo, las compañías son algo muy importante. Las mismas actúan tal como un cristal, que refleja cualquier cosa que se ponga frente a él".
De manera similar, si nos reunimos con los devotos del Señor, que son como flores, y si tenemos el corazón tan transparente como el cristal, entonces es seguro que sucederá lo mismo. Otro ejemplo que se da en relación con esto es que si el hombre es potente y si la mujer no está enferma, entonces, al ellos unirse, habrá concepción. De la misma manera, si el que recibe el conocimiento espiritual y el que lo entrega son sinceros y genuinos, habrá buenos resultados.

En el Segundo Canto, Capítulo Uno, verso 11, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se señala con gran énfasis la importancia de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare¯ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ahí Śukadeva Gosvāmī le dice a Mahārāja Parīkṣit:
"Mi querido Rey, si nos apegamos espontáneamente a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se debe sobrentender que hemos alcanzado la etapa más elevada de la perfección".
Se menciona específicamente que los karmīs que aspiran a los resultados fruitivos de sus actividades, que los salvacionistas que aspiran a llegar a ser uno con la Persona Suprema, y que los yogīs que aspiran a las perfecciones místicas, pueden conseguir los resultados de todas las etapas de la perfección con sólo cantar el mahā-mantra. Śukadeva usa la palabra nirṇītam, que significa "ya ha sido decidido". Él era un alma liberada y en consecuencia, no podía aceptar nada que no fuera concluyente. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī hace hincapié en que ya se ha concluido que alguien que ha alcanzado la etapa de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con determinación y constancia, debe considerarse que ya ha pasado las pruebas de las actividades fruitivas, la especulación mental y el yoga místico.

Kṛṣṇa confirma lo mismo en El Ādi Purāṇa. Al dirigirse a Arjuna, Él le dice:
"Todo el que se dedique a cantar Mi nombre trascendental, se debe considerar que siempre se está relacionando conmigo. Y te puedo decir francamente que esa clase de devotos pueden adquirirme con facilidad."

En El Padma Purāṇa también se indica:
"El canto del mantra Hare Kṛṣṇa sólo está presente en los labios de una persona que durante muchos nacimientos ha venerado a Vāsudeva".
También se dice en El Padma Purāṇa:
"No hay diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor mismo. Luego el santo nombre es tan perfecto como el propio Señor, en plenitud, pureza y eternidad. El santo nombre no es un sonido material, ni tiene nada de contaminación material".
El santo nombre no puede, entonces, cantarlo sin ofensas alguien que no se haya purificado los sentidos. En otras palabras, los sentidos materialistas no pueden cantar bien los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Pero al adoptar el proceso de cantar, se nos da la oportunidad de purificarnos verdaderamente, para que muy pronto podamos cantar sin ofensas.

Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que todos canten el mantra Hare Kṛṣṇa, para limpiarse el polvo del corazón. Si se limpia el polvo del corazón, entonces podremos comprender de hecho la importancia del santo nombre. Las personas que no están dispuestas a limpiarse el polvo del corazón y que quieren que las cosas sigan como están no es posible que logren el resultado trascendental de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Debemos, pues, animarnos a cultivar la actitud de servicio al Señor, porque eso nos ayudará a cantar sin ninguna ofensa. Y así, bajo la guía de un maestro espiritual, se adiestra al discípulo para que preste servicio y al mismo tiempo cante el mantra Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como se desarrolle en nosotros la actitud espontánea de servicio, podremos comprender de inmediato la naturaleza trascendental de los santos nombres del mahā-mantra.

En El Padma Purāṇa existe un pasaje sobre la importancia de vivir en lugares santos tales como Mathurā o Dvārakā. Ahí se indica:
"Viajar a diferentes lugares de peregrinaje significa lograr la emancipación del cautiverio material. Sin embargo, esa emancipación no es la etapa más elevada de la perfección. Después de llegar a esa etapa liberada, debemos dedicarnos al servicio devocional del Señor. Después de alcanzar la etapa brahma-bhūta [de la liberación] podemos avanzar más hasta llegar a ocuparnos en el servicio devocional. Así que, llegar a prestarle al Señor un servicio devocional amoroso y trascendental es el objetivo de la vida, y ello se puede lograr muy fácilmente viviendo en Mathurā-maṇḍala aunque sea por unos cuantos segundos".

Se dice además:
"¿Quién es la persona que no accedería a venerar la tierra de Mathurā? Mathurā puede cumplir todos los deseos y ambiciones de los que trabajan en actividades fruitivas y de los salvacionistas que desean llegar a ser uno con el Brahman Supremo. Y con toda seguridad, Mathurā cumplirá los deseos de los devotos, que tan sólo aspiran a dedicarse al servicio devocional del Señor".
En la literatura védica también se dice:
"¡Qué maravilloso es que con sólo residir en Mathurā aunque sea por un solo día se pueda adquirir una actitud amorosa y trascendental hacia la Suprema Personalidad de Dios! ¡Esta tierra de Mathurā debe de ser más gloriosa que Vaikuṇṭha-dhāma, el Reino de Dios!".