Skip to main content

Kapitola dvanáctá

РОЗДІЛ ДВАНАДЦЯТИЙ

Další aspekty transcendentální služby

Дальші аспекти трансцендентного служіння

Naslouchání zjeveným písmům

Слухати явлені священні писання

Podle Šríly Rúpy Gósvámího je za zjevené písmo považována každá kniha, která přinese osvícení ohledně pokroku v oddané službě. Šríla Madhváčárja definoval, že zjevená písma jsou knihy jako je Rámájana, Mahábhárata, Purány, Upanišady, Védánta, a všechna ostatní písma napsaná v souladu s těmito zjevenými písmy.

Згідно зі Шрілою Рупою Ґосвамі кожну книгу, яка висвітлює питання поступу у відданому служінні, вважають за явлене священне писання. Шріла Мадгвачар’я терміном «явлені писання» позначав також «Рамаяну», «Махабгарату», Пурани, Упанішади, «Веданту» та інші твори, що дані у згоді з відначальними положеннями цих явлених писань.

Ve Skanda Puráně se říká: „Člověk, který neustále čte písma hlásající rozvíjení vaišnavské oddané služby, je vždy slavný v lidské společnosti a jistě Pána Kršnu potěší. Člověk, který s velkou péčí uchovává taková písma doma a skládá jim svou hlubokou úctu, se osvobodí od všech hříšných reakcí a nakonec bude hoden toho, aby ho uctívali i polobozi.“

У «Сканда Пурані» сказано: «Той, хто постійно вивчає писання, які містять вайшнавську науку про віддане служіння, гідний людської хвали, і Господь Крішна напевно задоволений з нього. Дбайливо тримаючи таку літературу вдома і вшановуючи її, така людина звільняється від усіх наслідків своїх гріховних дій і стає об’єктом поклоніння навіть для півбогів».

Náradovi Munimu bylo také řečeno: „Můj drahý Nárado, v domě člověka, který píše vaišnavskou literaturu a uchovává takové spisy doma, neustále sídlí Pán Nárájana.“

Нараді Муні також колись сказали: «Любий Нарадо! В домі того, хто пише вайшнавські твори чи просто має такі книги, живе Сам Господь Нараяна».

Ve dvanáctém zpěvu, třinácté kapitole, 15. verši Šrímad Bhágavatamu stojí: „Šrímad Bhágavatam je trestí veškeré védántské filozofie. Jakýkoliv člověk, který začal být nějakým způsobem přitahován ke čtení Šrímad Bhágavatamu, nemůže mít chuť ke čtení žádné jiné literatury. Jinými slovy člověk, který již zakusil transcendentální blaženost Šrímad Bhágavatamu, nemůže být spokojen se světskými spisy.“

У Дванадцятій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (13.15) сказано: «У «Шрімад-Бгаґаватам» вміщено суть усієї філософії «Веданти». Кожний, хто так чи так розвинув бажання читати «Шрімад- Бгаґаватам», вже не відчуває смаку читати будь-що інше. Іншими словами, того, хто звідав смаку трансцендентного блаженства, яке дає читання «Шрімад-Бгаґаватам», не задовольняє ніяка мирська література».

Pobývání v Mathuře

Перебувати в Матгурі

Varáha Purána chválí pobyt v Mathuře. Pán Varáha říká pozemšťanovi: „Jakýkoliv člověk, který začne být přitahován k jiným místům, než je Mathurá, bude jistě uchvácen iluzorní energií.“ V Brahmánda Puráně se říká, že všech výsledků cestování po všech poutních místech ve třech světech je možné dosáhnout pouhým dotykem posvátné země Mathury. V mnohých šástrách (písmech) se říká, že pouhým nasloucháním, vzpomínáním, opěvováním, toužením, spatřením či dotykem země Mathury může člověk dosáhnout splnění všech tužeb.

У «Вараха Пурані» є вірш, в якому прославлені вулиці Матгури. Звертаючись до насельників Землі, Господь Вараха каже: «Того, кого приваблює не Матгура, а якесь інше місце на Землі, неодмінно огорне чар ілюзорної енерґії». У «Брахманда Пурані» сказано, що, торкнувшись святої землі Матгури, людина враз отримує плоди подорожування всіма іншими місцями прощі, які тільки є у межах трьох світів. У багатьох шастрах (священних писаннях) сказано, що у людини, яка просто слухає чи пам’ятає про Матгуру, вихваляє, споглядає її або торкається її землі, а також прагне дістатися туди, виповняться усі бажання.

Sloužení oddaným

Служити відданим

V Padma Puráně je pěkná pasáž, která chválí službu vaišnavům neboli oddaným. Šiva zde říká Párvatí: „Má drahá Párvatí, existují různé způsoby uctívání, a ze všech těchto způsobů je uctívání Nejvyšší Osobnosti považováno za nejvyšší. Avšak ještě vyšší než uctívání Pána je uctívání Jeho oddaných.“

У «Падма Пурані» є чудовий уривок, в якому прославлене служіння вайшнавам, тобто відданим. У цьому писанні Господь Шіва каже Парваті: «Люба моя дружино Парваті! Різних способів поклоніння є багато, й найліпшим серед них усіх вважають поклоніння Найвищій Особі. Але вищим навіть за поклоніння Господу є поклоніння відданим Господа».

Ve třetím zpěvu, sedmé kapitole, 19. verši Šrímad Bhágavatamu stojí: „Kéž bych se stal upřímným služebníkem oddaných, protože službou oddaným může člověk dosáhnout ryzí oddané služby lotosovým nohám Pána. Služba oddaným zmenšuje všechna utrpení hmotných podmínek a vyvíjí v člověku hlubokou oddanou lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství.“

Подібне сказане й у Третій пісні « Шрімад - Бгаґаватам » (7.19): «Дозволь мені щиро служити відданим, бо через служіння їм можна отримати можливість у чистій бездомісній відданості служити лотосовим стопам Господа. Служіння відданим зводить внівець усі страждання, пов’язані з матеріальним існуванням, і розвиває в людині глибоку самовіддану любов до Верховного Бога Особи».

Podobně ve Skanda Puráně stojí: „I jediný pohled na osoby, jejichž tělo je označeno tilakem, symbolizujícím lasturu, disk, kyj a lotos; které mají lístky tulasí na hlavách a jejichž tělo vždy zdobí gopī-candana, může pomoci každému oprostit se od všech hříšných činností.“

«Сканда Пурана» каже так само: «Є такі люди, тіла яких прикрашені глиною ґопі-чандана і мають знаки тілаки, що символізують мушлю, колесо, булаву й лотос, і що на голову собі приймають листочки туласі. Якщо комусь пощастить хоча б раз побачити їх, це допоможе йому відмовитися від гріховної діяльности».

Další citát nalezneme v prvním zpěvu, devatenácté kapitole Šrímad Bhágavatamu, verš 33: „Není pochyb, že člověk bude osvobozen od všech reakcí za hříšné činnosti, navštíví-li oddaného, dotkne-li se jeho lotosových nohou nebo poskytne-li mu místo k sezení. Dokonce i vzpomínáním na činnosti vaišnavy se člověk očistí spolu s celou svou rodinou. Co pak můžeme říci o tom, kdo oddanému prokazuje přímou službu?“

Таке саме твердження містить і Перша пісня « Шрімад- Бгаґаватам» (19.33): «Той, хто прийшов побачити відданого, торкнувся його лотосових стіп або запропонував йому сидіння, безсумнівно буде звільнений від наслідків гріховної діяльности. Навіть сама згадка про дії такого вайшнави очищує і цю людину, і усю її сім’ю. Що вже тоді казати за безпосереднє служіння вайшнаві!»

V Ádi Puráně je následující pasáž, kde samotný Pán Kršna oslovuje Ardžunu: „Můj drahý Pártho, člověk, který se prohlašuje za Mého oddaného, jím není. Pouze člověk, který se prohlašuje za oddaného Mého oddaného je ve skutečnosti Mým oddaným.“ Nikdo se nemůže obrátit přímo na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství. Člověk se na Něj musí obrátit prostřednictvím Jeho čistých oddaných. Systém vaišnavských činností je proto takový, že první povinností je přijmout oddaného za duchovního mistra a prokazovat mu službu.

В «Аді Пурані» є вірш, в якому Сам Господь Крішна, звертаючись до Арджуни, каже: «Любий Партго! Той, хто проголошує себе Моїм відданим, насправді таким не є. Моїм відданим є лише той, хто вважає себе відданим Мого відданого». Неможливо наблизитися до Верховного Бога Особи безпосередньо. Наближатися до Нього слід через Його чистих відданих. Тому з-поміж усіх вайшнавських заповідей найпершою є обрати відповідного відданого своїм духовним вчителем і служити йому.

Šríla Rúpa Gósvámí potvrzuje, že všechny citáty z různých písem uvedené v Bhakti-rasámrta-sindhu přijímají také velcí áčárjové a oddaní Pána.

Шріла Рупа Ґосвамі запевняє нас, що великі ачар’ї та віддані Господа схвалюють й визнають слушність усіх свідчень з різних священних писань, що їх він навів у «Бгакті-расамріта-сіндгу».

Sloužení Pánu podle svého postavení

Служити Господу відповідно до свого становища

V Padma Puráně stojí, že člověk by měl provádět obřady pro Pána podle svého finančního postavení. Každý by měl vykonávat různé obřady a oslavy Pána všemi prostředky, které má k dispozici.

У «Падма Пурані» сказано, що людина має виконувати всі призначені на вдоволення Господа обряди відповідно до свого фінансового становища. Кожний повинен виконувати різноманітні обряди, а також святкувати свята Господа настільки пишно, наскільки це можливо.

Provádění oddané služby během období Kárttika

Виконувати віддане служіння у місяць карттіка

Jeden z nejdůležitějších obřadů se nazývá Úrdža-vrata. Úrdža-vrata se slaví v měsíci Kárttika (říjen-listopad), především ve Vrndávaně, kde se připraví zvláštní program pro chrámové uctívání Pána v Jeho podobě Dámódary. „Dámódara“ se vztahuje k příběhu, kdy Kršnu svázala Jeho matka Jašódá provazem. Říká se, že stejně jako je svým oddaným drahý Pán Dámódara, je jim také velice drahý měsíc zvaný Dámódara neboli Kárttika.

Одною з таких важливих обрядових чинностей є урджа- врата; її виконують на місяць карттіка (жовтень-листопад), і особливо у Вріндавані, де в цей час у храмах влаштовують відправи за особливим ритуалом, поклоняючись Господеві у Його формі Дамодари. Дамодара — це маленький Крішна, якого мати Яшода зв’язала мотузками. Сказано, що місяць Дамодара (карттіка) любий відданим так само , як Сам Господь Дамодара.

Oddanou službu během Úrdža-vraty v měsíci Kárttika se zvláště doporučuje provádět v Mathuře. Mnoho oddaných to stále dodržuje. Chodí do Mathury nebo Vrndávany a zůstanou zde během měsíce Kárttika čistě proto, aby během této doby vykonávali oddanou službu.

Дотримувати урджа-врати і впродовж місяця карттіка виконувати віддане служіння радять насамперед у Матгурі. Багато відданих і нині дотримують цього правила. Вони приїжджають до Матгури чи Вріндавани і лишаються там протягом місяця карттіки саме щоб там у цей час здійснювати віддане служіння.

V Padma Puráně se říká: „Pán může poskytnout oddanému osvobození nebo hmotné štěstí, ale vykonají-li oddaní nějakou oddanou službu, zvláště je-li to v Mathuře během měsíce Kárttika, pak už touží jedině po čisté oddané službě Pánu.“ To znamená, že Pán neuděluje oddanou službu obyčejným lidem, kteří ji neberou vážně. Avšak i neupřímní lidé, kteří vykonávají oddanou službu podle usměrňujících zásad v měsíci Kárttika v oblasti Mathury v Indii, dosáhnou velice snadno Jeho osobní služby.

У «Падма Пурані» сказано: «Буває, що Господь пропонує відданому звільнення або матеріальне щастя, однак якщо відданий здійснював для Нього певне служіння, а надто в Матгурі у місяць карттіка, такий відданий бажає лише одного — мати змогу завжди бути залученим тільки до чистого відданого служіння Господу». Смисл сказаного в тому, що Господь не винагороджує відданим служінням Собі першого-ліпшого, тих, хто не серйозний щодо свого служіння. Але навіть тих, хто не має поважного ставлення до служіння Господу, Він винагороджує таким служінням Собі, якщо вони протягом місяця карттіка у Матгурі (Індія) у згоді з реґулівними засадами віддано служили Йому.

Pořádání festivalů oslavujících Pánovy činnosti

Святкувати свята, пов’язані з певними діяннями Господа

V Bhavišja Puráně se říká o pořádání různých obřadů oslavujících Pánovo zjevení (narozeniny) a ostatní transcendentální činnosti: „Můj Pane Džanárdano (Kršno), prosím, řekni nám, kdy ses narodil své matce Dévakí-déví. Když nám to laskavě řekneš, uspořádáme pak toho dne velkou slavnost. Ó hubiteli Kéšího, jsme duše naprosto odevzdané Tvým lotosovým nohám a přejeme si pouze potěšit Tě svými obřady.“

У «Бгавіш’я Пурані» щодо виконання різних святкових обрядів на честь явлення (дня народження) Господа та Його інших трансцендентних діянь сказано: «Господи Джанардано [Крішна]! Ласкаво повідом нас, коли саме мати Девакі-деві народила Тебе. Якщо Ти милостиво скажеш нам про це, ми влаштуємо у цей день велике свято. О Господи, що вбив Кеші! Ми — душі, що без останку віддалися Твоїм лотосовим стопам, і єдиним нашим бажанням є задовольнити Тебе нашими обрядами».

Tento citát z Bhavišja Purány dokládá, že pořádáním různých slavností na Jeho počest člověk jistě Pána potěší.

Цей текст з «Бгавіш’я Пурани» свідчить, що коли відданий виконує пов’язані з Господом обряди, це дуже тішить Господа.

Sloužení Božstvu s velkou oddaností

Служити Божеству з великою відданістю

V Ádi Puráně je řečeno: „Člověk, který se neustále věnuje zpívání svatého jména a který cítí z oddané služby transcendentální radost, jistě získá podmínky k oddané službě a nikdy neobdrží pouhé mukti (osvobození).“

В «Аді Пурані» сказано: «Той, хто постійно оспівує святе ім’я і відчуває трансцендентне блаженство, виконуючи віддане служіння, напевне буде винагороджений можливістю виконувати віддане служіння, а не просто мукті [звільненням]».

Mukti znamená osvobození od hmotného znečištění. Je-li člověk osvobozen, nemusí se znovu narodit v hmotném světě. Impersonalisté touží splynout s duchovním bytím, aby ukončili svou individuální existenci, ale podle Šrímad Bhágavatamu je mukti pouhým začátkem obnovení přirozeného individuálního postavení. Normální postavení každé živé bytosti je být zaměstnána v oddané službě Pánu. Z citátu Ádi Purány je vidět, že oddaný je spokojený pouze tehdy, může-li oddaně sloužit. Netouží po žádném osvobození z hmotného podmíněného života. Jinými slovy: nikdo, kdo je zaměstnán v oddané službě, nežije hmotně podmíněným životem, i když to tak může vypadat.

Отримати мукті означає звільнитися від матеріального опоганення; звільнена, істота вже не мусить народжуватися в матеріальному світі. Імперсоналісти прагнуть розчинитися в духовному бутті і так покласти край своєму індивідуальному існуванню, але згідно із «Шрімад-Бгаґаватам» мукті означає, що істота оце тільки починає повертатися до свого нормального стану. Нормальний для будь-якої живої істоти стан — це діяльність у відданому служінні Господу. Із сказаного в «Аді Пурані» стає зрозуміло, що відданий задоволений вже з самого того, що залучений до відданого служіння. Він не шукає жодного з різновидів звільнення з матеріального, зумовленого життя. Іншими словами, кожний, хто заглиблений у віддане служіння Господу, вже вийшов з-під впливу умов матеріального існування, навіть якщо і видається, що це не так.

Přednášení Šrímad Bhágavatamu ve společnosti oddaných

Читати «Шрімад-Бгаґаватам» у гурті відданих

Šrímad Bhágavatam je strom přání védské moudrosti. Veda znamená „veškeré poznání“ a všechno poznání, kterého je lidské společnosti třeba, dokonale předkládá Šrímad Bhágavatam. Védské písemnosti zahrnují různé oblasti poznání včetně sociologie, politiky, lékařství a válečnického umění. Védy dokonale popisují všechna odvětví poznání. Pokud se týče duchovního poznání, to je tam také dokonale popsáno; a Šrímad Bhágavatam se považuje za zralý plod védského stromu přání. Strom se ctí podle toho, jaké nese ovoce. Mangovník například považujeme za cenný, protože plodí královské ovoce, mango. Když plody manga uzrají, je to největší dárek stromu, a podobně Šrímad Bhágavatam je uzrálým plodem stromu Véd. Uzrálý plod ještě více zlahodní, když se ho dotkne zobák papouška (śuka), a stejně tak Šrímad Bhágavatam ještě více zlahodněl tím, že k nám přichází z transcendentálních úst Šukadévy Gósvámího.

«Шрімад-Бгаґаватам» — це дерево бажань ведичної мудрости. Саме слово «веда» означає «сукупність знання». А все потрібне для людськости знання досконало представлено в «Шрімад-Бгаґаватам». У ведичних творах можна знайти відомості з усіх галузей знання — з соціології, політики, медицини, військової справи тощо. Нема такої сфери знання, щоб вона не була представлена у Ведах в досконалий спосіб. Що стосується знання духовного, воно найперше описане у Ведах, а «Шрімад- Бгаґаватам» вважають за зрілий плід з дерева бажань, яким є Веди. Дерево шанують за плоди, які воно дає. Манґове дерево, наприклад, вважають за дуже цінне, бо плоди з нього мають за царя усіх плодів. Стигле манґо — найцінніший дар цього дерева, і так само «Шрімад-Бгаґаватам» вважають за зрілий плід з дерева Вед. Коли манґо торкнеться дзьобом папуга (шука), манґо стає ще смачніше — і так само «Шрімад-Бгаґаватам» став ще чудовіший і приємніший на смак, коли його торкнулися трансцендентні вуста Шукадеви Ґосвамі.

Šrímad Bhágavatam je třeba přijmout v učednické posloupnosti a neporušený. Když se zralý plod dostane z horní části stromu na zem tak, že si ho lidé předávají z vyšších větví na nižší, plod se nepoškodí. Přijmeme-li Šrímad Bhágavatam v parampaře neboli učednické posloupnosti, zůstane nepoškozený. V Bhagavad-gítě je řečeno, že učednická posloupnost neboli parampará je způsob, jakým získat transcendentální poznání. Takové poznání musí sestoupit prostřednictvím učednické posloupnosti; prostřednictvím autorizovaných osob, kteří znají skutečný smysl šástry.

«Шрімад-Бгаґаватам» потрібно сприймати через неперервний ланцюг учнівської послідовности. Звичайно стиглі плоди з верхніх гілок дерева передають з рук у руки аж до самого низу люди, що сидять на різних гілках, і тоді ті плоди досягають землі цілі і непошкоджені. «Шрімад-Бгаґаватам», якщо сприймати його через парампару, учнівську послідовність, теж доходить до нас у первісному вигляді. В «Бгаґавад-ґіті» сказано, що трансцендентне знання слід одержувати через учнівську послідовність, парампару. Знання про трансцендентне може зійти до нас тільки учнівською послідовністю, через уповноважених осіб, що лише їм відома справжня мета шастр.

Šrí Čaitanja Maháprabhu doporučil, abychom se učili Šrímad Bhágavatamu z úst seberealizované osobnosti nazývané bhāgavatamBhāgavata znamená „ve vztahu s Osobností Božství (Bhagavánem)“. Oddanému se tak někdy říká bhāgavatam a kniha ve vztahu s oddanou službou Nejvyšší Osobnosti Božství se také nazývá Bhāgavatam. Šrí Čaitanja Maháprabhu doporučil, že by měl člověk přijmout pokyny od osoby bhāgavatam, aby ochutnal skutečnou chuť Šrímad Bhágavatamu. Šrímad Bhágavatam vychutnávají dokonce i osvobozené osobnosti. Šukadéva Gósvámí přiznal, že ačkoliv byl osvobozen už v lůně své matky, teprve tehdy, když poznal Šrímad Bhágavatam, se stal velkým oddaným. Ten, kdo touží po pokroku ve vědomí Kršny, by měl vychutnat výklad Šrímad Bhágavatamu z hovorů autorizovaných oddaných.

Чайтан’я Махапрабгу радив вивчати «Шрімад-Бгаґаватам», слухаючи його від особи, яка усвідомила себе, від людини- бгаґаватам. Бгаґавата означає «те, що пов’язане з Богом- Особою [Бгаґаваном]». Ось чому відданого іноді називають бгаґаватам, і книгу, яка описує віддане служіння Верховному Богу-Особі, теж називають «Бгаґаватам». Шрі Чайтан’я Махапрабгу радить сприймати знання від особи-бгаґаватам, бо лише так можливо відчути справжній смак « Шрімад- Бгаґаватам». Смаком «Шрімад-Бгаґаватам» втішаються навіть звільнені особи. Хоча Шукадева Ґосвамі був звільнений ще перебуваючи у материному лоні, великим відданим, як це визнав він сам, він став лише скуштувавши смаку «Шрімад- Бгаґаватам». Отже, щоб робити поступ у свідомості Крішни, слід смакувати смисл «Шрімад-Бгаґаватам», слухаючи, як його обговорюють авторитетні віддані.

Ve druhém zpěvu, první kapitole, 9. verši Šrímad Bhágavatamu přiznává Šukadéva Gósvámí, že ho velice přitahoval neosobní Brahman, ale když uslyšel o transcendentálních zábavách Nejvyšší Osobnosti Božství z úst svého otce Vjásadévy, začal ho více přitahovat Šrímad Bhágavatam. To znamená, že Vjásadéva je také seberealizovaná osobnost a svůj zralý příspěvek transcendentálního poznání tímto způsobem předal přímo Šukadévovi Gósvámímu.

У Другій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (1.9) є вірш, в якому Шукадева Ґосвамі визнає, що спочатку він тяжів до сприйняття безособистісного Брахмана, однак пізніше, коли йому пощастило почути про трансцендентні розваги Верховного Бога-Особи з вуст свого батька В’ясадеви, він привабився до «Шрімад- Бгаґаватам». Суть у тому, що В’ясадева також є душею, що повністю пізнала себе, і зрілий плід свого трансцендентного досвіду він передав безпосередньо Шукадеві Ґосвамі вказаним вище способом.

Stýkání se s pokročilými oddanými

Спілкуватися з розвинутими відданими

Šaunaka Muni během setkání v Naimišáranji za přítomnosti Súty Gósvámího vysvětloval, jak důležité je rozmlouvání o Šrímad Bhágavatamu ve společnosti čistých oddaných. Súta Gósvámí potvrdil, že když se někomu poštěstí natolik, že se třeba jen na okamžik setká s čistým oddaným Pána, tento okamžik je tak cenný, že zbožné činnosti, které mohou živou bytost povýšit na nebeské planety nebo jí přinést osvobození z hmotného utrpení, se k němu nedají ani přirovnat. Jinými slovy: ti, které přitahuje Šrímad Bhágavatam, se nestarají o žádné výhody, které lze obdržet v královstvích na vyšších planetách, ani o osvobození, jak si ho představují impersonalisté. Společnost čistých oddaných má takovou transcendentální hodnotu, že se k ní nedá přirovnat žádný druh hmotného štěstí.

Наскільки важливо обговорювати «Шрімад-Бгаґаватам» у гурті чистих відданих, пояснив Шаунака Муні перед Сутою Ґосвамі на зібранні мудреців у лісі Наймішаран’я. Якщо комусь випадало щастя спілкуватися з чистим відданим Господа хоча б упродовж короткого часу, ця хвиля, як підтвердив Сута Ґосвамі, є такою дорогоцінною, що ніякі доброчесні вчинки, які дають змогу піднятися на райські планети чи звільнитися від матеріальних страждань, не можуть навіть і близько бути прирівняні до неї. Іншими словами, тих, кого приваблює «Шрімад- Бгаґаватам», не цікавлять ні блага, которі дає підняття на вищі планетні системи, ні звільнення, як його розуміють імперсоналісти. Отже, спілкування з чистими відданими настільки важливе в трансцендентному розумінні, що з ним не може зрівнятися ніяке матеріальне щастя.

V Hari-bhakti-sudhódaji je rozmluva mezi Prahládou Mahárádžou a jeho otcem Hiranjakašipuem, ve které Hiranjakašipu oslovuje Prahládu následovně: „Můj drahý synu, společnost je velice důležitá. Působí jako křišťál, který odráží vše, co před něj položíš.“ Stýkáme-li se s oddanými Pána, kteří jsou jako květiny, a jsou-li naše srdce křišťálově čistá, bude se v nich všechno odrážet. Uvádí se další příklad: je-li muž plodný a žena zdravá, pak jejich spojením dojde k početí. Jsou-li příjemce i dárce duchovního poznání upřímní a praví, přinese to dobré výsledky.

В «Харі-бгакті-судгодаї» наведено розмову Прахлади Махараджі з його батьком Хіран’якашіпу. Звертаючись до Прахлади, Хіран’якашіпу каже: «Любий сину, ти мусиш знати про важливість спілкування. Воно — наче кришталь, в якому відбивається все, хоч би що перед ним покласти». Так само і з нами: якщо ми спілкуємося з відданими Господа, що наче квіти, і якщо серця наші кришталево-прозорі, то це спілкування напевно відіб’ється й у кришталі нашого серця. Щоб проілюструвати це, наводять ще такий приклад: якщо чоловік не безсилий і жінка не хвора, вони, з’єднавшись, здатні зачати дитину. І так само якщо той, хто сприймає духовне знання, і той, хто передає його, обоє щирі й правдиві, їхнє спілкування дасть добрі плоди.

Zpívání svatého jména Pána

Оспівувати святе ім’я Господа

Důležitost zpívání Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare velice silně zdůrazňuje 11. verš první kapitoly druhého zpěvu Šrímad Bhágavatamu. Šukadéva Gósvámí říká Maharádžovi Paríkšitovi: „Můj drahý králi, je-li člověk spontánně přitahován ke zpívání Haré Kršna mahá-mantry, rozumí se tím, že dosáhl nejvyšší úrovně dokonalosti.“ Zvláště je zde zmínka o tom, že lidé, toužící po výsledcích svých činností (karmī), ti, kteří touží splynout s Nejvyšší Osobou, a jógíni, kteří touží po mystických dokonalostech, mohou pouhým zpíváním mahá-mantry dosáhnout výsledků všech stavů dokonalosti. Šukadéva použil slova nirṇītam, které znamená „je to již rozhodnuto“. Byl osvobozenou duší, a proto by jistě nepřijal nic, co by nebylo v souladu se směrodatnými závěry písem. Šukadéva Gósvámí zvláště klade důraz na to, k čemu jsme již došli; že ten, kdo se dostal na úroveň zpívání Haré Kršna mantry s odhodláním a neochvějností, se musí považovat za člověka, který již prošel plodonosnými činnostmi, mentální spekulací a mystickou jógou.

Про важливість повторення мантри Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе сказано в Другій пісні « Шрімад- Бгаґаватам» (1.11). Шукадева Ґосвамі каже Махараджеві Парікшіту: «Любий царю! Якщо людину спонтанно вабить оспівувати Харе Крішна маха-мантру, це означає, що вона досягла найвищого рівня досконалости». Зокрема згадується, що і кармі, прагнучи мати плоди своєї діяльности, і шукачі спасіння, що хочуть злитися з Верховною Особою, і йоґи, що прагнуть набути містичної досконалости, можуть набути кожний відповідної досконалости, якщо просто повторюватимуть маха- мантру. Шукадева використовує слово нірн̣ı̄там, що означає «те, що вирішено остаточно». Шукадева Ґосвамі був звільненою душею, а отже прийнятною для нього могла бути лише істина в її найвищій інстанції, і він наголошує на тому, що той, хто повторює мантру Харе Крішна і робить це неухильно й рішуче, вже вивищився над шляхом кармічної діяльности, умоглядних розмірковувань та містичної йоґи.

Stejnou věc potvrzuje Kršna v Ádi Puráně, kde oslovuje Ardžunu takto: „Každý, kdo zpívá Mé transcendentální jméno, musí být považován za člověka, který se neustále stýká se Mnou. Říkám ti upřímně, že takový oddaný Mě velice snadno získá.“

В «Аді Пурані» це саме підтверджує Сам Крішна. Звертаючись до Арджуни, Він каже: «Знай, що, оспівуючи Моє трансцендентне ім’я, людина безпосередньо спілкується зі Мною. Скажу тобі відверто, що такий відданий легко завойовує Мене».

V Padma Puráně také stojí: „Haré Kršna mantru zpívají pouze rty toho, kdo po mnoho zrození uctíval Vásudévu.“ Dále je v Padma Puráně řečeno: „Mezi svatým jménem Pána a Pánem samotným není rozdíl a jako takové je svaté jméno stejně dokonalé jako Pán sám — úplné, čisté a věčné. Svaté jméno není hmotná zvuková vibrace a není nikterak hmotně znečištěné.“ Ten, kdo nedokázal očistit své smysly, Ho nemůže zpívat bez přestupků. Materialistické smysly tedy nemohou svatá jména Haré Kršna mahá-mantry zpívat náležitým způsobem. Kdo se však do tohoto procesu zapojí, dostává příležitost skutečně se očistit, takže velice brzy může zpívat bez přestupků.

«Падма Пурана» також стверджує: «Повторювати мантру Харе Крішна можуть тільки вуста того, хто впродовж багатьох народжень поклонявся Ва̄судеві». «Падма Пурана» веде далі: «Ніякої різниці між святим іменем Господа і Самим Господом немає. Тому святе ім’я досконале так само, як досконалий Господь у Своїй довершеності, чистоті та вічності. Святе ім’я не є матеріальною звуковою вібрацією, і його не занечищує скверна матеріального існування». Тому робити це без образ може тільки той, хто повністю очистив свої чуття. Отже, мавши чуття, осквернені матерією, неможливо правильно оспівувати святі імена, тобто Харе Крішна маха-мантру. Однак той, хто береться робити це, отримує нагоду очиститись і за короткий час може почати повторювати святе ім’я без образ.

Čaitanja Maháprabhu doporučil každému zpívat Haré Kršna mantru, aby se očistil prach ze svého srdce. Když je prach ze srdce očištěn, můžeme skutečně porozumět, jak je svaté jméno důležité. Lidé, kteří netouží očistit prach ze svých srdcí a kteří chtějí nechat věci tak, jak jsou, nemohou získat transcendentální výsledky zpívání Haré Kršna mantry. Proto je třeba povzbuzování, aby člověk vyvinul svůj služebnický přístup k Pánu, protože to mu pomůže zpívat bez jakéhokoliv přestupku. Tak je žák pod vedením duchovního mistra připraven prokazovat službu a současně zpívat Haré Kršna mantru. Jakmile vyvine svůj spontánní služebnický přístup, může okamžitě porozumět transcendentální povaze svatých jmen mahá-mantry.

Чайтан’я Махапрабгу радив: кожний повинен повторювати мантру Харе Крішна задля того, щоб вичистити бруд зі свого серця. Коли бруд із серця вичищено, людина стає спроможна зрозуміти справжню вагу святого імені. А тим, хто не має бажання очищати своє серце від бруду і хоче лишити все як воно є, буде неможливо здобути трансцендентні наслідки оспівування мантри Харе Крішна. Отож потрібно розвивати в собі прагнення служити Господу, бо віддане служіння саме допомагатиме нам позбутися образ при оспівуванні святого імені. Так учень під керівництвом духовного вчителя вчиться виконувати віддане служіння і повторювати мантру Харе Крішна. Коли в людині визріває спонтанне бажання служити Господу, вона вже стає здатною зрозуміти трансцендентну природу святих імен, що їх містить маха-мантра.

Žití v Mathuře

Жити в Матгурі

V Padma Puráně se o důležitosti pobývání na posvátných místech, jako je Mathurá a Dváraká, říká: „Cestovat po různých poutních místech znamená vysvobodit se z hmotných pout. Vysvobození však není nejvyšší úrovní dokonalosti. Po osvobození se člověk musí zaměstnat v oddané službě Pánu. Po dosažení úrovně brahma-bhūta (vysvobození), může člověk dále pokročit k oddané službě. Cílem života je dosáhnout transcendentální láskyplné oddané služby Pánu a toho velice snadno dosáhne člověk, který byť jen po několik sekund pobýval v Mathurá-mandale.“

Щодо важливости пробування в святих місцях, як оце Матгура чи Дварака, «Падма Пурана» каже: «Подорож до святих місць прощі звільняє з рабства матеріального світу. Таке звільнення, однак, не є найвищим рівнем досконалости. Досягнувши звільнення, людина має присвятити себе відданому служінню Господеві. З рівня брахма-бгути [звільнення] можна йти далі — до відданого служіння. Насправді це трансцендентне любовне служіння Господу є метою життя, і той, хто пробув у Матгура-мандалі хоча б кілька секунд, отримує змогу виконувати його».

Dále se říká: „Který člověk by nesouhlasil s uctíváním mathurské země? Mathurá může vyplnit všechna přání a cíle lidí toužících po plodech své práce i těch, kteří touží splynout s nejvyšším Brahmanem. Mathurá jistě vyplní touhy oddaných, kteří chtějí pouze to, aby byli zaměstnáni v oddané službě Pánu.“ Védská písma také uvádějí: „Jak úžasné, že pouhým pobýváním v Mathuře může člověk i za jediný den získat transcendentální láskyplný vztah k Nejvyšší Osobnosti Božství! Mathurská země je jistě slavnější než Vaikuntha-dháma, království Boha!“

Далі сказано ще таке: «Невже існує людина, що відмовилася б вшановувати землю Матгура? Матгура може задоволити прагнення і тих, хто діє заради насолоди плодами своєї діяльности, і шукачів спасіння, що прагнуть злитися воєдино з Верховним Брахманом. І, звичайно ж, Матгура здійснить бажання відданих, бо вони прагнуть лише одного — повсякчас віддано служити Господу». Веди також проголошують: «Це ж справді чудово, що, проживши у Матгурі хоча б один день, можна набути трансцендентної любовної прив’язаности до Верховного Бога-Особи! Ця земля Матгура напевно славетніша від Вайкунтга-дгами, царства Бога».