ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

CAPÍTULO QUATRO

Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу

Durvāsā Muni Ofende Ambarīṣa Mahārāja

В этой главе рассказывается история Махараджи Набхаги, его сына, которого звали На̄бха̄гой, и история Махараджи Амбариши.

Este capítulo descreve a história de Mahārāja Nabhaga, de seu filho Nābhāga, e de Mahārāja Ambarīṣa.

У Ману был сын Набхага, сын которого по имени На̄бха̄га много лет провел в гурукуле. За это время братья На̄бха̄ги поделили все царство между собой, не оставив ему положенной доли. Когда На̄бха̄га вернулся домой, братья в качестве его доли наследства предложили ему отца. Когда На̄бха̄га пришел к отцу и рассказал, как братья обошлись с ним, тот назвал это обманом. Чтобы На̄бха̄га мог поддерживать свое существование, отец посоветовал ему пойти туда, где совершалось жертвоприношение и раскрыть жрецам две мантры, которые там нужно было произнести. На̄бха̄га так и поступил. Когда ягья была завершена, Ангира и другие великие мудрецы отдали ему все деньги, собранные во время жертвоприношения. Господь Шива, желая проверить На̄бха̄гу, сначала оспорил его право на богатство, но На̄бха̄га своим поведением удовлетворил Господа Шиву, поэтому Шива сам отдал ему все сокровища.

O filho de Manu, Nabhaga, teve um filho, Nābhāga, que viveu muitos anos no gurukula. Na ausência de Nābhāga, seus irmãos não o incluíram na divisão do reino, senão que, em vez disso, repartiram a propriedade apenas entre si. Uma vez que Nābhāga estava de volta em sua casa, seus irmãos deram-lhe como quinhão seu pai, mas, quando Nābhāga foi ter com seu pai e falou-lhe sobre a conduta dos irmãos, seu pai lhe informou que isso era uma trapaça e lhe deu o conselho de que, para subsistir, ele fosse à arena de sacrifícios e descrevesse dois mantras para serem cantados ali. Nābhāga cumpriu a ordem de seu pai, em consequência do que Aṅgirā e outras grandes pessoas santas deram-lhe todo o dinheiro coletado naquele sacrifício. Para testar Nābhāga, o senhor Śiva contestou o seu direito de propriedade sobre a riqueza, mas, ao satisfazer-se com o comportamento de Nābhāga, o senhor Śiva ofereceu-lhe todas as riquezas.

У На̄бха̄ги родился сын Амбариша — очень могущественный и прославленный преданный. Амбариша правил всем миром, однако он никогда не считал свое богатство вечным, более того, зная, что все материальные блага ведут лишь к падению и продлевают обусловленное существование, он не был привязан к ним. Все свои чувства и ум он занял служением Господу. Это называется юкта- вайрагьей, или самоотречением, которое необходимо для поклонения Верховной Личности Бога. Поскольку Махараджа Амбариша был императором и обладал несметными богатствами, он поклонялся Господу с великой пышностью и потому, несмотря на свое богатство, не был привязан к жене, детям и царству. Он постоянно занимал свои чувства и ум служением Господу. Поэтому он не стремился даже к освобождению, не говоря уже о наслаждении материальными богатствами.

De Nābhāga, nasceu Ambarīṣa, o mais poderoso e célebre devoto. Mahārāja Ambarīṣa foi o imperador do mundo inteiro, mas ele considerava sua opulência como algo temporário. Na verdade, sabendo que essa opulência material é a causa da queda na vida condicionada, ele não estava apegado a tal opulência. Ele ocupava seus sentidos e sua mente a serviço do Senhor. Esse processo se chama yukta-vairāgya, ou renúncia correta, pois é completamente adequado para que se possa adorar a Suprema Personalidade de Deus. Visto que, como imperador, Mahārāja Ambarīṣa era imensamente opulento, ele realizava serviço devocional com grande opulência e, portanto, apesar de sua riqueza, não tinha apego à sua esposa, filhos ou reino. Ele sempre ocupava seus sentidos e sua mente em servir ao Senhor. Portanto, se ele não desejava obter nem mesmo a liberação, por que, então, procuraria desfrutar de opulências materiais?

Однажды Махараджа Амбариша поклонялся Верховному Господу во Вриндаване, соблюдая обет двадаши. В двадаши, то есть на следующий день после экадаши, Махараджа Амбариша собрался было прервать пост, как в его дом пожаловал гость — великий мистик, йог Дурваса. Царь Амбариша достойно принял Дурвасу Муни и предложил ему отобедать в его доме. Согласившись, Дурваса пошел к Ямуне, чтобы совершить дневное омовение. Там он погрузился в самадхи и потому долго не возвращался. Царь Амбариша, видя, что время поста вот-вот истечет, последовал совету ученых брахманов и выпил немного воды, просто чтобы завершить пост. Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что произошло, и страшно рассердился. Вернувшись в дом, он стал сурово отчитывать Махараджу Амбаришу, однако этого ему показалось недостаточно, и тогда из своего волоса он сотворил огромного демона, подобного всепожирающему огню. Но Верховный Господь всегда защищает своих преданных. Чтобы спасти Махараджу Амбаришу, Он послал к месту происшествия Свой диск, Сударшану-чакру, который тут же уничтожил огненного демона и устремился к Дурвасе, который оскорбил Махараджу Амбаришу. Дурваса пытался скрыться на Брахмалоке, Шивалоке и других высших планетах, но так и не смог защититься от гнева Сударшаны-чакры. В конце концов он добрался до духовного мира и припал к стопам Господа Нараяны, но Господь не смог простить того, кто оскорбил вайшнава. Чтобы получить прощение за такой грех, человек должен попросить о милости вайшнава, которого он оскорбил. Иного способа не существует. Поэтому Господь Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к Махарадже Амбарише и попросить у него прощения.

Certa vez, seguindo o voto de Dvādaśī, Mahārāja Ambarīṣa estava adorando a Suprema Personalidade de Deus em Vṛndāvana. No Dvādaśī, o dia após o Ekādaśī, quando ele estava prestes a quebrar seu jejum de Ekādaśī, o grande yogī místico Durvāsā apareceu em sua casa e se tornou seu hóspede. O rei Ambarīṣa respeitosamente recebeu Durvāsā Muni, e Durvāsā Muni, após aceitar o convite para comer, foi banhar-se no rio Yamunā ao meio-dia. Porque estava absorto em samādhi, ele não voltou logo. Mahārāja Ambarīṣa, entretanto, ao ver que a hora de quebrar o jejum estava passando, bebeu um pouco de água, de acordo com o conselho de brāhmaṇas eruditos, apenas para quebrar o jejum formalmente. Através de poder místico, Durvāsā Muni pôde perceber o que acontecera e ficou muito irado. Ao regressar, ele começou a repreender Mahārāja Ambarīṣa, mas não ficou satisfeito com isso e, por fim, criou, a partir de seu cabelo, um demônio que parecia o fogo da morte. A Suprema Personalidade de Deus, entretanto, sempre protege o Seu devoto e, para socorrer Mahārāja Ambarīṣa, Ele enviou Seu disco, o cakra Sudarśana, que imediatamente exterminou o demônio de fogo e, então, saiu em perseguição a Durvāsā, que sentia muita inveja de Mahārāja Ambarīṣa. Durvāsā fugiu para Brahmaloka, Śivaloka e todos os outros planetas superiores, mas não conseguiu proteger-se da ira do cakra Sudarśana. Enfim, chegou ao mundo espiritual e rendeu-se ao Senhor Nārāyaṇa, mas o Senhor Nārāyaṇa não podia perdoar alguém que havia ofendido um vaiṣṇava. Para ser perdoado desse tipo de ofensa, o ofensor deveria submeter-se ao vaiṣṇava ofendido. Não há outra maneira de ele ser perdoado. Portanto, o Senhor Nārāyaṇa aconselhou Durvāsā a procurar Mahārāja Ambarīṣa e pedir o seu perdão.

ТЕКСТ 1:: Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги, которого звали На̄бха̄гой, долгое время жил у своего духовного учителя. Его братья тогда решили, что он не намерен возвращаться домой и начинать семейную жизнь. Не приняв его в расчет, они разделили все имущество отца между собой. Когда же На̄бха̄га вернулся из дома своего гуру, братья сказали, что его доля наследства — сам их отец.

VERSO 1:: Śukadeva Gosvāmī disse: O filho de Nabhaga, chamado Nābhāga, viveu por um longo tempo na residência de seu mestre espiritual. Portanto, seus irmãos pensavam que ele não se tornaria gṛhastha nem retornaria. Em consequência disso, sem reservar uma parte para ele, dividiram a propriedade de seu pai entre si. Quando Nābhāga retornou da residência de seu mestre espiritual, eles lhe deram como quinhão o seu pai.

ТЕКСТ 2:: На̄бха̄га спросил: «Дорогие братья, какую часть владений отца вы мне отвели?» Старшие братья ответили: «В качестве твоей доли мы оставили тебе самого отца». Тогда На̄бха̄га пришел к отцу и сказал: «Дорогой отец, мои старшие братья отдали мне тебя как мою долю имущества». На что отец ответил: «Сын мой, не верь их лживым словам. Я не могу принадлежать тебе».

VERSO 2:: Nābhāga perguntou: “Meus queridos irmãos, que parte da propriedade do nosso pai reservastes para mim?” Seus irmãos mais velhos responderam: “Mantivemos como tua parte o nosso pai.” Porém, quando Nābhāga se dirigiu ao seu pai e disse: “Meu querido pai, na divisão da propriedade, meus irmãos mais velhos deram-me o senhor como meu quinhão”, o pai respondeu: “Meu querido filho, não confies nas palavras enganosas deles. Eu não sou tua propriedade.”

ТЕКСТ 3:: После этого отец На̄бха̄ги сказал: «Потомки Ангиры собираются совершить великое жертвоприношение. Но, хотя они очень умны, каждый шестой день, выполняя ежедневные ритуалы, они будут приходить в замешательство и допускать ошибки».

VERSO 3:: O pai de Nābhāga disse: Todos os descendentes de Aṅgirā realizarão agora um grande sacrifício, mas, embora sejam muito inteligentes, a cada seis dias confundem-se na realização do sacrifício e cometem erros em seus deveres naqueles dias.

ТЕКСТЫ 4-5:: Отец На̄бха̄ги продолжал: «Пойди к этим великим мудрецам и пропой им два ведических гимна, посвященных Вайшвадеве. Когда мудрецы закончат ягью и приготовятся вознестись на райские планеты, они отдадут тебе остаток богатств, собранных на жертвоприношении. Иди туда немедленно». На̄бха̄га в точности исполнил совет отца, и великие мудрецы из рода Ангиры, перед тем как уйти на райские планеты, отдали ему все богатства.

VERSOS 4-5:: O pai de Nābhāga prosseguiu: “Vai até aquelas grandes almas e descreve dois hinos védicos referentes a Vaiśvadeva. Quando completarem o sacrifício e estiverem se dirigindo aos planetas celestiais, os grandes sábios te darão o restante do dinheiro que receberam no sacrifício. Portanto, vai imediatamente para lá.” Tendo Nābhāga procedido exatamente de acordo com o conselho de seu pai, os grandes sábios da dinastia Aṅgirā deram-lhe toda a sua riqueza e, então, dirigiram-se aos planetas celestiais.

ТЕКСТ 6:: Когда На̄бха̄га хотел было забрать богатство, с севера пришел смуглоликий незнакомец и сказал: «Все сокровища этой ягьи принадлежат мне».

VERSO 6:: Em seguida, enquanto Nābhāga tomava posse das riquezas, uma pessoa de tez negra, proveniente do norte, dirigiu a ele as seguintes palavras: “Toda a riqueza desta arena de sacrifícios pertence a mim.”

ТЕКСТ 7:: На̄бха̄га ответил: «Нет, все это принадлежит мне. Великие мудрецы отдали мне свои богатства». Выслушав На̄бха̄гу, незнакомец сказал: «Тогда пойдем к твоему отцу, пусть он разрешит наш спор». На̄бха̄га согласился и попросил отца рассудить их.

VERSO 7:: Então, Nābhāga disse: “Estas riquezas pertencem a mim. As personalidades santíssimas entregaram-nas a mim.” Quando Nābhāga disse isso, a pessoa de tez negra respondeu: “Procedamos até o teu pai, para que ele resolva nossa desavença.” Aceitando a sugestão, Nābhāga perguntou ao seu pai.

ТЕКСТ 8:: Отец На̄бха̄ги сказал: «Все, что великие мудрецы пожертвовали на алтарь Дакша-ягьи, было отдано Господу Шиве. Значит, лежащие там дары и в самом деле принадлежат ему».

VERSO 8:: O pai de Nābhāga disse: Tudo o que sacrificaram na arena do Dakṣa-yajña, os grandes sábios ofereceram ao senhor Śiva como a parte que lhe cabia. Portanto, tudo na arena de sacrifícios decerto pertence ao senhor Śiva.

ТЕКСТ 9:: Тогда, выразив почтение Господу Шиве, На̄бха̄га сказал: «О досточтимый господин, все на этом жертвенном алтаре принадлежит тебе. Таково мнение моего отца. Поэтому в великом почтении я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости».

VERSO 9:: Em seguida, após oferecer reverências ao senhor Śiva, Nābhāga disse: Ó senhor adorável, tudo nesta arena de sacrifício é teu. Esta é a afirmação de meu pai. Agora, com muito respeito, curvo minha cabeça diante de ti, suplicando tua misericórdia.

ТЕКСТ 10:: Господь Шива ответил: «Все сказанное твоим отцом — правда, и ты тоже говоришь правду. Поэтому я, знаток ведических мантр, открою тебе духовное знание».

VERSO 10:: O senhor Śiva disse: Tudo o que teu pai disse é verdade, e também estás falando a mesma verdade. Portanto, eu, que conheço os mantras védicos, explicarei a ti o conhecimento transcendental.

ТЕКСТ 11:: Господь Шива продолжал: «Теперь ты можешь взять все сокровища, оставшиеся после жертвоприношения, я дарю их тебе». Сказав это, Господь Шива, строго следующий всем заповедям религии, исчез.

VERSO 11:: O senhor Śiva disse: “Agora, podes pegar toda a riqueza que sobrou no sacrifício, pois eu a entrego a ti.” Após dizer isso, o senhor Śiva, que é o mais grandioso adepto dos princípios religiosos, desapareceu daquele lugar.

ТЕКСТ 12:: Кто утром и вечером очень внимательно слушает, повторяет или вспоминает это повествование, тот, несомненно, обретет знание, глубоко поймет смысл ведических мантр и в совершенстве постигнет свою природу.

VERSO 12:: Se alguém, com muita atenção, ouve e canta ou lembra esta narração de manhã e à tardinha, ele decerto torna-se erudito, experiente na compreensão dos hinos védicos e hábil em autorrealização.

ТЕКСТ 13:: У На̄бха̄ги родился Махараджа Амбариша. Он был возвышенным преданным и славился своими добродетелями. Хотя Махараджа Амбариша был проклят непобедимым брахманом, проклятие не коснулось его.

VERSO 13:: De Nābhāga, nasceu Mahārāja Ambarīṣa. Mahārāja Ambarīṣa era um devoto muito elevado, célebre por seus grandes méritos. Embora amaldiçoado por um brāhmaṇa infalível, a maldição não o atingiu.

ТЕКСТ 14:: Царь Парикшит спросил: О великий учитель! Царь Амбариша, несомненно, был душой очень возвышенной и достойной во всех отношениях. Я хотел бы услышать о нем. Удивительно, что проклятие брахмана, которое действует неотвратимо, никак не коснулось его.

VERSO 14:: O rei Parīkṣit perguntou: Ó grande personalidade, Mahārāja Ambarīṣa decerto era muito glorioso e tinha um caráter exemplar. Desejo ouvir a respeito dele. Quão surpreendente é que a maldição lançada por um brāhmaṇa, a qual é inapelável, não tenha conseguido atingi-lo.

ТЕКСТЫ 15-16:: Шукадева Госвами сказал: Махараджа Амбариша, счастливейший из людей, властвовал над всем миром, состоящим из семи островов. Он обладал несметными богатствами и жил в роскоши. Редко кто достигает такого высокого положения, но царь Амбариша не был привязан к нему, ибо хорошо понимал, что все богатства преходящи. Подобно эфемерному сну, они в любой миг могут исчезнуть. Царь знал, что каждый, кто не предан Господу, обладая такими богатствами, все больше погружается во тьму материального невежества.

VERSOS 15-16:: Śukadeva Gosvāmī disse: Mahārāja Ambarīṣa, a mais afortunada das personalidades, governava o mundo inteiro, que consistia em sete ilhas, e alcançou uma opulência inexaurível e ilimitada e prosperidade na Terra. Embora essa posição raramente seja obtida, Mahārāja Ambarīṣa não se importava nem um pouco com isso, pois sabia muito bem que toda essa opulência era material. Como algo imaginado em um sonho, tal opulência, por fim, será destruída. O rei sabia que qualquer não-devoto que conseguisse essa opulência mergulharia cada vez mais no modo da escuridão encontrado na natureza material.

ТЕКСТ 17:: Махараджа Амбариша был необычайно предан Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, и святым людям, преданным Господа. Благодаря его преданности все мироздание было для него не важнее, чем кусок камня.

VERSO 17:: Mahārāja Ambarīṣa era um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, e das pessoas santas que são devotos do Senhor. Devido a essa devoção, ele julgava todo o universo tão insignificante como um fragmento de pedra.

ТЕКСТЫ 18-20:: Махараджа Амбариша всегда держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, речь свою он посвящал прославлению Господа, руками убирал храм Кришны, а ушами внимал словам, сказанным Кришной, или повествованиям о Нем. Взор Махараджи Амбариши всегда был обращен на Божества Кришны, храмы Кришны и святые места, такие как Матхура и Вриндаван, где Кришна являл свои игры. Чувство осязания Махараджа Амбариша занимал тем, что прикасался к чистым преданным Господа, носом он вдыхал аромат поднесенных Господу листьев туласи, а языком ощущал вкус прасада. Ноги Махараджа Амбариша использовал для того, чтобы посещать места паломничества и храмы, а голову — чтобы склоняться перед Господом. Все свои желания он направил на служение Господу, которым занимался день и ночь. Махараджа Амбариша не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все чувства он занимал преданным служением — различными делами, связанными с Господом. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.

VERSOS 18-20:: Mahārāja Ambarīṣa sempre ocupava sua mente em meditar nos pés de lótus de Kṛṣṇa, suas palavras em descrever as glórias do Senhor, suas mãos em limpar o templo do Senhor, e seus ouvidos em ouvir as palavras faladas por Kṛṣṇa ou sobre Kṛṣṇa. Ocupava seus olhos em ver a Deidade de Kṛṣṇa, o templo de Kṛṣṇa e as residências de Kṛṣṇa, tais como Mathura e Vṛndāvana. Ocupava seu sentido tátil em tocar os corpos dos devotos do Senhor, seu sentido olfativo em cheirar a fragrância da tulasī oferecida ao Senhor, e sua língua em saborear a prasāda do Senhor. Ele ocupava suas pernas em caminhar aos lugares sagrados e templos do Senhor, sua cabeça em prostrar-se diante do Senhor, e todos os seus desejos em servir ao Senhor, vinte e quatro horas por dia. Na verdade, Mahārāja Ambarīṣa nunca desejava nada para o gozo de seus sentidos, senão que ocupava todos os seus sentidos em serviço devocional ou em várias tarefas relacionadas com o Senhor. É através desse processo que alguém pode aumentar seu apego ao Senhor e se livrar inteiramente de todos os desejos materiais.

ТЕКСТ 21:: Выполняя обязанности царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Махараджа Амбариша всегда и во всем советовался с брахманами, всем сердцем преданными Господу, и потому правил Землей без всяких затруднений.

VERSO 21:: Como rei, Mahārāja Ambarīṣa, na realização de seus deveres prescritos, sempre oferecia os resultados de suas atividades régias à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é o desfrutador de tudo e ultrapassa a percepção dos sentidos materiais. Ele certamente consultava os brāhmaṇas que eram devotos fiéis do Senhor e, portanto, governava o planeta Terra sem dificuldades.

ТЕКСТ 22:: В пустынных странах, где протекает река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершал великие жертвоприношения — ашвамедха-ягью и другие — и тем самым удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховного Господа. Эти ягьи совершались с огромной пышностью, у жрецов было все необходимое для проведения ягьи, а по окончании ягьи брахманы, возглавляли которых такие мудрецы, как Васиштха, Асита и Гаутама, представлявшие на ягье самого царя, получали щедрое вознаграждение.

VERSO 22:: Nas regiões desérticas, por onde fluía o rio Sarasvati, Mahārāja Ambarīṣa realizou grandes sacrifícios, tais como o aśvamedha-yājña, e com isso satisfez o mestre de todos os yajñas, a Suprema Personalidade de Deus. Esses sacrifícios foram realizados com grande opulência e com a parafernália adequada, e foram dadas contribuições de dakṣiṇa aos brāhmaṇas, que eram supervisionados por grandes personalidades como Vasiṣṭha, Asita e Gautama, representando o rei, o realizador dos sacrifícios.

ТЕКСТ 23:: Во время жертвоприношения, устроенного Махараджей Амбаришей, все собравшиеся и жрецы [прежде всего хота, удгата, брахма и адхварью] были богато одеты и походили на полубогов. Каждый ревностно следил за тем, чтобы ягья совершалась по всем правилам.

VERSO 23:: No sacrifício organizado por Mahārāja Ambarīṣa, os membros da assembleia e os sacerdotes (especialmente hotā, udgātā, brahmā e adhvaryu) estavam vestidos com muito esmero, e todos pareciam verdadeiros semideuses. Eles zelavam ansiosamente pela adequada realização do yajña.

ТЕКСТ 24:: Подданные Махараджи Амбариши привыкли говорить и слушать о славных деяниях Верховного Господа. Поэтому они никогда не стремились к жизни на райских планетах, которой так дорожат полубоги.

VERSO 24:: Os cidadãos do Estado de Mahārāja Ambarīṣa estavam habituados a cantar e ouvir as gloriosas atividades da Personalidade de Deus. Assim, eles nunca aspiravam a serem elevados aos planetas celestiais, que são extremamente queridos até mesmo pelos semideuses.

ТЕКСТ 25:: Тот, кто всегда испытывает неземное счастье служения Верховной Личности Бога, равнодушен даже к достижениям великих мистиков, ибо ни одно из них не прибавит ему духовного блаженства, которое он черпает в непрерывных размышлениях о Кришне в глубине своего сердца.

VERSO 25:: Aqueles que transbordam de felicidade transcendental decorrente do fato de prestarem serviço à Suprema Personalidade de Deus não se interessam nem mesmo pelas conquistas alcançadas pelos grandes místicos, pois essas conquistas não aumentam a bem-aventurança transcendental sentida pelo devoto que sempre pensa em Kṛṣṇa no âmago de seu coração.

ТЕКСТ 26:: Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

VERSO 26:: Então, o rei deste planeta, Mahārāja Ambarīṣa, prestou serviço devocional ao Senhor e, neste ensejo, praticou rigorosas austeridades. Sempre satisfazendo a Suprema Personalidade de Deus com suas atividades constitucionais, ele, pouco a pouco, abandonou todos os desejos materiais.

ТЕКСТ 27:: Махараджа Амбариша утратил привязанность к домашним делам, к женам, друзьям и родственникам, к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, лошадям, к бесчисленным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он утратил привязанность ко всему этому, понимая, что эти вещи преходящи и материальны.

VERSO 27:: Mahārāja Ambarīṣa abandonou todo o apego a afazeres domésticos, esposas, filhos, amigos e parentes, aos mais poderosos elefantes, a belas quadrigas, carruagens, cavalos e joias inexauríveis e a ornamentos, roupas e um tesouro inesgotável. Desapegou-se de tudo, considerando tudo isso temporário e material.

ТЕКСТ 28:: Верховный Господь, очень довольный чистой преданностью Махараджи Амбариши, даровал ему Свой диск, который повергает в ужас любого противника и всегда защищает преданных от врагов и несчастий.

VERSO 28:: Estando muito satisfeito com a devoção imaculada de Mahārāja Ambarīṣa, a Suprema Personalidade de Deus conferiu ao rei o Seu disco, que terrifica os inimigos e sempre protege o devoto, defendendo-o dos inimigos e das adversidades.

ТЕКСТ 29:: Поклоняясь Господу Кришне, Махараджа Амбариша вместе с царицей, такой же добродетельной, как и он, в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши.

VERSO 29:: Para adorar o Senhor Kṛṣṇa, Mahārāja Ambarīṣa, juntamente com sua rainha, que era igualmente qualificada, seguiu o voto de Ekādaśī e Dvādaśī por um ano.

ТЕКСТ 30:: В месяц картика, после соблюдения обета на протяжении года и после трехдневного поста, Махараджа Амбариша, омывшись в Ямуне, совершил в Мадхуване обряд поклонения Хари, Верховной Личности Бога.

VERSO 30:: No mês de Kārtika, após seguir aquele voto por um ano, após jejuar por três noites e após banhar-se no Yamunā, Mahārāja Ambarīṣa adorou a Suprema Personalidade de Deus, Hari, em Madhuvana.

ТЕКСТЫ 31-32:: Следуя правилам маха-абхишеки, Махараджа Амбариша омыл мурти Господа Кришны с использованием всех необходимых атрибутов. Затем он одел Божество в роскошные наряды, надел на Него украшения, гирлянды из душистых цветов и все остальное, что нужно для поклонения Господу. С великим вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и удачливым брахманам, свободным от всех материальных желаний.

VERSOS 31-32:: Seguindo os princípios reguladores vigentes no mahābhiṣeka, Mahārāja Ambarīṣa, munido de toda a parafernália, realizou a cerimônia que consiste em banhar a Deidade do Senhor Kṛṣṇa, após o que vestiu a Deidade com roupas finas, adornos, guirlandas de flores fragrantes e outros artigos necessários à adoração ao Senhor. Com atenção e devoção, ele adorou Kṛṣṇa e todos os brāhmaṇas grandemente afortunados e despojados de desejos materiais.

ТЕКСТЫ 33-35:: Затем Махараджа Амбариша ублаготворил всех гостей, пришедших в его дом, прежде всего брахманов. Он подарил им шесть раз по десять крор коров с позолоченными рогами и посеребренными копытами. Коровы были покрыты попонами, и вымя их было переполнено молоком. Все коровы были молодыми, миролюбивыми и красивыми. Вместе с каждой было по теленку. Раздав коров, царь сытно накормил брахманов, и, когда они закончили трапезу, с их дозволения он собрался завершить экадаши-врату и прервать пост. Но именно в это время к нему неожиданно пожаловал в гости Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

VERSOS 33-35:: Em seguida, Mahārāja Ambarīṣa satisfez todos os visitantes que chegaram à sua casa, especialmente os brāhmaṇas. Ele deu em caridade seiscentos milhões de vacas cujos chifres estavam cobertos de placas de ouro e cujos cascos estavam cobertos de placas de prata. Todas as vacas estavam vestidas com belos trajes e tinham os úberes cheios de leite. Elas eram mansas, novas e belas e estavam acompanhadas de seus bezerros. Após dar essas vacas, o rei, em primeiro lugar, alimentou suntuosamente todos os brāhmaṇas, e quando eles estavam inteiramente satisfeitos, ele, com a permissão deles, estava prestes a observar o fim do Ekādaśī, quebrando o jejum. Naquele exato momento, entretanto, Durvāsā Muni, o grande e poderoso místico, apareceu em cena como um visitante inesperado.

ТЕКСТ 36:: Царь Амбариша встал со своего трона, чтобы оказать гостю прием, удобно усадил Дурвасу Муни и провел пуджу в его честь. Потом, сев у ног Дурвасы, царь предложил великому мудрецу отведать трапезу.

VERSO 36 :: Após levantar-se para receber Durvāsā Muni, o rei Ambarīṣa ofereceu-lhe um assento e parafernália de adoração. Então, sentando-se aos seus pés, o rei pediu que o grande sábio comesse.

ТЕКСТ 37:: Дурваса Муни с радостью принял предложение Махараджи Амбариши, но сначала отправился к реке Ямуне, чтобы совершить там свой ежедневный обряд. Войдя в благодатные воды Ямуны, он погрузился в размышления о безличном Брахмане.

VERSO 37:: Durvāsā Muni aceitou alegremente o pedido de Mahārāja Ambarīṣa, mas, para realizar as cerimônias ritualísticas reguladoras, dirigiu-se ao rio Yamunā. Ali, ele entrou na água do auspicioso Yamunā e meditou no Brahman impessoal.

ТЕКСТ 38:: Между тем в день двадаши до окончания времени, когда нужно было прервать пост, оставалась всего одна мухурта. Нужно было немедленно выходить из поста. Оказавшись в сложном положении, царь обратился за советом к сведущим брахманам.

VERSO 38:: Neste ínterim, restava apenas um muhūrta do dia de Dvādaśī para que se quebrasse o jejum. Consequentemente, era imperativo que o jejum fosse quebrado de imediato. Nessa situação perigosa, o rei consultou os brāhmaṇas eruditos.

ТЕКСТЫ 39-40:: Царь сказал: «Нарушать правила почитания брахманов, конечно же, большое оскорбление. Но, с другой стороны, если в двадаши я пренебрегу временем окончания поста, то нарушу данный мною обет. Если вы, о брахманы, сочтете мой поступок разумным и не противоречащим принципам религии, я прерву пост, выпив немного воды». Так, посоветовавшись с брахманами, царь принял именно это решение, ибо вода, по их мнению, может одновременно и считаться, и не считаться пищей.

VERSOS 39-40:: O rei disse: “Transgredir as leis que determinam como comportar-se respeitosamente com os brāhmaṇas decerto é uma grande ofensa. Por outro lado, se a pessoa não quebra o jejum dentro do limite de tempo estabelecido no Dvādaśī, há uma mácula na observância do voto. Portanto, ó brāhmaṇas, se julgardes auspicioso e fiel aos princípios religiosos, quebrarei o jejum bebendo água.” Dessa maneira, após consultar os brāmaṇas, o rei tomou essa decisão, pois, de acordo com a opinião bramânica, beber água é um ato que pode ser aceito como comer e também como não comer.

ТЕКСТ 41:: О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога в своем сердце и стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

VERSO 41:: Ó melhor membro da dinastia Kuru, após beber um pouco de água, o rei Ambarīṣa, meditando na Suprema Personalidade de Deus situado dentro de seu coração, esperou a volta do grande místico Durvāsā Muni.

ТЕКСТ 42:: Совершив полуденную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь радушно принял гостя, оказав ему всяческое почтение, однако Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

VERSO 42:: Após executar as cerimônias ritualísticas a serem realizadas ao meio-dia, Durvāsā retornou das margens do Yamunā. O rei o recebeu muito bem, oferecendo todos os respeitos, mas Durvāsā Muni, através do seu poder místico, pôde entender que o rei Ambarīṣa bebera água sem sua permissão.

ТЕКСТ 43:: Все еще голодный, Дурваса Муни задрожал от ярости, а его лицо исказилось. Нахмурив брови, он обрушил свои гневные речи на царя Амбаришу, который стоял перед ним со сложенными ладонями.

VERSO 43:: Ainda faminto, Durvāsā Muni, com seu corpo trêmulo, seu rosto inclinado e suas sobrancelhas crispadas sobre um olhar de reprovação, ele dirigiu as seguintes palavras coléricas ao rei Ambarīṣa, que permanecia diante dele com as mãos postas.

ТЕКСТ 44:: Дурваса Муни сказал: Полюбуйтесь, как ведет себя этот жестокий человек! Разве можно его назвать слугой Господа Вишну? Гордясь своим богатством и положением, он сам возомнил себя Богом. Посмотрите, как попирает он законы религии.

VERSO 44:: Oh! Vede só o comportamento deste homem cruel! Ele não é devoto do Senhor Viṣṇu. Estando orgulhoso de sua opulência material e de sua posição, ele se considera o próprio Deus. Vede só como ele transgrediu as leis da religião!

ТЕКСТ 45:: Махараджа Амбариша, ты хотел угостить меня, но, вместо того чтобы накормить меня, сам начал есть первым. Сейчас ты увидишь, как я проучу тебя.

VERSO 45:: Mahārāja Ambarīṣa, como teu visitante, convidaste-me para comer, mas, em vez de servir-me a refeição, comeste primeiro. Devido ao teu mau comportamento, mostrarei algo para punir-te.

ТЕКСТ 46:: Когда Дурваса Муни произносил эти слова, его лицо побагровело от гнева. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Махараджу Амбаришу, создал демоницу, могучую, как пламя, пожирающее вселенную.

VERSO 46:: Logo que Durvāsā Muni disse isso, o seu rosto ficou vermelho de raiva. Arrancando um cacho de cabelo de sua cabeça, ele, para punir Mahārāja Ambarīṣa, criou um demônio parecido com o abrasante fogo da devastação.

ТЕКСТ 47:: С трезубцем в руке, сотрясая шагами землю, это пылающее чудовище предстало перед Махараджей Амбаришей. Однако царь нисколько не испугался при виде его и продолжал стоять на прежнем месте.

VERSO 47:: Tomando um tridente em sua mão e fazendo a superfície da Terra tremer com suas passadas, aquela criatura abrasadora adiantou-se em direção a Mahārāja Ambarīṣa. Mas o rei, ao vê-lo, não se perturbou nem um pouco, e não deu nem mesmo um passo para arredar-se de sua posição.

ТЕКСТ 48:: Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

VERSO 48:: Assim como o fogo na floresta imediatamente reduz a cinzas uma serpente irada, do mesmo modo, por ordem prévia da Suprema Personalidade de Deus, Seu disco, o Sudarśana-cakra, a fim de proteger o devoto do Senhor, imediatamente reduziu a cinzas o demônio criado.

ТЕКСТ 49:: Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись.

VERSO 49:: Ao ver que seu intento falhara e que o Sudarśana-cakra movia-se em direção a ele, Durvāsā Muni ficou muito aflito e, querendo salvar sua vida, começou a correr em todas as direções.

ТЕКСТ 50:: Как ревущее пламя лесного пожара преследует змею, так диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

VERSO 50:: Assim como as chamas abrasadoras de um incêndio florestal perseguem uma serpente, o disco da Suprema Personalidade de Deus começou a perseguir Durvāsā Muni. Durvāsā Muni viu que aquele disco estava quase tocando suas costas e, então, correu bem depressa, buscando a entrada de uma caverna da montanha Sumeru.

ТЕКСТ 51:: Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трех миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

VERSO 51:: Simplesmente para proteger-se, Durvāsā Muni fugia por toda parte, partindo rumo a todas as direções – ao céu, à superfície da terra, às cavernas, ao oceano, a diferentes planetas dos governantes dos três mundos, e mesmo aos planetas celestiais –, mas, aonde quer que fosse, imediatamente via o fogo insuportável do Sudarśana-cakra o perseguindo.

ТЕКСТ 52:: Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед Господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о Господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

VERSO 52:: Com o coração cheio de temor, Durvāsā Muni ia de um lugar a outro buscando por abrigo, mas, não conseguindo encontrar refúgio algum, aproximou-se enfim do senhor Brahmā e disse: “Ó meu senhor, ó senhor Brahmā, por favor, protege-me do abrasador Sudarśana-cakra enviado pela Suprema Personalidade de Deus!”

ТЕКСТЫ 53-54:: Господь Брахма сказал: В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому.

VERSOS 53-54:: O senhor Brahmā disse: No final do dvi-parārdha, quando os passatempos do Senhor terminam, o Senhor Viṣṇu, com um leve movimento de Suas sobrancelhas, aniquila todo o universo, incluindo nossas residências. Personalidades tais como eu e o senhor Śiva, e tais como Dakṣa, Bhṛgu e grandes santos semelhantes, dos quais eles são os líderes, e também os governantes das entidades vivas, os governantes da sociedade humana e os governantes dos semideuses – todos nos rendemos a essa Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, curvando nossas cabeças, a fim de executarmos Suas ordens para o benefício de todas as entidades vivas.

ТЕКСТ 55:: Когда Господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете, Кайласе.

VERSO 55:: Quando Durvāsā, que estava muito afligido pelo fogo abrasador emitido pelo Sudarśana-cakra, recebeu esta recusa da parte do senhor Brahmā, ele tentou refugiar-se no senhor Śiva, que sempre reside em seu planeta conhecido como Kailāsa.

ТЕКСТ 56:: Господь Шива сказал: О мой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своем величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели.

VERSO 56:: O senhor Śiva disse: Meu querido filho, eu, o senhor Brahmā e os outros semideuses, que, dentro deste universo, vivemos sob a falsa concepção de nossa grandeza, não podemos exibir nenhum poder que nos permita competir com a Suprema Personalidade de Deus, pois os inúmeros universos e seus habitantes passam a existir e são aniquilados pela simples vontade do Senhor.

ТЕКСТЫ 57-59:: Прошлое, настоящее и будущее известно мне [Господу Шиве], Санат-кумару, Нараде, досточтимому Господу Брахме, Капиле [сыну Девахути], Апантаратаме [Господу Вьясадеве], Девале, Ямарадже, Асури, Маричи и многочисленным мудрецам, которых он возглавляет, а также всем остальным, кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь ее величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлет тебе удачу.

VERSOS 57-59:: O passado, o presente e o futuro são conhecidos por mim [senhor Śiva], por Sanat-kumāra, por Nārada, pelo reverenciadíssimo senhor Brahmā, por Kapila [o filho de Devahūti], por Apāntaratama [Senhor Vyāsadeva], por Devala, por Yamarāja, Āsuri, Marīci e muitas pessoas santas encabeçadas por ele, bem como muitos outros que alcançaram a perfeição. Entretanto, como estamos encobertos pela energia ilusória do Senhor, não podemos entender quão extensa é essa energia ilusória. Para conseguir aliviar-te, tudo o que podes fazer é aproximar-te dessa Suprema Personalidade de Deus, pois esse Sudarśana-cakra é intolerável até mesmo para nós. Busca pelo Senhor Viṣṇu. Ele decerto será assaz bondoso para conceder-te toda a boa fortuna.

ТЕКСТ 60:: Так и не получив защиты от Господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи.

VERSO 60:: Em seguida, estando desapontado por não obter refúgio nem Mesmo no senhor Śiva, Durvāsā Muni foi até Vaikuṇṭha-dhāma, onde a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, reside com Sua consorte, a deusa da fortuna.

ТЕКСТ 61:: Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны- чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня».

VERSO 61:: Durvāsā Muni, o grande místico, levemente queimado pela ação do calor que emanava do Sudarśana-cakra, caiu aos pés de lótus de Nārāyaṇa. Com o corpo trêmulo, ele falou o seguinte: Ó infalível e ilimitado Senhor, protetor de todo o universo, sois o único objetivo desejável para todos os devotos! Sou um grande ofensor, meu Senhor! Por favor, protegei-me!

ТЕКСТ 62:: О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоем безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Свое святое имя.

VERSO 62:: Ó meu Senhor, ó controlador supremo, como desconhecia Vossos poderes ilimitados, ofendi Vosso queridíssimo devoto. Fazei o obséquio de salvar-me da reação a esta ofensa. Podeis fazer tudo, pois, mesmo que alguém mereça ir para o inferno, podeis libertá-lo simplesmente despertando em seu coração o santo nome de Vossa onipotência.

ТЕКСТ 63:: Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

VERSO 63:: A Suprema Personalidade de Deus disse ao brāhmaṇa: Estou sob o completo controle de Meus devotos. Na verdade, não sou independente de modo algum. Porque Meus devotos são inteiramente desprovidos de desejos materiais, situo-Me apenas no âmago de seus corações. Se mesmo aqueles que são devotos do Meu devoto são muito queridos a Mim, o que dizer, então, do Meu devoto?

ТЕКСТ 64:: О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.

VERSO 64:: Ó melhor dos brāhmaṇas, sem pessoas santas para quem sou o único destino, não desejo desfrutar de Minha bem-aventurança transcendental e de Minhas opulências supremas.

ТЕКСТ 65:: Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?

VERSO 65:: Visto que os devotos puros abandonam seus lares, esposas, filhos, parentes, riquezas e mesmo suas vidas simplesmente para servir-Me, sem nenhum desejo de obter progresso material nesta vida ou na próxima, como posso, em momento algum, abandonar tais devotos?

ТЕКСТ 66:: Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.

VERSO 66:: Assim como, através do serviço, as mulheres castas mantêm seus gentis esposos sob controle, os devotos puros, que são equânimes para com todos e inteiramente apegados a Mim no âmago de seus corações, mantêm-Me sob seu pleno controle.

ТЕКСТ 67:: Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

VERSO 67:: Se os Meus devotos, que sempre estão satisfeitos em ocupar-se em Meu serviço amoroso, não estão interessados nem mesmo nas quatro classes de liberação [sālokya, sārūpya, sāmīpya e sārṣṭi], embora estas sejam automaticamente alcançadas através do seu serviço, o que dizer, então, de eles se interessarem por felicidades perecíveis, tais como a elevação aos sistemas planetários superiores?

ТЕКСТ 68:: Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

VERSO 68:: O devoto puro sempre está situado no âmago do Meu coração, e Eu sempre estou no coração do devoto puro. Meus devotos conhecem apenas a Mim, e Eu só conheço os Meus devotos.

ТЕКСТ 69:: О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

VERSO 69:: Ó brāhmaṇa, por favor, presta atenção enquanto te aconselho acerca de tua própria proteção. Então, ouve-me. Ao ofender Mahārāja Ambarīṣa, agiste com inveja egoísta. Portanto, deves imediatamente dirigir-te a ele, sem nenhuma demora. Quando utilizado contra um devoto, o aparente poder de alguém decerto acabará prejudicando aquele que o emprega. Portanto, o agente, e não a vítima, é quem se prejudica.

ТЕКСТ 70:: Для брахмана аскетизм и ученость, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны.

VERSO 70:: Para um brāhmaṇa, a austeridade e a erudição decerto são auspiciosas, mas, quando adquiridas por alguém que não é cortês, essa austeridade e erudição são muito perigosas.

ТЕКСТ 71:: О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише, сыну Махараджи На̄бха̄ги. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Махараджу Амбаришу, к тебе вернется покой.

VERSO 71:: Portanto, ó melhor dos brāhmaṇas, deves imediatamente ir ter com o rei Ambarīṣa, o filho de Mahārāja Nābhāga. Desejo-te toda a boa fortuna. Se conseguires satisfazer Mahārāja Ambarīṣa, haverá paz em teu caminho.