ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

CAPÍTULO DEZOITO

Молитвы жителей Джамбудвипы

Os Habitantes de Jambūdvīpa Oferecem Orações ao Senhor

В этой главе Шукадева Госвами рассказывает о различных варшах, образующих Джамбудвипу, и о том, какому воплощению Верховного Господа поклоняются в каждой из них.

Правителя Бхадрашва-варши зовут Бхадрашравой. Вместе со своими многочисленными слугами он всегда поклоняется Господу в образе Хаягривы. В конце каждой калпы, когда демон Агьяна похищает ведическое знание, является Господь Хаягрива, чтобы спасти это знание и возвратить его Господу Брахме. В части Джамбудвипы, которая называется Хари-варша, возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклоняется Господу Нрисимхадеве (явление Господа Нрисимхадевы описывается в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»). Следуя примеру Махараджи Прахлады, обитатели Хари-варши всегда поклоняются Господу Нрисимхадеве и надеются, что Он милостиво позволит им с любовью служить Ему. А в Кетумала-варше Верховный Господь (Хришикеша) пребывает в образе Камадевы. Живущие там полубоги, а также богиня процветания служат Ему и днем и ночью. Господь Хришикеша, действуя через Свои шестнадцать частичных проявлений, наделяет все живые существа физической и душевной силой и способностью влиять на других. Одно из несовершенств обусловленной души заключается в том, что ее постоянно одолевают разные страхи, однако по милости Верховной Личности Бога она может навсегда избавиться от этого недостатка, присущего материальной жизни. Вот почему только Господь достоин того, чтобы Его называли верховным повелителем.

В области под названием Рамьяка-варша все ее обитатели во главе с Ману по сей день поклоняются Матсьядеве. Господь Матсьядева, чье тело состоит из чистой благости, — владыка и хранитель вселенной. Он повелевает всеми полубогами во главе с Индрой. В Хиранмайя-варше Господь Вишну пребывает в образе гигантской черепахи (Курмы-мурти), которой поклоняется Арьяма и все остальные жители этой области. А в Уттаракуру-варше Господь Шри Хари явился в облике вепря, и все жители той земли поклоняются именно этому воплощению Господа.

Neste capítulo, Śukadeva Gosvāmī descreve os diferentes varṣas de Jambūdvīpa e as respectivas encarnações do Senhor Supremo adoradas em cada varṣa. O regente predominante em Bhadrāśva-varṣa é Bhadraśravā. Ele e seus vários servos sempre adoram a encarnação conhecida como Senhor Hayagrīva. No final de cada kalpa, quando o demônio Ajñāna rouba o conhecimento védico, o Senhor Hayagrīva aparece e o recupera. Então, Ele o transmite ao senhor Brahmā. Na terra conhecida como Hari-varṣa, o grandioso devoto Prahlāda Mahārāja adora o Senhor Nṛsiṁhadeva. (O advento do Senhor Nṛsiṁhadeva é descrito no sétimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam). Seguindo os passos de Prahlāda Mahārāja, os habitantes de Hari-varṣa sempre adoram o Senhor Nṛsiṁhadeva para que, recebendo Suas bênçãos, ocupem-se em prestar-Lhe serviço amoroso. Na extensão territorial conhecida como Ketumāla-varṣa, a Suprema Personalidade de Deus (o Senhor Hṛṣīkeśa) aparece na forma do Cupido. A deusa da fortuna e os semideuses desse local se ocupam em servi-lO dia e noite. Manifestando-Se em dezesseis partes, o Senhor Hṛṣīkeśa é a fonte de todo estímulo, força e influência. A entidade viva condicionada tem o defeito de sempre estar com medo, mas basta a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus para que ela se livre desse defeito presente na vida material. Portanto, é apenas o Senhor quem pode ser chamado de mestre. No trecho de terra conhecido como Ramyaka-varṣa, Manu e todos os habitantes continuam a adorar Matsyadeva. Matsyadeva, que tem a forma da bondade pura, é o governante e mantenedor de todo o universo, e, como tal, Ele é o diretor de todos os semideuses, encabeçados pelo rei Indra. Em Hiraṇmaya-varṣa, o Senhor Viṣṇu assumiu a forma de tartaruga (kūrma-mūrti) e ali é adorado por Aryamā e por todos os outros habitantes. Do mesmo modo, na porção de terra conhecida como Uttarakuru-varṣa, o Senhor Śrī Hari assumiu a forma de javali e, nessa forma, Ele aceita o serviço de todos os habitantes que vivem lá.

По-настоящему понять содержание этой главы может только тот, кто общается с преданными Господа, поэтому шастры постоянно призывают общаться с преданными. Говорится, что это гораздо важнее, чем жить на берегах Ганги. Сердце чистого преданного — это вместилище всех добродетелей полубогов и всех возвышенных устремлений, тогда как в сердцах непреданных не может быть вообще никаких хороших качеств, потому что такие люди целиком находятся в плену внешней, иллюзорной энергии Господа. Следуя примеру преданных, каждый должен понять, что Верховный Господь — это единственный, кто достоин поклонения. Нужно признать эту истину и отдать себя служению Господу. В «Бхагавад- гите» (15.15) сказано: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — цель изучения Вед состоит в том, чтобы начать поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне. Если человек изучил все ведические писания, но не пробудил в себе любовь к Верховному Господу, значит, его усилия были напрасными — он лишь впустую потратил время. Лишенный привязанности к Верховной Личности Бога, он остается привязанным к семейной жизни в материальном мире. Итак, из этой главы можно сделать следующий вывод: в положенный срок надо оставить семейную жизнь и найти прибежище у лотосных стоп Господа.

Toda a informação contida neste capítulo pode ser plenamente compreendida por todo aquele que se associa com os devotos do Senhor. Portanto, os śāstras recomendam que nos associemos com os devotos. Isso é melhor do que residir nas margens do Ganges. Os corações dos devotos puros abrigam todos os bons sentimentos bem como todas as qualidades superiores dos semideuses. Todavia, nos corações dos não-devotos não se encontram boas qualidades, pois eles estão simplesmente encantados pela energia externa e ilusória do Senhor. Seguindo os passos dos devotos, devemos tomar conhecimento de que a Suprema Personalidade de Deus é a única Deidade adorável. Todos devem aceitar essa proposta e adorar o Senhor. A esse respeito, a Bhagavad-gītā (15.15) afirma que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: ao estudar a literatura védica em sua inteireza, a pessoa deve ter em mente adorar Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Se, tendo estudado toda a literatura védica, ela não desperta seu ainda adormecido amor pelo Senhor Supremo, deve-se compreender que trabalhou em vão. Simplesmente desperdiçou seu tempo. Não tendo desenvolvido nenhum apego à Suprema Personalidade de Deus, ela, neste mundo material, permanece apegada à vida familiar. Assim, a lição deste capítulo é que as pessoas devem retirar-se da vida familiar e refugiarem-se por completo aos pés de lótus do Senhor.

ТЕКСТ 1:: Шри Шукадева Госвами сказал: Областью, которая называется Бхадрашва-варша, правит Бхадрашрава, сын Дхармараджи. Так же как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется Хаяширше, всемогущему воплощению Ва̄судевы. Господь Хаяширша, владыка религии, очень дорог Своим преданным. Всегда погруженные в глубочайший транс, Бхадрашрава и его слуги в почтении склоняются перед Господом и, четко выговаривая каждое слово, возносят Ему молитвы.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Bhadraśravā, o filho de Dharmarāja, governa o trecho de terra conhecido como Bhadrāśva-varṣa. Assim como em Ilāvṛta-varṣa o senhor Śiva adora Saṅkarṣaṇa, Bhadraśravā, acompanhado de seus servos íntimos e de todos os habitantes de Bhadraśravā-varṣa, adora a expansão plenária de Vāsudeva conhecida como Hayaśīrṣa. O Senhor Hayaśīrṣa é muito querido aos devotos, e Ele é o mentor de todos os princípios religiosos. Fixos no transe mais elevado, Bhadraśravā e seus associados oferecem suas respeitosas reverências ao Senhor e cantam as seguintes orações, pronunciando-as com muito cuidado.

ТЕКСТ 2:: Правитель Бхадрашрава и его приближенные произносят такую молитву: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, средоточием всех религиозных заповедей, который очищает сердце обусловленной души от материальной скверны. Снова и снова приносим мы Ему поклоны.

VERSO 2:: O governante Bhadraśravā e seus associados íntimos proferem a seguinte oração: Oferecemos nossas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, o reservatório de todos os princípios religiosos, que neste mundo material torna limpo o coração da alma condicionada. Repetidas vezes, oferecemos-Lhe nossas respeitosas reverências.

ТЕКСТ 3:: Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности — неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно. Человек, у которого умер отец, спешит получить наследство, чтобы жить в свое удовольствие, а если у него умирает сын, он старается завладеть и его состоянием. И в том и в другом случае такой человек не задумываясь растрачивает полученные деньги в погоне за материальным счастьем.

VERSO 3:: Oh! Quão espantoso é o fato de que o materialista tolo não dá atenção ao grande perigo da morte iminente! Embora saiba que a morte fatalmente virá, mantém-se obstinado e negligente. Com a morte de seu pai, ele quer desfrutar da propriedade paterna, e, com a morte de seu filho, ele também quer desfrutar das posses deste. Em ambos os casos, tenta despreocupadamente desfrutar da felicidade material com o dinheiro adquirido.

ТЕКСТ 4:: О нерожденный, мудрецам, глубоко изучившим Веды и познавшим тайны духовной науки, а также логикам и философам, без сомнения, известно, что материальный мир преходящ. Погружаясь в транс, великие мыслители постигают природу этого мира, а потом проповедуют открывшуюся им истину. И тем не менее даже они иногда попадают под влияние Твоей иллюзорной энергии. Таковы Твои непостижимые развлечения. Поэтому, видя чудеса, творимые Твоей иллюзорной энергией, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

VERSO 4:: Ó não-nascido, os estudiosos dos Vedas, que são eruditos e avançados em conhecimento espiritual, bem como outros pensadores e filósofos, decerto sabem que este mundo material é perecível. Em transe, eles compreendem a verdadeira posição deste mundo e também pregam a verdade. Contudo, mesmo eles, às vezes, deixam-se confundir por Vossa energia ilusória. Esse é o Vosso maravilhoso passatempo. Portanto, posso compreender que Vossa energia ilusória é magnífica, e ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

ТЕКСТ 5:: О Господь, Ты стоишь в стороне от сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и нисколько не привязан к этой деятельности, однако Веды утверждают, что именно Ты управляешь всеми этими процессами. Впрочем, нас это не удивляет, ибо Ты владеешь непостижимой энергией, что дает Тебе полное право называться причиной всех причин. Ты существуешь отдельно от всего, и в то же время Ты — суть всего. Таким образом, можно понять, что все в этом мире происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.

VERSO 5:: Ó Senhor, embora estejais inteiramente desapegado da criação, manutenção e aniquilação deste mundo material e, embora não sejais diretamente afetado por essas atividades, todas elas são atribuídas a Vós. Não nos espantamos com isso, pois Vossas energias inconcebíveis qualificam-Vos perfeitamente como a causa de todas as causas. Sois o princípio ativo em tudo, embora estejais à parte de tudo. Assim, podemos compreender que tudo ocorre devido à Vossa energia inconcebível.

ТЕКСТ 6:: В конце предыдущей эпохи олицетворенное невежество, приняв облик демона, похитило Веды и унесло их вниз, на Расаталу. Но Верховный Господь, явившись как Хаягрива, спас Веды и по просьбе Господа Брахмы вернул их ему. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, чья решимость непоколебима.

VERSO 6:: No final do milênio, a ignorância personificada assumiu a forma de um demônio, roubou todos os Vedas e, de posse deles, desceu ao planeta Rasātala. Contudo, o Senhor Supremo, sob Sua forma de Hayagrīva, recuperou os Vedas e os devolveu ao senhor Brahmā, a pedido deste. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo, cuja determinação sempre se cumpre.

ТЕКСТ 7:: Шукадева Госвами продолжал: О царь, Хари-варша — это обитель Господа Нрисимхадевы. Позже [в Седьмой песни «Шримад- Бхагаватам»] я расскажу тебе, как Господь принял облик Нрисимхадевы ради Махараджи Прахлады. Махараджа Прахлада, лучший из преданных, обладает всеми добродетелями, что присущи великим душам. Благодаря его замечательным качествам и деяниям все его падшие родственники, демоны, были спасены. Господь Нрисимхадева очень дорог этому возвышенному преданному. Вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши Махараджа Прахлада поклоняется Нрисимхадеве, повторяя следующую мантру.

VERSO 7:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, o Senhor Nṛsiṁhadeva reside no trecho de terra conhecido como Hari-varṣa. No sétimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, descreverei a ti como foi que o Senhor assumiu a forma de Nṛsiṁhadeva graças a Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja, o devoto mais elevado do Senhor, é o reservatório de todas as boas qualidades encontradas em grandes personalidades. Seu caráter e atividades libertaram todos os seus parentes demoníacos. O Senhor Nṛsiṁhadeva é muito querido a essa personalidade insigne. Assim, Prahlāda Mahārāja, juntamente com seus servos e todos os cidadãos de Hari-varṣa, em adoração ao Senhor Nṛsiṁhadeva, canta o seguinte mantra.

ТЕКСТ 8:: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.

VERSO 8:: Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nṛsiṁhadeva, a fonte de todo o poder. Ó meu Senhor, possuidor de garras e dentes que parecem raios, por favor, eliminai nossos desejos demoníacos que, neste mundo material, nos impelem às atividades fruitivas. Faze o obséquio de manifestar-Vos em nossos corações e dissipai nossa ignorância para que, por Vossa misericórdia, possamos tornar-nos destemidos na luta pela existência neste mundo material.

ТЕКСТ 9:: Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.

VERSO 9:: Que haja boa fortuna em todo o universo, e que todas as pessoas invejosas possam apaziguar-se. Que todas as entidades vivas se tornem tranquilas praticando bhakti-yoga, pois, aceitando o serviço devocional, pensarão no bem-estar recíproco. Portanto, ocupemo-nos a serviço do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a transcendência suprema, e permaneçamos sempre absortos em pensar nEle.

ТЕКСТ 10:: О Господь, мы молим Тебя о том, чтобы наш дом, жена, дети, друзья, родственники, деньги и все остальное, что держит нас в тюрьме семейной жизни, никогда не казались нам привлекательными. Если у нас должна быть какая-то привязанность, то пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто воистину познал свою духовную природу и подчинил себе ум, вполне доволен, имея лишь самое необходимое для жизни, и не пытается удовлетворять потребности своих чувств. Такой человек очень быстро совершенствуется в сознании Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.

VERSO 10:: Meu querido Senhor, rogamos que nunca nos deixes sentir atração pela prisão da vida familiar, que consiste no lar, na esposa, nos filhos, nos amigos, no saldo bancário, nos parentes e assim por diante. Se tivermos de desenvolver algum apego, então que nos apeguemos aos devotos, cujo único amigo querido é Kṛṣṇa. Alguém realmente autorrealizado e com a mente controlada fica perfeitamente satisfeito com as necessidades básicas da vida. Ele não tenta desfrutar dos sentidos. Semelhante pessoa empreende um rápido avanço em consciência de Kṛṣṇa, ao passo que os demais, muitíssimo apegados às coisas materiais, têm muita dificuldade em avançar.

ТЕКСТ 11:: Общаясь с теми, кто всего себя отдал на волю Верховного Господа, Мукунды, можно услышать о Его великих деяниях и проникнуть в их смысл. Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что, просто слушая о них, человек общается с Самим Господом. Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествования о славных деяниях Господа, то Абсолютная Истина, Личность Бога, в Своем звуковом воплощении войдет в его сердце и очистит его от всякой скверны. Вода Ганги способна очистить тело и исцелить недуги, но, чтобы очистить сердце, тому, кто просто омывается в Ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени. Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь совершенства?

VERSO 11:: Quem se associa com pessoas para as quais Mukunda, a Suprema Personalidade de Deus, é tudo o que existe, pode ouvir sobre Suas poderosas atividades e logo virá a compreendê-las. As atividades de Mukunda são tão potentes que basta a alguém ouvir sobre elas para que, então, associe-se de imediato com o Senhor. Se alguém ouve constantemente e com grande avidez as narrações das atividades poderosas do Senhor, então a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, sob a forma de vibrações sonoras, entra em seu coração e o limpa de toda a contaminação. Por outro lado, embora banhar-se no Ganges diminua as contaminações e infecções corpóreas, esse processo, bem como visitar lugares sagrados, podem limpar o coração apenas depois de transcorrido muito tempo. Portanto, que homem sóbrio não se associaria com os devotos para aperfeiçoar rapidamente sua vida?

ТЕКСТ 12:: В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?

VERSO 12:: Todos os semideuses e suas qualidades exímias, tais como religião, conhecimento e renúncia, manifestam-se no corpo da pessoa que desenvolveu devoção imaculada a Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Por outro lado, quem está desprovido de serviço devocional e se ocupa em atividades materiais não tem boas qualidades. Mesmo que ele adote a prática de yoga mística ou se esforce honestamente para manter sua família e parentes, tem que ser arrastado por suas próprias especulações mentais e é forçado a se ocupar a servir à energia externa do Senhor. Como pode haver alguma boa qualidade nesse tipo de homem?

ТЕКСТ 13:: Так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия Верховного Господа. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но, если этот человек, вместо того чтобы обрести покровительство Высшей Души, развивает в себе привязанность к мирской семейной жизни, он не более велик, чем невежественные молодые супруги. Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели.

VERSO 13:: Assim como os seres aquáticos sempre desejam permanecer na vastidão da água, por natureza, todas as entidades vivas condicionadas desejam permanecer na vastidão da existência do Senhor Supremo. Portanto, se alguém, segundo os cálculos materiais, deixa de refugiar-se na Alma Suprema e prefere apegar-se à vida familiar material, sua importância equivale à de um jovem casal de classe baixa. Quem se apega em demasia à vida material perde todas as boas qualidades espirituais.

ТЕКСТ 14:: Поэтому, о демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья и просто укройтесь под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые даруют подлинное бесстрашие. Семейная жизнь затягивает человека и рождает в нем материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.

VERSO 14:: Portanto, ó demônios, abandonai a aparente felicidade da vida familiar e simplesmente refugiai-vos aos pés de lótus do Senhor Nṛsiṁhadeva, que são o verdadeiro abrigo do destemor. O enredamento na vida familiar é a causa básica do apego material, dos desejos infatigáveis, da melancolia, da ira, do desespero, do medo e do desejo de falso prestígio, todos os quais acarretam repetidos nascimentos e mortes.

Text 15:: Шукадева Госвами продолжал: В области, которая называется Кетумала-варша, Господь Вишну воплотился в облике Камадевы и постоянно пребывает там, чтобы доставлять радость Своим преданным. Там Ему поклоняются богиня процветания Лакшмиджи, Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Его сыновья — повелители дней, а дочери — владычицы ночей. Всего у Праджапати Самватсары тридцать шесть тысяч сыновей и столько же дочерей, и каждому из них подвластен один день или одна ночь в жизни человека. В конце каждого года все дочери Праджапати, видя излучающий ослепительное сияние диск Верховной Личности Бога, приходят в смятение и разрешаются от бремени раньше срока.

VERSO 15:: Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Na extensão de terra chamada Ketumāla-varṣa, o Senhor Viṣṇu, apenas para satisfazer Seus devotos, vive ali na forma de Kāmadeva. Entre eles, encontra-se Lakṣmījī [a deusa da fortuna], o Prajāpati Saṁvatsara e todos os filhos e filhas de Saṁvatsara. As filhas do Prajāpati são consideradas as deidades controladoras das noites, e seus filhos são considerados os controladores dos dias. A progênie do Prajāpati perfaz 36.000, cada um deles correspondendo a um dia e uma noite do tempo de vida concedido a um ser humano. No fim de cada ano, as filhas do Prajāpati ficam muito agitadas ao verem o disco extremamente refulgente da Suprema Personalidade de Deus, e assim todas elas abortam.

ТЕКСТ 16:: Движения Господа Камадевы [Прадьюмны] очень грациозны. У Него очаровательная, нежная улыбка, и, когда Он, слегка приподняв брови, бросает игривые взгляды на богиню процветания, Его лотосоподобный лик становится еще более прекрасным, отчего богиня процветания приходит в восторг. Так Камадева доставляет наслаждение Своим трансцендентным чувствам.

VERSO 16:: Em Ketumāla-varṣa, o Senhor Kāmadeva [Pradyumna] move-Se muito graciosamente. Seu sorriso meigo é muito belo, e quando Ele intensifica a beleza de Seu rosto, levantando um pouco Suas sobrancelhas e lançando olhares espirituosos, Ele satisfaz a deusa da fortuna. Assim, Ele desfruta com Seus sentidos transcendentais.

ТЕКСТ 17:: Лакшмидеви поклоняется Господу в Его всемилостивом образе Камадевы на протяжении всей самватсары. Днем она поклоняется Ему вместе с сыновьями Праджапати [божествами дней], а ночью — вместе с дочерьми Праджапати [богинями ночи]. Поглощенная преданным служением, Лакшмидеви возносит Господу такие молитвы.

VERSO 17:: Fazendo-se acompanhar durante o dia pelos filhos do Prajāpati [as deidades predominantes dos dias] e à noite pelas filhas deste [as deidades das noites], Lakṣmīdevī, durante o período conhecido como Saṁvatsara, adora o Senhor sob Sua misericordiosíssima forma de Kāmadeva. Plenamente absorta em serviço devocional, ela canta os seguintes mantras.

ТЕКСТ 18:: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хришикешей, источником всего сущего и повелителем всех моих чувств. Он управляет деятельностью тела, ума и разума всех живых существ, и потому плоды этой деятельности принадлежат Ему, и только Ему. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым, причем все, что Он им дает, — это Его энергия, а значит, неотлично от Него. Он наделяет их физической и душевной силой, и сила эта тоже неотлична от Него. Он — истинный муж и благодетель каждой души. Каждый должен поклоняться Ему — в этом суть всего ведического знания. Так давайте же выразим Ему глубокое почтение. Пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.

VERSO 18:: Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Hṛṣīkeśa, a Suprema Personalidade de Deus, o controlador de todos os meus sentidos e a origem de tudo. Como mestre supremo de todas as atividades corpóreas, mentais e intelectuais, Ele é o único desfrutador dos resultados dessas atividades. Os cinco objetos dos sentidos e os onze sentidos, entre os quais se inclui a mente, são Suas manifestações parciais. Ele provê todas as necessidades da vida, que são uma energia Sua e, portanto, não são diferentes dEle, e Ele é a causa de todas as proezas mentais e corpóreas, que também não são diferentes dEle. Na verdade, Ele é o esposo e aquele que provê as necessidades de todas as entidades vivas. Todos os Vedas têm como finalidade fazer com que todos O adorem. Portanto, ofereçamos-Lhe nossas respeitosas reverências. Que Ele sempre nos favoreça nesta vida e na próxima.

ТЕКСТ 19:: О Господь, Ты — властитель всех чувств, и Ты воистину независим. Поэтому те женщины, что поклоняются Тебе, неукоснительно исполняя религиозные обеты лишь ради того, чтобы найти себе мужа, способного удовлетворять потребности их чувств, безусловно, пребывают в плену иллюзии. Они не понимают, что такой муж не в силах по-настоящему защитить ни их самих, ни их детей. Он не может подарить им долгую, безбедную жизнь, ибо сам находится во власти гун природы, последствий своей деятельности и времени, которые, в свою очередь, целиком подвластны Тебе.

VERSO 19:: Meu querido Senhor, decerto sois o mestre plenamente independente sob cujo controle estão todos os sentidos. Portanto, todas as mulheres que, desejando obter um esposo para satisfazer seus sentidos, adoram-Vos observando votos estritos, na certa estão iludidas. Elas não sabem que esse esposo não pode realmente oferecer proteção nem a elas nem aos seus filhos. Tampouco ele pode proteger sua riqueza ou duração de vida, pois ele próprio está sujeito ao tempo, aos resultados fruitivos e aos modos da natureza, que estão todos subordinados a Vós.

ТЕКСТ 20:: Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем и защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.

VERSO 20:: Apenas aquele que nunca sente medo, mas que, ao contrário, proporciona completo refúgio a todas as pessoas temerosas pode realmente tornar-se esposo e protetor. Portanto, meu Senhor, sois o único esposo, e nenhuma outra pessoa pode reivindicar essa posição. Se não fosses o único esposo, temeríeis os demais. Portanto, as pessoas versadas em toda a literatura védica aceitam unicamente Vossa Onipotência como o mestre de todos, e, na opinião deles, ninguém consegue ser melhor esposo ou protetor do que Vós o sois.

ТЕКСТ 21:: О Господь, Ты без промедления исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. А если женщина поклоняется Твоим стопам с какой-то корыстной целью, Ты тоже быстро исполнишь ее желания, но потом ей придется скорбеть и сердце ее будет разбито. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради обретения мирских благ.

VERSO 21:: Meu querido Senhor, Vós satisfazeis naturalmente todos os desejos da mulher que, com amor puro, adora Vossos pés de lótus. Contudo, se uma mulher adora Vossos pés de lótus com um propósito específico, também satisfazeis de pronto seus desejos, mas, no final, ela fica com o coração partido e se lamenta. Portanto, não é preciso adorar Vossos pés de lótus em troca de algum benefício material.

ТЕКСТ 22:: О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.

VERSO 22:: Ó Supremo Senhor inconquistável, ao ficarem absortos em pensar no gozo material, o senhor Brahmā e o senhor Śiva, bem como os outros semideuses e os demônios, submetem-se a rigorosas austeridades e penitências para receberem minhas bênçãos. Mas eu não favoreço ninguém, por maior que ele seja, a menos que ele esteja ocupado em servir aos Vossos pés de lótus. Porque sempre Vos mantenho dentro do meu coração, posso favorecer somente alguém que seja um devoto.

ТЕКСТ 23:: О непогрешимый, Твоя лотосоподобная ладонь — источник всех благословений. Поэтому Твои чистые преданные поклоняются ей, и Ты милостиво кладешь Свою руку им на голову. Я желаю, чтобы Ты положил руку и на мою голову, ибо мне кажется, что, хоть у Тебя и есть на груди мой особый знак — золотая полоска, Ты носишь его, только чтобы потешить мое самолюбие. Истинную милость Ты оказываешь не мне, а Своим преданным слугам. Разумеется, никому не дано постичь причину Твоих поступков, ибо Ты — верховный, абсолютный повелитель.

VERSO 23:: Ó infalível, as palmas de lótus de Vossas mãos são a fonte de toda bênção. Por isso, Vossos devotos puros adoram-nas, e Vós, muito misericordiosamente, colocais Vossas mãos sobre suas cabeças. Desejo que também coloqueis Vossas mãos sobre minha cabeça, pois, embora já estejais portando sobre Vosso peito minha insígnia de faixas douradas, considero que esta honra me é simplesmente uma espécie de falso prestígio. Concedeis Vossa verdadeira misericórdia ao Vosso devoto, e não a mim. Evidentemente, sois o supremo controlador absoluto, e a ninguém é facultado compreender Vossos intentos.

ТЕКСТ 24:: Шукадева Госвами продолжал: В конце предыдущей эпохи [Чакшуша-манвантары] Верховный Господь воплотился в облике Матсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Ману. Вайвасвата Ману и поныне поклоняется Господу Матсье, служа Ему с чистой преданностью, и повторяет следующую мантру.

VERSO 24:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Em Ramyaka-varṣa, onde Vaivasvata Manu governa, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como o Senhor Matsya no final da última era [o Cākṣuṣa-manvantara]. Vaivasvata Manu, adorando o Senhor Matsya mediante o serviço devocional puro, canta o seguinte mantra.

ТЕКСТ 25:: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Богом, Верховной Личностью, — чистейшим, божественным существом. Он — источник всей жизни, всей физической силы, умственных способностей и чувственного восприятия. Его воплощение в облике Матсьи, исполинской рыбы, — это первое из воплощений Господа, и я снова и снова приношу Ему поклоны.

VERSO 25:: Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é a pura transcendência. É a partir dEle que se origina a vida, a força corpórea, o poder mental e a habilidade sensória. Conhecido como Matsyāvatāra, a gigantesca encarnação do peixe, Ele é a primeira encarnação a aparecer. Volto a oferecer-Lhe minhas reverências.

ТЕКСТ 26:: О Господь, так же как танцующие куклы повинуются кукольнику, а жена — мужу, Тебе подвластны все живые существа во вселенной, в том числе все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ты пребываешь и внутри, и вовне каждого, Ты находишься в каждом сердце как верховный владыка и свидетель, и тем не менее так называемые правители и народные вожди не способны постичь Тебя. Понять Твое положение могут лишь те, кто приклоняет свой слух к звукам ведических мантр.

VERSO 26:: Meu querido Senhor, assim como um titereiro controla seus fantoches dançarinos e um marido controla sua esposa, Vossa Onipotência controla todas as entidades vivas do universo, tais como os brahmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Embora estejais no coração de todos como a testemunha suprema e o comandante supremo e estejais também situado externamente a todos, os ditos líderes das sociedades, comunidades e países não podem compreender-Vos. Apenas aqueles que ouvem a vibração dos mantras védicos podem apreciar-Vos.

ТЕКСТ 27:: О Господь, Твоему могуществу завидует даже Брахма и другие великие полубоги, которым подвластна целая вселенная, — что уж говорить о земных правителях. Однако без Твоей помощи никто из них, ни в одиночку, ни совместными усилиями, не смог бы удовлетворить нужды бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле Ты, и только Ты, заботишься о людях, животных [коровах, ослах и т. п.], о растениях, пресмыкающихся, птицах, горах — одним словом, обо всем, что доступно взору в пределах этого мира.

VERSO 27:: Meu Senhor, começando pelos grandes líderes do universo, tais como o senhor Brahmā e outros semideuses, indo até os líderes políticos deste mundo, todos invejam Vossa autoridade. Contudo, sem Vossa ajuda, eles, quer isolados, quer como um grupo, não poderiam manter as inúmeras entidades vivas que estão dentro do universo. Na verdade, és o único mantenedor de todos os seres humanos, dos animais, tais como vacas e asnos, e das plantas, répteis, pássaros, montanhas e tudo o que se vê dentro deste mundo material.

ТЕКСТ 28:: О всемогущий Господь, в конце предыдущей эпохи эта планета, Земля, где растет великое множество всевозможных деревьев и целебных трав, скрылась в водах потопа. И тогда Ты спас ее, а вместе с ней и меня. С огромной скоростью Ты плыл, рассекая океанские волны. О нерожденный, Ты — истинный хранитель мироздания, и Ты — жизнь всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

VERSO 28:: Ó Senhor onipotente, no final do milênio, este planeta Terra, que é a fonte de toda espécie de ervas, drogas e árvores, foi inundado por água e ficou submerso em ondas devastadoras. Naquele momento, Vós me protegestes juntamente com a Terra e, com muita rapidez, percorrestes o mar. Ó não-nascido, sois o verdadeiro mantenedor de toda a criação universal e, portanto, sois a causa de todas as entidades vivas. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

ТЕКСТ 29:: Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующие гимны.

VERSO 29:: Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Em Hiraṇmaya-varṣa, Viṣṇu, o Senhor Supremo, vive em forma de tartaruga [kūrma-śarīra]. Aryamā, o principal residente de Hiraṇmaya-varṣa, juntamente com os outros habitantes daquela terra, sempre adoram em serviço devocional essa queridíssima e belíssima forma. Eles cantam os seguintes hinos.

ТЕКСТ 30:: О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой.

VERSO 30:: Ó meu Senhor, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que assumistes a forma de tartaruga. Sois o reservatório de todas as qualidades transcendentais e, não tendo sequer um vestígio de mácula material, estais perfeitamente situado em bondade pura. Dentro da água, Vós vos moveis em todas as direções, mas ninguém pode determinar Vosso paradeiro. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Em virtude de Vossa posição transcendental, não sois limitado por passado, presente e futuro. Estais presente em toda parte como o refúgio de todas as coisas, de modo que não me canso de oferecer-Vos minhas respeitosas reverências.

ТЕКСТ 31:: О Господь, весь видимый космос — это проявление Твоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм этого мира порождены Твоей внешней энергией, — стало быть, вират-рупа (вселенское тело) не является Твоим истинным обликом. Увидеть Твой истинный облик не может никто, кроме преданного, чье сознание целиком духовно. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

VERSO 31:: Meu querido Senhor, esta manifestação cósmica visível é uma demonstração de Vossa energia criativa. Visto que as incontáveis variedades de formas presentes dentro desta manifestação cósmica são uma simples manifestação de Vossa energia externa, esse virāṭa-rūpa [corpo universal] não é Vossa forma verdadeira. Com exceção do devoto em consciência transcendental, ninguém pode perceber Vossa forma verdadeira. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

ТЕКСТ 32:: О мой Господь, Ты проявляешь разные виды Своей энергии в бесчисленных формах. К ним относятся живые существа, рожденные из чрева, яиц и пота; деревья и другие растения, рожденные из земли; все движущиеся и все неподвижные существа, в том числе полубоги, мудрецы и питы; космическое пространство; высшие планетные системы, включая райские планеты, и, наконец, планета Земля с ее горами, реками, морями, океанами и островами. Все звезды и планеты — это лишь разные проявления Твоей энергии, но изначально существуешь только Ты, и вне Тебя нет ничего. Таким образом, все космическое мироздание — это не иллюзия, а просто временное проявление Твоей непостижимой энергии.

VERSO 32:: Meu querido Senhor, manifestais Vossas diferentes energias em formas incontáveis: como entidades vivas nascidas do ventre, de ovos e da transpiração; como plantas e árvores que crescem da terra; como todas as entidades vivas, tanto móveis quanto fixas, incluindo os semideuses, os sábios eruditos e os pitās; como o espaço sideral, como o sistema planetário superior que contém os planetas celestiais e como o planeta Terra, com suas colinas, rios, mares, oceanos e ilhas. Na verdade, todas as estrelas e planetas são simples manifestações de Vossas diversas energias, mas, de fato, sois inigualável. Portanto, nada existe além de Vós. Logo, toda esta manifestação cósmica não é falsa, senão que é uma mera manifestação temporária de Vossa energia inconcebível.

ТЕКСТ 33:: О Господь, Ты распространяешь Свое тело, имя и качества в бесчисленное множество форм. Никто не может определить количество этих форм, однако Ты Сам, приняв облик великого мудреца Капиладевы, установил, что материальный космос состоит из двадцати четырех элементов. Поэтому тот, кого интересует философия санкхьи, объясняющая различные фундаментальные истины, должен слушать ее в Твоем изложении. К сожалению, непреданные просто пересчитывают разные материальные элементы, не стремясь узнать о Твоем истинном облике. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

VERSO 33:: Ó meu Senhor, Vosso nome, forma e traços corpóreos expandem-se em formas incontáveis. Ninguém pode determinar com exatidão quantas formas existem, mas Vós, sob Vossa encarnação como o sábio erudito Kapiladeva, analisastes que a manifestação cósmica contém vinte e quatro elementos. Portanto, se alguém se interessa pela filosofia sāṅkhya, mediante a qual se podem enumerar as diferentes verdades, ele deve ouvi-la de Vós. Infelizmente, os não-devotos simplesmente contam os diferentes elementos, mas permanecem ignorantes de Vossa forma verdadeira. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

ТЕКСТ 34:: Шукадева Госвами сказал: О царь, в северной части Джамбудвипы Верховный Господь пребывает в облике вепря, принимающего все жертвоприношения. Там, в Уттаракуру-варше, мать-Земля и все жители этой страны поклоняются Господу, служа Ему с непоколебимой преданностью и регулярно повторяя следующую мантру-упанишаду.

VERSO 34:: Śukadeva Gosvāmī disse: Querido rei, o Senhor Supremo, encarnado como o javali, que recebe todas as oferendas de sacrifícios, vive na parte norte de Jambūdvīpa. Ali, em uma extensão territorial conhecida como Uttarakuru-varṣa, a mãe Terra e todos os outros habitantes adoram-nO em serviço devocional ininterrupto, cantando repetidas vezes o seguinte mantra das Upaniṣads.

ТЕКСТ 35:: О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, величайшим из великих. Просто повторяя ведические мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Тебя. Ты — ягья (жертвоприношение), и Ты — крату (ритуал). Поэтому все жертвенные обряды — это части Твоего трансцендентного тела, и Ты — единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Твое тело состоит из чистой, трансцендентной благости. Тебя называют Триюгой потому, что в Кали-югу Ты приходишь как скрытое воплощение, а также потому, что Ты всегда и во всей полноте обладаешь тремя парами совершенств.

VERSO 35:: Ó Senhor, oferecemos nossas respeitosas reverências à Vossa pessoa gigantesca. Pelo simples fato de cantarmos mantras, seremos capazes de entender-Vos plenamente. Sois o yajña [sacrifício] e sois o kratu [ritual]. Portanto, todas as cerimônias ritualísticas de sacrifícios fazem parte de Vosso corpo transcendental, e sois o único desfrutador de todos os sacrifícios. Vossa forma é constituída de bondade transcendental. Sois conhecido como tri-yuga porque, em Kali-yuga, aparecestes como uma encarnação disfarçada e porque possuís em plenitude os três pares de opulências.

ТЕКСТ 36:: Так же как великие святые и мудрецы трением сучков возжигают огонь, сокрытый в дереве, те, кто знает, как постичь Абсолютную Истину, пытаются увидеть Тебя, о Господь, во всем, даже в собственном теле. И все же Ты остаешься скрытым от их глаз, ибо никакие косвенные методы, основанные на деятельности тела или ума, не позволяют постичь Тебя. Ты являешь Себя только по собственной воле и только тому, кто ищет Тебя со всей искренностью. Мы склоняемся перед Тобой в глубоком почтении.

VERSO 36:: Manipulando uma vareta que gera fogo, grandes santos e sábios podem fazer surgir o fogo que jaz adormecido dentro da madeira. De igual modo, ó Senhor, aqueles que são hábeis em compreender a Verdade Absoluta tentam ver-Vos em tudo – até mesmo em seus próprios corpos. Contudo, permaneceis indecifrável. Não é através de processos indiretos, que envolvem atividades mentais ou físicas, que alguém Vos compreenderá. Porque sois automanifesto, somente Vos revelais ao perceberdes que alguém está de todo o coração ocupado em buscar-Vos. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

ТЕКСТ 37:: Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность органов чувств, те, кто управляет этой деятельностью [полубоги], материальное тело, вечное время и эго — все это порождения Твоей материальной энергии. Те, кто, достигнув совершенства в практике мистической йоги, укрепили свой разум, понимают это. Они также видят, что за всем этим стоишь Ты в Своем трансцендентном образе Сверхдуши. Поэтому мы снова и снова приносим Тебе свои смиренные поклоны.

VERSO 37:: Os objetos do gozo material [som, forma, paladar, tato e aroma], as atividades dos sentidos, os controladores das atividades sensoriais [os semideuses], o corpo, o tempo eterno e o egotismo são todos criações de Vossa energia material. Aqueles cuja inteligência tornou-se fixa através da execução perfeita do yoga místico podem ver que todos esses elementos resultam das ações de Vossa energia externa. Eles também podem ver Vossa transcendental forma da Superalma como a base de tudo. Portanto, não me canso de oferecer-Vos minhas respeitosas reverências.

ТЕКСТ 38:: О Господь, у Тебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь это с помощью Своей созидательной энергии. Подобно тому как кусок железа двигается под воздействием магнита, вся неодушевленная материя приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд на совокупную материальную энергию.

VERSO 38:: Ó Senhor, não desejais a criação, a manutenção ou a aniquilação deste mundo material, porém, através de Vossa energia criativa, executais essas atividades em favor das almas condicionadas. Exatamente como um pedaço de ferro se move sob a influência de um ímã, a matéria inerte se move ao lançardes Vosso olhar sobre a totalidade da energia material.

ТЕКСТ 39:: О Господь, появившись во вселенной в образе изначального вепря, Ты сразился с грозным демоном Хираньякшей и убил его. А потом на кончике Своего клыка Ты поднял меня [Землю] из пучины океана Гарбходака, подобно тому как слон, резвясь, хватает хоботом и достает из воды цветок лотоса. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны.

VERSO 39:: Meu Senhor, como o javali original dentro deste universo, Vós lutastes com o grande demônio Hiraṇyakṣa, o qual matastes enfim. Então, na ponta de Vossas presas, Vós me levantastes [a Terra] e me tirastes do Oceano Garbhodaka, exatamente como um elefante a divertir-se arranca da água uma flor de lótus. Prostro-me diante de Vós.