Skip to main content

VERSO 21

ТЕКСТ 21

Texto

Текст

yā tasya te pāda-saroruhārhaṇaṁ
nikāmayet sākhila-kāma-lampaṭā
tad eva rāsīpsitam īpsito ’rcito
yad-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate
йа̄ тасйа те па̄да-сароруха̄рхан̣ам̇
ника̄майет са̄кхила-ка̄ма-лампат̣а̄
тад эва ра̄сӣпситам ӣпсито ’рчито
йад-бхагна-йа̄чн̃а̄ бхагаван пратапйате

Sinônimos

Пословный перевод

— uma mulher que; tasya — dEle; te — Vossos; pāda-saroruha — dos pés de lótus; arhaṇam — a adoração; nikāmayet — deseja plenamente; — semelhante mulher; akhila-kāma-lampaṭā — embora mantendo toda espécie de desejos materiais; tat — isto; eva — somente; rāsi — concedeis; īpsitam — alguma outra bênção desejada; īpsitaḥ — sendo procurada; arcitaḥ — adorado; yat — da qual; bhagna-yācñā — uma pessoa que deseja objetos que não Vossos pés de lótus, ficando, assim, arrasada; bhagavan — ó meu Senhor; pratapyate — padece de dores.

йа̄ — которая (женщина); тасйа — Его; те — Тебе; па̄да-сароруха — лотосным стопам; архан̣ам — поклонение; ника̄майет — страстно желает; са̄ — она; акхила-ка̄ма-лампат̣а̄ — сохраняющая все свои материальные желания; тат — то; эва — только; ра̄си — воздаешь; ӣпситам — другое благословение; ӣпситах̣ — желанный; арчитах̣ — достойный поклонения; йат — из-за которого; бхагна-йа̄чн̃а̄ — которая стремится не к Твоим лотосным стопам, а к чему-то другому и из-за этого разочаровывается; бхагаван — о мой Господь; пратапйате — испытывает боль.

Tradução

Перевод

Meu querido Senhor, Vós satisfazeis naturalmente todos os desejos da mulher que, com amor puro, adora Vossos pés de lótus. Contudo, se uma mulher adora Vossos pés de lótus com um propósito específico, também satisfazeis de pronto seus desejos, mas, no final, ela fica com o coração partido e se lamenta. Portanto, não é preciso adorar Vossos pés de lótus em troca de algum benefício material.

О Господь, Ты без промедления исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. А если женщина поклоняется Твоим стопам с какой-то корыстной целью, Ты тоже быстро исполнишь ее желания, но потом ей придется скорбеть и сердце ее будет разбито. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради обретения мирских благ.

Comentário

Комментарий

SIGNIFICADO—Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve o serviço devocional puro como anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Ninguém deve adorar a Suprema Personalidade de Deus para satisfazer algum desejo material de sucesso em atividades fruitivas ou especulação mental. Servir aos pés de lótus do Senhor significa servi-lO exatamente como Ele deseja. Portanto, o devoto neófito é aconselhado a adorar o Senhor estritamente de acordo com os princípios reguladores dados pelo mestre espiritual e pelos śāstras. Executando serviço devocional dessa maneira, ele aos poucos se torna apegado a Kṛṣṇa, e quando o seu latente amor original pelo Senhor se manifesta, ele presta serviço espontâneo ao Senhor, sem motivação alguma. É nessa fase que se desenvolve a relação perfeita com o Senhor. O Senhor, através de Sua própria livre iniciativa, cuida então do conforto e segurança de Seu devoto. Kṛṣṇa promete na Bhagavad-gītā (9.22):

Шрила Рупа Госвами описывает чистое преданное служение следующим образом: анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. Поклоняться Верховной Личности Бога нужно не ради исполнения своих материальных желаний, связанных с кармической деятельностью или философскими поисками. Служить лотосным стопам Господа — значит служить Ему так, как того желает Он. Поэтому от начинающего преданного требуется поклоняться Господу в строгом соответствии с правилами, установленными духовным учителем и шастрами. Следуя этим правилам, преданный постепенно развивает в себе привязанность к Кришне, а когда в нем пробуждается изначально присущая ему любовь к Господу, он начинает служить Ему спонтанно и бескорыстно. На этом уровне преданный в совершенстве постигает свои отношения с Кришной. Он не просит Господа ни о чем материальном, но Господь Сам заботится о таком преданном, защищая его и обеспечивая всем необходимым. В «Бхагавад-гите» (9.22) сказано:

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇
йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇
йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам

O Senhor Supremo cuida pessoalmente de todos que estejam inteiramente ocupados em Seu serviço devocional. Tudo o que eles possuem, o Senhor protege, e tudo de que eles precisam, o Senhor provê. Portanto, por que alguém deveria incomodar o Senhor pedindo-Lhe coisas materiais? Orações dessa natureza não se fazem necessárias.

Кришна обещает, что Он лично будет заботиться о каждом, кто посвятил себя преданному служению Ему. Господь сохранит все, что уже есть у такого преданного, и даст ему все, в чем он нуждается. Так зачем же беспокоить Господа, моля Его о чем-то материальном? В таких молитвах нет необходимости.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura declara que, mesmo que um devoto deseje que o Senhor lhe satisfaça algum desejo específico, esse devoto não deve ser considerado sakāma-bhakta (um devoto com motivação pessoal). Na Bhagavad-gītā (7.16), Kṛṣṇa diz:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, даже если преданный хочет, чтобы Господь исполнил какое-то его желание, не следует считать этого преданного сакама-бхактой, то есть тем, кто служит Господу с корыстью. В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит:

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха

“Ó melhor entre os Bharatas [Arjuna], quatro classes de homens piedosos Me prestam serviço devocional – o aflito, o que deseja riquezas, o curioso e aquele que busca conhecer o Absoluto.” O ārta e o arthārthī, que recorrem à Suprema Personalidade de Deus em busca de alívio dos sofrimentos ou em busca de algum dinheiro, não são sakāma-bhaktas, embora pareçam ser. Sendo devotos neófitos, eles são simplesmente ignorantes. Mais tarde na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que udārāḥ sarva evaite: todos eles são magnânimos (udārāḥ). Embora no começo o devoto possa acalentar algum desejo, esse desejo se extinguirá no decorrer do tempo. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam prescreve:

«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». А̄рта и артха̄ртхӣ, то есть те, кто обращается к Верховной Личности Бога за избавлением от страданий или за деньгами, не являются сакама-бхактами, хотя и кажутся ими. Они просто невежественны, поскольку находятся на начальной стадии преданного служения. Далее в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: уда̄ра̄х̣ сарва эваите — все они возвышенные души. Хотя у преданного, стоящего в начале духовного пути, могут быть какие-то материальные желания, со временем они исчезнут. Поэтому в «Шримад- Бхагаватам» (2.3.10) дается следующее наставление:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10)

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен ли от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога».

Mesmo alguém que deseja algo material deve orar única e exclusivamente ao Senhor pedindo que satisfaça o seu desejo. Alguém que, desejando satisfazer seus desejos, aproxima-se de um semideus, deve ser tido como naṣṭa-buddhi, “desprovido de todo o bom senso”. Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.20):

Даже если человек хочет чего-то материального, он должен просить об этом не кого-нибудь, а Самого Господа. Тех же, кто за исполнением своих желаний обращается к полубогам, называют нашта-буддхи, людьми с помраченным рассудком. В «Бхагавад- гите» (7.20) Кришна говорит:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄

“Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais, rendem-se aos semideuses e seguem determinadas regras e regulações de adoração conforme determinam suas próprias naturezas.”

«Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям шастр, соответствующим природе этих людей».

De acordo com sua experiência prática, Lakṣmīdevī aconselha todos os devotos que se aproximam do Senhor cheios de desejos materiais. Ela aponta que o Senhor é Kāmadeva, motivo pelo qual não há necessidade de alguém Lhe pedir coisas materiais. Ela diz que todos devem simplesmente servir ao Senhor sem qualquer interesse pessoal. Como está situada no coração de todos, a Suprema Personalidade de Deus conhece os seus pensamentos, e oportunamente satisfará todos os desejos. Portanto, fiquemos sob a completa dependência do serviço ao Senhor e não O importunemos com nossos pedidos materiais.

Иногда преданные, у которых есть материальные желания, просят Господа исполнить их, однако здесь Лакшмидеви на основе своего опыта объясняет им, что Господь — это Камадева и потому нет никакой надобности просить Его о чем-либо материальном. Богиня процветания говорит, что нужно просто служить Господу без всяких корыстных целей. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховный Господь хорошо знает наши помыслы и, когда придет время, исполнит все наши желания. Так давайте же просто служить Ему, во всем полагаясь на Него и не беспокоя Его материальными просьбами.